《道德經》第75章：民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治……

《道德經》第七十五章：民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
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【民之饑，以其上食稅之多，是以饑】

此三句是說，人民之所以餓肚子，饑寒交迫，是因為官府的苛捐雜稅太多，才使百姓窮困潦倒，民不聊生。

上古聖君治天下，以百姓之心為心，以強國富民為心，處處為百姓着想，一切為了人民的利益。百姓耕田而食，鑿井而飲，造屋而居，豐衣足食，安居樂業，悠然自在。聖君明王治天下，國昌民富，人民道德高尚，生活幸福。百姓納糧供養于上，在上官宦食稅于民，各安其常，上無匮乏，下有餘糧，國泰民安。後世為君者，漸漸遠離道德，恣耳目之欲，貪榮華之享，奢侈不節。隻求君王享受，宮廷豪華，揮霍無度，橫征暴斂，搜刮民脂。隻知揮霍之用，不恥食稅之多，不恤人民困苦。故民之饑寒，皆是在為君者之過也。故曰“民之饑，以其上食稅之多。”

當今之世，儉德已失，以奢侈豪華為榮，人們的物欲極度膨脹。于是便滋生貪污腐敗，以權謀私，搜刮民财，金錢至上等等不良之風，喪失了本性中固有的廉潔美德。

“廉”字有二義，物價便宜曰“廉價”；心不貪求，非義不取曰“廉潔”。廉為崇儉之本，儉可以養德。不廉則奢，有奢則貪，而儉德自貪而失。廉為立節之本，不廉思貪，而節操之德自此而喪。廉乃正心之由，不廉心即亂，心德自此壞。廉為公德之根，不廉則私，私心一起，公德從此即破。

古有“天知、地知、你知、我知”之說。天眼昭昭，冥司察察，作了欺天虧心之事，拿了不義之财，不要心存僥幸，總有人遲早要算賬讨債的。隻待時機來到之時，貪一罰十，加倍償還，這是真實不虛的自然定律。但世人多是自欺，不信因果，難明其理，故而心存僥幸，膽大妄為，自讨苦吃而不覺，實是可歎！

廉乃人性本善之操守。人之存心，不可不以廉為本；人之做事，不可不以廉為慎。古人以不廉為恥，知恥才能廉，不知恥者必貪。今之世風日下，人心不古，守廉尚公者希。

修真之士，在此濁流中滾爬，廉德面臨着嚴峻的考驗。不僅應當不貪不占，廉潔自律；而且應當妄念不起，心無貪着，修身養廉。以貪奢為恥，以儉樸為德，以廉潔養心。并能推行天下，使社會皆以廉為本，則人人精神文明也。先輩雲：“學一分退讓，讨一分便宜。增一分享用，減一分福澤。”空淨師尊曰：“福莫享！享福損德。”這都是對以廉養心的至理。


【民之難治，以其上之有為，是以難治】

“民之難治，以其上之有為，是以難治。”這三句話的意思是說，百姓為什麼難治呢?因為君王多欲，雜稅沉重，政令繁苛，任意妄為，出爾反爾，所以百姓對執政者失去信心，民心渙散，不服政令。不是百姓難治，而是在上統治者的有欲有為所造成的。治國者若能以德自養，天下為公，以無為行道于天下，以德化民，以禮待民，以心換心，上下心心相印，民豈有難治之理？

上古之時，聖王治民有方，化民有法。上以正示于下，下必以正應于上，各盡其宜，上下一體，相融于一片祥和融洽的氣氛中。後世之君，僅以機智巧詐愚弄百姓，以法令治民；而且朝令夕改，朝三暮四，人民很難适從。為君者隻知逞其治民之才，不知以道德教化民心；隻知施有為之治，不知有為之治愈盛，而民心愈偏，治國愈難。這是在上君王缺乏道德的表現。

本節是承上章“民不畏死，奈何以死懼之”引申而言。國之亂，其原因在上不在下，下從上，民從君，天之理也。上無事而民自富，上無欲而民自樸，上無為而民自化，上好靜而民自立，此乃不朽之理。民富國強，這是上君下民的共同心願，上下同心，國又有何難治的呢？


【民之輕死，以其求生之厚，是以輕死】

“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”，此三句是論述生死的辯證之理。天賜人以性命，生以行天理，死以終天理。能明天理，遵行道德，方不枉來人世一趟，無愧做人一生。

為何言“民之輕死”?因為世人皆是“求生之厚”。所謂“求生之厚”，是指世人多是貪欲過甚，追求厚享，過度地享受生活。飲食不講科學，狂食暴飲，葷腥油膩。天上飛的，地上走的，蟲蟻蛇蠍，無所不食。在呑食那些該食與不該食的東西下肚的同時，也将大量動物攜帶的種種病菌毒素攝入體内，替它們背上沉重的業債包袱。

常人往往貪色不節，起居失時，操勞過度，身陷邪徑。心為七情六欲所困，身為名利所纏擾，損福減壽，耗性害命，以緻氣血枯竭，疾病纏身，燈滅油幹，終而性命分離而亡。本意是為了厚生，反而卻得薄生；本來是想享受人生，反而落入苦生。這正是世人對生命辯證之理的無知而造成的悲哀所在。

真正的厚生、愛生，唯有修養道德，積善為福，體内自能産生良性變化，自會得到天地萬物的呵護，自然能得生命之長生。

“求生之厚，是以輕死”，貪生者不能長生，此乃一定之理。人生來世，生命固可貴，道德貴更高。人有兩個生命，一陰一陽，一隐一顯，一虛一實，一主一次。世人多以肉身之生為生，而輕視了靈性之生；追求物質享受，以厚肉身之生，輕視道德而損害精神之生。形體之生以五谷蔬菜為養，靈性之生以道德為養，兩者互為依存，相輔相承。常人多是抱着有形身軀為生，故厚而待之，而對無形生命卻不識不知，任意踐踏虧待。這種認客不認主的本末倒置，必然導緻性與命的傾倒，最終兩損俱傷。

貪生之人，私心重重，為了自己的厚生，不惜犧牲其它生命之生。為厚一己之生，不擇手段，不講道德，無所不用其極。貪錢财以富其生，求厚祿以貴其生，貪美色聲味以快其生。興豪華宮室，着華麗時裝，貪口福世味等等，皆是為了厚養其生，以此求得長壽，享受人生。豈不知此類貪生愈厚，喪生愈多；逆理愈甚，喪德愈多。不僅精神毀喪，形體壽命也難長久。為厚生反而輕生，為貪生反而不得長生，這其中含有甚深的辯證之理，涉及到顯隐、宏觀、微觀等多維科學領域，貫穿着自然大道生死順逆的普遍規律。

求生太厚，适得其反，偏重于命，反害德性。重物質，輕道德，這是人類對自己生命極大的不負責任，無疑是一條死路。這就是生命的辯證。故經言“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。”


【夫唯無以生為者，是賢于貴生】

此兩句是總結上文之義。
“唯無以生為者”，是說隻有以無為自然之法養生，才是真正的厚生、貴生、長生之計。此句是與上句過分貪求享受的“求生之厚”作比較。“求生之厚”，是有心有欲的後天貪心。過分貪生，最終隻能是事與願違，越求越不能得。

“是賢以貴生”，隻有遵循自然法則，無心無欲，先天用事，不貪求世味厚重，恬淡人生，這才是“貴生”的根本所在。“賢”是有道德、有智慧的意思。“賢于貴生”，就是有德之人，不貪世味之生，而是以道德為生命之本，以自然無為之法勤于養生。清靜無欲，性命雙修，這才是長生久視之道。
欲修長生，須識所生之本；欲求不死，須明不死之理。生死皆可改，唯憑性命修。人之所以托生人身，是自然界給靈體的一次千載難逢的機會，就看各人能否能把握住這種機緣，通過修德、修心、修性、修命這“四修”，去改造自己的生命去向。能否把握住這種機緣，運用“為道日損”而逆修，積功累行，改造命運，再造性命，改變人生為道生，這才是人生的真谛。

人隻知求生，但不明貴生之理，不信自然大道，故難長生。理不明則命不牢，德不足則性不穩，故塵生塵滅，萬生萬死，苦海沉淪，輪回不絕，無終無始，不知何日能真正覺悟而貴生?

大道須憑覺後參，未覺悟時則難參，永遭沉溺之苦，乃是必然。前人雲：“千年鐵樹開花易，一失人身再複難”。“萬劫千生得個人，須知前世種來因；速覺悟，出迷津，莫使輪回受苦辛”。存命不必貪生，唯有存心養性，修養道德，恬淡世情，不為厚生之物而遷其志，不苛求厚生之物而累其心。放下貪心欲念，清靜身心，無欲無念，以自然無為之法養生。不貪生，不怕死，坦蕩面對人生，真誠奉獻人生。做一個有高尚道德的人，一個全心全意為人民服務的人，一個無私奉獻社會的人，這才是人生的真正價值，也才是真正的貴生。然而那些自尊自貴者，養尊處優，貪求享樂，看似為厚生、惜生、養生，實在是自殘其生，自損其命。

“賢于養生”者，能明天理，逆世俗之厚生，以道德滋養性命，不以物欲為養；以自然無為養生，不奢求豪華人生。清靜無欲，必能益生。修道之人，樂不可極，苦不可悲，欲不可縱，物不可貪，凡事有節，執兩用中。若能緊閉六門，不以七情六欲敗殘道身，不以聲色貨利鑿喪性命。抱元守真，谷神自然不死，性命自然圓成，何有輕生之畏？


【本章說解】

此章經旨，是言在上者治世不善，而導緻了民之難治。為君者食民稅太多，緻使民饑餓；在上者貪求榮華享受，下民仿效而皆求厚生，反而誤入了輕生死地。這是治世者造成的惡果。

聖人治天下，用自然之道；君子養生，用自然之法。不偏一己私欲，不任一己機智，此乃治民之無為大法。大法立而民必富，民富必無饑，必無難治者。不縱不貪外物為厚生，内養笃厚道德以為生，這才是養生的正道。大道以德為貴，不以厚生為貴。有德之人，其生自厚。為民之上者，若能明會此義，則治國無難。求生者若能悟此理，則改性造命亦不難。此兩者事雖有異，而理則同。故太上在本章合而發之。

本章是承上章“民不畏死，奈何以死懼之”而申言之。民之所以愚昧，治之所以為難，其責在上不在下。聖人治世，無事而民自富，無欲而民自樸，無為而民自化，好靜而民自立，故而絕無“稅多民饑”、“有為難治”、“厚生輕死”之類事。在上者為政清廉，以德自守，不以多事擾民；在下者就會以德化心，清靜無欲，樂于其生。此便是“賢于貴生”之義。在上者若厚其生，下民皆效而仿之。為了厚生，便輕舉妄動，乃至觸犯刑律，輕棄其生。太上因當時世俗之弊，故而提出“賢于貴生”的期盼。這對當今社會，其意義尤為深遠。

人皆貴生，都期望長生。人為萬物之靈。在漫長的人類曆史長河中，先賢們窮其畢生精力，探索生命的奧秘，研究防治疾病和延長生命的方法，維持信息體與肉體這一對陰陽的動态平衡，延緩其分離的時間，形成了三千六百門，供後人因材施用，以達長生久視之目的。空淨師雲：“生死皆可改，唯憑性命修。”人能明此理，通過修心修德，修性修命，去改造自我性命，把握住非常道變化的機理進行實踐，運用積善修德、積功累行來改造命運，再造性命，改變人生為道生，這是完全可以做到的。

“人活一口氣”。一口氣不來，就意味着死亡。欲修長生，必在氣與炁上下功夫。對于屋破藥枯、爻損命虧者而言，重在窮通氣與炁之理。空淨師曰：“通得此理，明得此法，屋破修也易，藥枯生不難，但知歸伏法，金寶積如山。”

欲得長生，須先久視。此久視就是返光内照，添油接命，調整心理、生理狀态，激活相關腺體，提高免疫力，産生預防、治療、養生、修真等作用。修可以改變性命之質，煉可以改變性命之形。唯有“修煉”二字終生持久，方不負來人生一遭的機緣。若不修不煉，一旦性與命分離，由于性體能量的損耗，将很難有資格再與新的人體結合，而隻能進入更低層次的其它物體軀殼之中。“人身難得今已得，此生不修待何時?”這是先輩們了悟生命真理的由衷之言，值得借鑒。

佛家道家對常道中人身軀體如何延緩哀老，減緩能量消耗，阻止器官組織的衰變及損壞，作了大量深入研究。人類锲而不舍地尋求長生之道，探索益生貴生的門徑，為後世留下了極為珍貴的寶典，就看各人是否願意去繼承。

凡欲長生者，須經道、經、師三寶指引，循法而修才能功成。以德、志、行、信尋求出世間的上乘大法，全方位去實踐，遵循無為、自然、無極、太極、陰陽演變順逆之理，性命雙修，德道雙修，性命合一，才能直趨自然大道。

人是一棵無根樹，全憑氣作為根須與天地連接。在生命諸多要素中，最貴“氣”、“炁”二字，關鍵在于歸伏固氣法。氣固，則身中之真炁便不會随呼而出，反而能吸聚天地之真炁入内。若根源不固，六門大開，精竭氣弱，所吸的天地正氣，不僅不能吸收貯存，即是原有的真炁反随呼氣而帶出體外，為天地所反奪。鑒于此，前輩們極其重視後天呼吸和先天真息。空氣中含有大量精華微觀物質，即古稱之“道性物質”。這種物質才是生命之源，可惜大部分被人呼出，不能分離利用。此類物質一旦與體内先天祖炁相連接，其吸收率即可成倍增加。“一刻功夫，可奪天地一年之氣數”。但必須以德為本，唯德與此類精華物質相親相合。用科學方法去運作，而非用肺部呼吸。莊子雲：“衆人之息以喉，真人吸之以踵。”便是其中的奧秘，亦是長生久視的必由之路。