道德經聖解（五十八）
第四十四章
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?①甚愛必大費，多藏必厚亡。②故知足不辱，知止不殆，可以長久。③
[注釋]
①奚侗曰：“《說文》：‘多，重也。’義為重疊之‘重’，引申可訓為輕重之‘重’。《漢書·鲸布傳》‘又多其材’，師古注：‘多，猶重 也。’”司馬溫公曰：“得名貨而亡身，與得身而亡名貨，二者孰病?”亡，一本作“文”。
②景龍、王弼等本作“是故甚愛必大費”，此從河上、遂州、室町、柰卷本。蓋甚愛則不與物通，多藏則不與物散，聚多必敗，故 大費厚亡。
③各本多無“故”字，此從景龍、敦煌本。叟案：知足則箪食瓢飲而自樂，知止則功成名遂而身退。道體柔弱，道用順應，唯其不 聚，故得長久。
總闡知足知止之教第一
老子承上章而提出其知足知止之教，使人知有所自守自為自養也。莊子有言曰：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以 死。故善吾生者，乃所以善吾死。”餘亦嘗謂：“善吾死者，乃所以善吾生。”人莫不為其“生”計也，而鮮人及其生以為其“死”計者，不亦 大可哀乎?老子曰：“死而不亡者壽。”此死而不亡之道，須及其生以為之與養之也。聖人遊于世，欲能超世而獨立，入塵俗而不染塵俗， 住世間而能解脫世間．藏身于天地兩間，其生不得遁，而其神皆存，玄同萬物而與化為徒，與天合一，無所待而不亡!非聖人之善養其 身而若無身者，其孰能之!
老子懼人之以身殉名，以身殉利，以身殉得，以身殉其甚愛，以身殉其多藏，此皆人之大欲存焉，亦恒物之大情也。故重誡之曰： “名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費，多藏必厚亡。”凡此皆不知自守于内、自足于心性，而向外馳求，以期有足于物 欲也。孰不知以天地之大，品物之繁，欲望之無止期，窮有限之生年以求之，其不以身殉者幾希!故莊子曰：“小人則以身殉利，士則以 身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。”凡有求于外，而不知自足其足于内者，其為殘生傷性，而至以身相殉，至死不能自已者， 則一也。夫欲欲不能終滿，物物不能盡得，事事不能盡如意，貪得無厭，無可止極，不亡何待?此皆不能自安其天，自足其心，自止其欲， 自全其性，有以緻之。故老子結之曰：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”此乃為世人救病之心法也。
就最上一乘聖義言，知足者，乃自足于心，自足于性，自足于天也；知止者，乃自止于一，自止于中，自止于道，亦即孔門《大學》所謂 “止于至善”也(“止至善”聖解，參拙著《大學中庸貫義》一書)。能自足于心，則寡欲，由寡欲而至無欲，無欲則剛。能自止于道，則寡求， 由寡求而至無求，無求則聖。餘故嘗曰：“自心無欲心方大，自性無求始通神。”了乎此，則知足知止，豈僅能不辱不殆而已哉?老子稱 之為“可以長久”者，其玄旨亦即在此也。
最後，釋德清注此章文，極簡易淺近，可供初學入德之一助，特錄之。其言曰：“此者名利損生，誡人當知止足也。謂世人隻知名之 可貪，故忘身以殉名。殊不知名乃身外之虛聲耳，與身較之，身親而名疏。故曰孰親。貨，利也。謂世人隻知利之可貪，故忘身以殉利。 殊不知利乃身之外物耳，與身較之，身在則有餘，故曰孰多。世人不察，每役役于名利之間，貪得而無厭，戕生而傷性。與夫貪得而身 亡，不若身存而遠害。故曰得與亡孰病。故凡愛之甚者，費必大。藏之多者，亡必厚。如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠已失。 此愛之甚，而不知所費者大矣。如斂天下之财，以縱鹿台之欲，天下叛而台已空。此藏之多，而不知所亡者厚矣。不唯愛者費而藏者 亡。抑且身死名滅，國危而不安，斯皆不知止足之過也。故知足則不辱，知止則不殆，即斯可以長久矣。噫，老氏此言，可謂破千古之重 昏，啟膏盲之妙藥，昭然如揭日月于中天也。而人不察乎此，惜哉。”三複斯言，當知所以自警矣。
參證章旨第二
此章旨在教人，宜重其本而輕其末，重其内而輕其外；不可逐于物而忘其身，縱于欲而忘其生。前五句說理也，理在使人自明，而善 守其知足知止之教。唯如何方為至善之“足”地，如何方為至善之“止”地，此聖人之所以自體而自存者也。而二“知”字，尤宜細玩，此 中大有“聖功神化”之事在，切不可以世俗之心量度之也。自足其所當足，而不足其所不當足；自止其所當止，而不止其所不當止。人天之别，聖凡之分，微乎微乎，差以毫厘，謬以千裡，此則不可不慎也。
世人每即以此為老子“貴生重身”之教，并舉老子十三章之“貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下”以為例證，而 謂楊朱之學，其所得于老氏者在此。不知老子于該章說此教之聖義，首在以“無身無我”為神髓。曰：“吾所以有大患者，為吾有身。 及吾無身，吾有何患?”嘗試論之，不愛其身者，豈有愛人之身，兼愛天下人之身者乎?不貴其身者，豈有貴人之身，兼貴天下人之身者 乎?無身以為天下，無私以利天下，無我以成天下，乃聖人之善能藏其身于天下人之身，善存其性于天地之性，乃天長地久之道，亦即莊 子所謂“藏天下于天下”之道也。心如此參悟，始能得老子之大，而不流于世俗之見。謂此僅為明哲保身之教者，讀此當知有所省矣。
且夫以道觀之，寵之與辱，安之與殆，以至成之與毀，生之與死，皆一也。老子于世間萬千相對物，莫不皆通其分而一之于道，亦即 所謂“玄同宗”者是。又豈有“分别相”，而以“分别觀”說教哉?要亦為方便法門耳!有志于向道，均宜當下截斷衆流，而向最上一乘會 去，方能有少分相應耳。
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