太極

太極即是闡明宇宙從無極而太極，以至萬物化生的過程。其中的太極即為天地未開、混沌未分陰陽之前的狀态。易經系辭：“是故易有太極，是生兩儀”。兩儀即為太極的陰、陽二儀。“太極”是易學的基本概念，最初見于《周易·系辭上》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”同時與“大衍筮法”相關，即《上系》所載：“大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇于扔以象閏。五歲再閏，故再扐而後挂……是故四營而成易，十有八變而成卦。”圍繞大衍筮法，曆代以不同側重對太極的哲學涵義進行了探索

太極是中國文化史上的一個重要概念、範疇，就迄今所見文獻看，《易傳》：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。“太極觀念這種迷離恍惚地看待萬事萬物的現象和本質的人生态度，以及這種思維方式本身，實則包含着清醒睿智的哲思，其終極目的是希望人類活動順應大道至德和自然規律，不為外物所拘，“無為而無不為”，最終到達一種無所不容的甯靜和諧的精神領域。《易系辭傳》（西漢馬王堆出土版本）記載有“古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦”的内容。意思是成卦的過程，先是有太極，尚未開始分開蓍草（易占蔔用蓍草做工具），分蓍占後，便形成陰陽二爻，稱做兩儀。二爻相加，有四種可能的形象，稱為四象。由它們各加一爻，便成八卦。這裡講的是八卦畫出的過程。原與天文氣象及地區遠近方向相關，後來被宋代的理學家以哲理方式進一步闡釋。

“太極”一詞，除見于《系辭》外，還見于《莊子·大宗師》：“夫道……在太極之上而不為高；在六極之下而不為深。”由于《系辭》沒有說清楚“太極”的内涵究竟是什麼，而《莊子》中的所謂“太極”，同“六極”相對應，也隻是指宇宙天地中的至高極限與對道之性狀的描述，并不具有哲學本體論上的蘊意，從而導緻了曆代學人衆說不一，歧義紛出。特别是宋代以後，成為研究《周易》中的一個聚焦點。在清代朱彜尊編寫的《經義考》中，就收錄宋代以來相關“太極”的專論和著作達六十餘家之多。[4]

分類

太極圖有很多種，諸如周敦頤太極圖、先天太極圖（原名“天地自然之圖”，俗稱“陰陽魚圖”）、古太極八卦圖（先天太極圖周圍配以八卦符号）、來知德太極圖以及清朝端木國瑚太極圖。曆經流傳至今，各圖唯有先天太極圖以及古太極八卦圖人盡皆知，因此，現代人所稱的“太極圖”即“陰陽魚圖”或“天地自然之圖”，現代人所稱的“太極八卦圖”即古太極八卦圖範式，甚至往往将“太極八卦圖”簡單的稱之為“太極圖”。

本詞條采用現代人習慣，将單純的陰陽魚圖稱之為“太極圖”，将附帶八卦符号的陰陽魚圖稱之為“太極八卦圖”。

定義

太極，中國古代哲學用以說明世界本原的範疇，“太極”一詞出于《系辭上》。“太極”有多重意義：一為生生之源；生生之源的生産方式猶如細胞裂變：一分為二，二分為四，四分為八，八八六十四；生生之源的生生是一個自然過程。[2]

關于太極的含義，有以下幾種解釋：

（1）指宇畝最初渾然一體的元氣。唐穎達《周易正義》：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一。”《易緯·乾鑿度》認為“有形生于無形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四階段來解釋“易有太極”。以未見氣時為太易，氣初為太初，形之始為太始，質之始為太素。氣形質混然一體而未分離的狀态，稱之為渾沌。渾沌之物即是古人所說的元氣。以元氣未分狀态為太極，斌以其原始物質的含義。這種觀點在兩漢較為普遍，如劉歆：“太極中央元氣”；王充引易學家的話說：“元氣未分，混沌為一”。鄭玄則以“淳合未分之氣”解釋大極。

（2）以虛無本體為太極，如王弼解釋“大衍之數，其一不用”說：“不用而用以之道，非數而數以之成，斯易之太極也。”以“一”為太極，認為此“一”不是數，而是“無”，“無”為四十九之策數形成的根據。韓康伯注釋“易有太極，是生兩儀”說：“夫有必始于無，故太極生兩儀也。”

（3）大衍之數的四十九數未分為太極。崔憬說：“四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二，以象兩儀矣。分揲其蓍，皆以四為數。一策一時故四策以象四時也。”（李鼎祚《周易集解》引，據《黃氏逸書考》本）崔憬對大衍之數的論述及其太極說，不以不用之一為虛無實體，以四十九數未分為大極，并且認為八卦涵蘊在大衍之數中。此種觀點，在易學哲學史上有其重要意義，為宋易将漢易的宇宙生成論轉為本體論提供了方法。

（4）以陰陽混合未分為太極。周敦頤《太極圖說》：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動，一動一靜，互為其根，分陰分陽。兩儀立焉。”周敦頤以後，對太極的解釋分為三大流派。a、以邵雍為代表，以數說大極。指出“太極一也，不動生二，神也”；以一分而為奇偶解釋太極生兩儀。并認為在人則“心為大極”，在天地則“道為太極。”b、以朱熹為代表，以理說太極。“極是道理之極至，總天地萬物之理便是太極。”（《朱子太極圖說解》）“太極者，其理也。”（《周易本義·系辭上》）太極乃天地萬事萬物之理的總和，而在具體的事物中也有太極之理。故曰：“人人有一太極，物物有一太極。”（《朱子語類》）c、以張載“一物而兩體，其大極之謂與？”為代表，認為無有陰陽，其合一則變化莫測，其對立則相互推移，以此說明太極乃天地萬物運動變化的根源。王夫之闡發張載的學說，堅持以對立統一觀說太極。斷言太極和兩儀是體用關系，非父子關系。并認為太極為陰陽二氣合一的實體，此實體自身具有運動的本性和變化規律。且寓于天地萬物之中，一切現象都是此陰陽統一體不同的表現形式，發揮了以“太和之氣”為世界本原的思想。

（5）太極也指：“一陰一陽之謂道”也正是對太極的解釋。那麼何為道呢？指天道，地道，人道。萬事、萬物都有兩面，并且不斷的變化，也有一定的關聯。天道、地道大家根據科學已經證明并且好理解。關鍵是人道，人道又主要就是指思想，思想決定了行為、态度。講的也是大家在尊重自己的思想，尊重自然規律。學會控制情緒，如不生惡念，不怕惡念。探求正确的方法才是我們應該努力。

理論

1．太初、原始的含義。

《易經》：“易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”孔穎達疏：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長于上古而不為老”。

太極理論

2．宋代理學家則認為“太極”即是“理”。

《朱子語類》卷七五：“太極隻是一箇渾淪底道理，裡面包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。”清王夫之《張子正蒙注·太和》：“道者，天地人物之通理，即所謂太極也。”

基本特征

一為無；二為陰陽兩分而合和；三為生生之源；四為有序運動；五在時間表現為無時不在，在空間上表現為無處不在；六位于形而上卻體現在形而下。分述如下。

太極無形無體。無，不意味着絕對空虛，不意味着有無相對相應。太極之無，充滿着無限生機；太極之無，實際之有無法與之相對相應。無中生有，生出了天地萬物與最初的一男一女。無之廣大，成千上萬個太陽系都可以輕松地容納其中。

太極陰陽兩分而合和。太極，外表現為陰陽合和之大一，内表現為陰陽兩分。一分為二又合二而一。兩個元素之間相互矛盾又相互依存，須臾不可分離。合則生，散則死。

生生之源。太極的出現，意味着中華民族找到了形而上的造物主——生生之源。在造物功能上，太極相似于《聖經》中的上帝。太極之生生，《系辭》表述為“一生二，二生四，四生八，八八六十四”；《道德經》則表述為“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”

有序運動。絕對之動，相對之靜，是太極的運動特征。太極之動，是有序的運動。運動的方式，《周易》界定為“反複”與“原始反終”，《道德經》界定為“反動”。太極之動，一是有序運動，二是整體運動。在有序運動之中，太極及其衍生物保持着整體性與系統性。八卦與六十四卦，獨立之卦并不獨立存在，牽一發而動全身。在八卦之中，一可以看到兩兩相互交合之動，二可以看到整體圓周循環之動。六十四卦之中，還可以看到一卦之中的窮上返下之動。八卦有序之動，展現出了春夏秋冬和東西南北。有序之動，不離時空。

太極在時間上表現為無始無終，在空間上表現為無處不在。眼睛看不到它，但它确實存在。

太極位于形而上，但在形而下的萬事萬物之中處處可以看到太極。由太極衍生出來的天地萬物以及一男一女，不但不能脫離母體，而且處處反映出了母體的特征——一陰一陽。[2]

太極簡說

何謂太極，先哲解釋不一。虞翻說：“太極，太一也。”韓康伯說：“太極者，無稱之稱。”孔穎達說：“太極即是太初太一也。”蘇子瞻說：“太極者，有物之先也。”朱熹說：“太極者，理也。”來知德說：“太極者，至極之理也。”焦循說：“太極猶言大中也。”各家注解雖不相同，其實都以太極為天地人物的本有之體，簡稱為本體，此體圓含無窮的形象與無盡的功用，本體形象功用不相分離。不學周易，不明易理，則不知吾人本有此體，不知萬物皆備于我，以緻凡事舍本逐末，向外馳求，造成一己與群衆的種種災禍。學易明理，則能趨吉避兇。兇之最大者為生死問題不能解決，吉之最大者即是學為聖人。欲學聖人，必須先求解決生死問題。《論語》記載，子路問死，孔子解答：“未知生，焉知死。”有生始有死，欲知如何解決死的問題，必須了解生的來源，生的來源就是太極。

太極生兩儀者，太極寂然不動，本無形象，唯為清淨光明之體，此為無生之理性。動則顯象起用，乃名為生。所生之象，其數無窮，但始動之際，隻有一明一暗兩種形色，明色為陽，暗色為陰，因此稱為陰陽兩儀，儀如《孔氏正義》所釋，作容儀講，因其尚未成象，故不稱為兩象，隻稱兩儀。但這兩儀實為四象以至萬象的基本結構，萬象即由兩儀細分而成，所以萬象無不有陰陽兩儀。萬象之數雖然無窮，但基本之數則為陽奇陰偶。伏羲氏畫卦時便發明極為簡單的兩畫，以示無窮無盡的象數之源。

太極起源

太極圖被稱為“中華第一圖”。從孔廟大成殿梁柱，到老子樓觀台、三茅宮、白雲觀的标記物；從道士的道袍，到算命先生的卦攤；從中醫、氣功、武術及中國傳統文化的書刊封面、會徽會标，到韓國國旗圖案、新加坡空軍機徽、玻爾勳章族徽等等，太極圖無不躍居其上。這種廣為人知的太極圖，其形狀如陰陽兩魚互糾在一起，因而被習稱為“陰陽魚太極圖”。

“太極圖”既然流行得如此久遠、如此廣泛，自然它的起源和流變問題就成了人們的興趣焦點。在考察它源流之前，應弄清楚“太極圖”的名稱和圖形的關系問題。這裡有兩種情況，一是同一名稱，卻指不同圖形，被稱作“太極圖”的除了陰陽魚圖形外，還有五層圖形（即習慣上所稱的“周敦頤太極圖”）、空心圓圖形、黑白半圓圖形等（實際上後幾種圖形被稱作“太極圖”的時間大大早于前者）；一是同一圖形，卻有不同的名稱，如陰陽魚“太極圖”，早期稱作“先天圖”、“河圖”、“先天自然河圖”、“先天自然之圖”、“古太極圖”等；五層“太極圖”又稱“無極圖”、“太極順逆圖”、“太極順生圖”、“丹道逆生圖”等（當然兩類太極圖的圖形各自都稍有差異）。本文僅對陰陽魚太極圖（下文簡稱“太極圖”）作一考察，有關五層太極圖的考證将另撰文。

現代有不少人認為太極圖起源于原始時代，甚至有人認為是太古洪荒之時外星人饋贈地球人的禮物，或本次人類文明以前上一次甚至兩三次文明毀滅時遺留下來的唯一信物。太極圖又是根據什麼演變而來的呢？陳立夫先生認為：“大陸先後所出土之古太極圖，較《周易》及《乾鑿度》之成書，尚早三、四千年。諸如陝西永靖所出土六千五百年前（伏羲時代）雙耳彩陶壺上之雙龍古太極圖（藏瑞典遠東博物館），乃使用毛筆中鋒所畫，竟早于孔子四千年。又出土商代及西周之多件青銅器上，亦契有雌雄雙龍相互纏繞之太極圖。”（《關于太極圖的一些問題》）陳先生将雙龍相互纏繞之圖直接稱為“雙龍太極圖”。雙龍纏繞圖實際上就是華夏始祖“伏羲女娲交尾圖”；此外有人認為太極圖來源于“”、“”符号（青海民和縣和樂都柳灣、遼甯翁牛特旗石棚山、廣東曲江石峽中層遺址出土的新石器時代的陶器上都刻有這種符号），雙魚紋樣圖形（陝西西安半坡遺址出土人面魚紋彩陶盆），雙鳳紋樣圖形（新石器時代骨刻與陶繪、河姆渡文化中有這種紋飾），近前有人聲稱太極圖來源于河南洛油伏羲台下黃河與洛書相彙後形成的“渦漩”（見《鄭州日報》1993年3月8日第八版）。

這些圖形到底是不是太極圖的來源?如果單就這種圖形紋樣而言，顯然無法直接推衍出太極圖。因為類似的圖案在其他民族就沒有演變出太極圖，如古代巴比倫有雙蛇纏繞交尾圖案，古希臘、古印度、高加索、小亞細亞等地的遺物（銀飾、銅壺、花瓶等）上有：“”紋飾，但這些民族都沒有太極圖。至于“渦漩”一說，實屬荒唐，“渦漩”無處不在，如果從中能看出太極圖，那太極圖豈不是遍布世界各地了嗎？

不過，從這些圖形隐含的思想觀念看，又不能說與太極圖毫無關系。這些圖形都是雙雙交合而成，或雙龍、雙蛇，或雙魚、雙鳳，連“”也是由兩個相同的符号交叉而成，這是原始社會生殖崇拜的産物。雙雙圖紋，或表示男女（伏羲、女娲），或表示雌雄（雙魚、雙蛇、雙龍、雙鳥）；兩兩交叉，反映原始生民對男女、雌雄交合的直觀認識。由兩性生殖器、男女、雌雄、日月等人體現象、生物現象、自然現象，逐漸體悟出“陰陽”概念，以及陰陽同體、陰陽相對與相交（對待與統一）、陰陽交互作用、陰陽相互轉化等等思想理念，這種思想決定了中國傳統文化從某種意義上說就是陰陽文化。《易經》陰陽爻、陰陽卦正是陰陽思想的符号化（線條符号），太極圖的黑白相間、首尾糾合正是陰陽對待統一、消長流行、互根互動理念的最佳圖示（圖形符号）。

可見，原始時代的這些圖紋隻不過是太極圖的思想淵源，而從中并不可能直接演變為太極圖，太極圖到底源自何圖？最早的太極圖為何時何人所作？讓我們先來看看前人的論述。

在宋人的著作中，基本上是認為“先天圖”（應當包括“陰陽魚圖”或就是“陰陽魚圖”）是從五代宋初陳抟那裡傳下來的。最有名的是朱震的論述：“陳抟以先天圖傳種放，放傳穆修，穆修傳李之才，之才傳邵雍。”（《漢上易傳·進易說表》）

其實比朱震更早的晁說之已叙述了先天圖的流傳：“有宋華山希夷先生陳抟圖南，以《易》授終南種征君放明逸，明逸授汶陽穆參軍修伯長，而武功蘇舜欽子美亦嘗從伯長學。伯長授青州李之才挺之，挺之授河南邵康節先生雍堯夫。”（《嵩山集》卷十八《王氏雙松堂記》）

我們再來看一看與邵雍同時代的人是怎麼說的。與邵雍同巷裡居住了三十餘年的二程兄弟說：“獨先生之學為有傳也。先生得之于李挺之，挺之得之于穆伯長。推其源流，遠有端緒。”（程颢《邵堯夫先生墓志銘》）程氏隻上推到穆修，穆修以上則以一句“遠有端緒”省略。

邵雍之子邵伯溫說：“先君受易于青社李之才，字挺之。為人倜傥不群，師事汶陽穆修。挺之聞先君好學……于是先君傳其學。……伯長，《國史》有傳，其師即陳抟也。”（《易學辨惑》）

由此可見朱震所說的傳承關系是基本可信的。可惜的是這張“先天圖”沒有随上述文字流傳下來，以至今人無法确認它到底是“陰陽魚圖”，還是“先天八卦方位圖次序圖”，或是别的什麼圖。

其後詳細論述易圖流變的是元代的袁桷，他在為宋末謝仲直《易三圖》作的《序》中說：“上饒謝先生遁于建安番揚，吳生蟾往受易而後出其圖焉。”而謝仲直又得自彭翁，彭翁得自武夷君。武夷君可能就是白玉蟾（白玉蟾道号武夷翁）。袁桷又說：“至荊州袁溉道潔始受于薛翁，而易複傳。袁乃授永嘉薛季宣……最後朱文公屬其友蔡季通如荊州複入峽，始得其三圖焉。……其孫抗秘不複出。……今彭翁所圖疑出蔡氏。”（轉引自胡渭《易圖明辨》卷三）依袁桷說，易三圖的流傳大緻為：

薛翁-袁溉-薛季宣……（蜀之隐者）-蔡季通-蔡抗……武夷君（白玉蟾）-彭翁（即彭耜）-謝仲直（即謝枋得）-吳蟾

那麼蔡元定從四川訪得的三圖是什麼樣子？或者說謝仲直的“易三圖”是什麼樣子？今天已經看不到了，袁桷當時就沒有說明。胡渭推測：“故首著之季通所得三圖，一為先天太極圖無疑矣。其二蓋九宮圖與五行生成圖。”

明代初年趙撝謙（1351～1395）在《六書本義》中載有這張圖，并說：“此圖世傳蔡元定得之于蜀之隐者，秘而不傳，雖朱子亦莫之見，今得之陳伯敷氏。”當時大多數人都相信這種說法，隻有季彭山表示懷疑，他說：“朱子與蔡氏無書不講明，豈有秘不與言之理？”（轉引自明代楊時喬《周易全書》）。胡渭不僅贊同袁桷的說法，而且贊同朱震的說法，認為陳抟以先天圖授種放，三傳至邵雍，邵雍的“先天古易者，悉本此圖可知也。”斷定此圖出自陳抟，源自《參同契》。

我認為說陰陽魚太極圖源于《周易參同契》“水火匡廓圖”或“三五至精圖”，也是值得分析的。後兩圖傳為五代彭曉為诠釋《周易參同契》而畫的圖，而經查《正統道藏》，彭曉《周易參同契分章通真義》中并沒有這兩幅圖，而隻有一幅“明鏡圖”。（當然不能排除其他失傳的版本中載有這兩幅圖。）退一步說即使彭曉作過這兩幅圖甚至哪怕《參同契》中就有這兩幅圖，也不能斷定它就是太極圖的源頭，其道理同上述一樣，從這兩幅圖的圖形上看不出可以推衍出太極圖的痕迹，但卻有思想淵源關系。《參同契》首章說：“坎離匡廓，運毂正軸。”特别強調坎離，坎離為日月、日月為“易”。坎為陰中有陽，離為陽中有陰。“水火匡廓圖”正是對坎（水）離（火）二卦的形象表示。這種陰陽相合，陰中有陽、陽中有陰、陰陽消長流變的思想不正是太極圖的基本思想嗎？

思想上的淵源關系并不等同于圖形上的淵源關系。看來要考察太極圖源自于什麼圖是很困難的事。我們還是來考證一下最早的太極圖是何人所作這個問題吧。

首先要給太極圖的圖形定一個标準（正因為沒有一個标準，所以上述原始時代的圖形統統被稱作“太極圖”），真正的太極圖應當是内為陰陽魚互糾圖案、外為八卦或六十四卦環形圖案。至于陳抟所傳的“龍圖”、“先天圖”是不是這種圖形，已無法考證。因而難以判斷陳抟就是作此圖的第一人。薛翁、蜀之隐者是否作此圖，同樣無考。檢索現存文獻資料，發現最早的一張太極圖在南宋張行成的《翼玄》中。

張行成，生卒年不詳，約生活于公元十二世紀，紹興（1131～1137）進士，乾道二年（1166）向皇上進呈易學七書，其中《翼玄》即載有此圖。

《翼玄》又作《翼元》，現存版本為兩種，一是清乾隆李調元輯刊的《函海》本，一是1935年開始編輯出版的《叢書集成初編》，據《函海》本排印本。

今人郭或先生在《周易研究》1995年第4期發表《易先天圖——渾天象非張行成之圖》，其理由有四點：（1）張行成的“太極觀是具體的六爻卦，是形而下的。”“與後來朱熹、蔡元定以《先天圖》環中之'中間虛者’為太極的宇宙論是不同的”。（2）洪邁沒有提及，朱熹也沒有評論。（3）邵雍并不以渾天術言天。（4）《翼玄》是注釋《太玄》的，“用以明三元符号系統《太玄》的書中，又怎能有此二元符号系統的圖呢？”我認為這幾點意見很值得商榷。

第一，無論是“形而上”太極觀還是“形而下”太極觀，與陰陽魚太極圖都沒有直接關系，郭氏說：張行成“既不以先天圖中間虛處為太極，就不會有此《易先天圖——渾天象》之圖”。真不知這兩者之間有何關系？陰陽魚太極圖中間并不是虛處，而恰恰是實處（由黑白兩色交互構成），如按郭氏的說法，恰是“形而下”，由“形而下”的太極觀演變出“形而下”的圖形不是更自然、合理嗎？（當然并非如此簡單，下文将具體分析）倒是“中間為虛處”的所謂“形而上”太極觀隻能派生出空心圓太極圖，而難以派生出“陰陽魚交互”這種“形而下”太極圖。

第二，說掌管國史圖書的洪邁如果見到陰陽魚太極圖就不會以黑白半圓表示兩儀（“六十四卦生自兩儀圖”）。這種推測是沒有說服力的。無論洪邁是否看見陰陽魚圖，都沒有理由強迫他不許采用黑白半圓太極圖，他可以不喜歡陰陽魚圖而更偏愛黑白半圓圖。事實上，當時大多數人都是偏愛黑白半圓太極圖的，因為它簡單明快地表示了太極生兩儀之理（這一點并不亞于陰陽魚圖）。如朱熹評論：“龜山取一張紙，畫個圈子，用墨塗其半，雲：這便是《易》。此說極好！《易》隻是一陰一陽，做出許多般樣。”（《朱子語類》卷六十五）“圖左一邊屬陽，右一邊屬陰”。（同上）再說朱夫子無論怎樣“博學多識”，也可能有未見到的東西。以此作為論據是站不住腳的。

而事實上紹熙四年（1193年）朱熹托蔡元定入蜀尋找易圖，蔡從蜀之隐者手中求得三圖後，可能給朱熹看過，因為慶元二年（1196年）朱熹在給蔡季通的信中說：“前日所說磨崖刻河、洛、先天諸圖，适見甘君說閣皂山中新營精舍處，有石如削，似可镌刻，亦告以一本付之。'先天’須刻卦印印之，乃佳。……三圖須作篆，乃有古意，便當遣人送伯谟處也。”（《朱文公文集·續集》卷二《答蔡季通書》六十、六十一）這裡說的“先天”圖很可能就是這張“先天太極圖”（外套六十四卦的陰陽魚圖）。可是到了次年（慶元三年，1197年）刻在閣皂山的圖都隻有“河圖”、“洛書”兩幅。為什麼最終沒把“先天圖”刻上去呢？我看可能有兩個原因：一是磨岩镌刻比較困難，因為此圖外套六十四卦（這一點可以肯定，至于裡面是“陰陽魚”圖還是六十四卦方圖已不可考），要把這些複雜的卦爻刻上去是較困難的，所以朱熹設想“刻卦印印之”。二是與河、洛二圖比較并不重要。根據胡渭的推測，此圖“出希夷，源自伯陽，不若根柢大傳五十有五之數為得其正耳。”可見這張圖不如河、洛來得正宗。胡渭這句話是解釋蔡季通“秘而不傳”的原因的，而實際是蔡季通、朱熹都覺得沒那麼重要，加上镌刻又困難，所以就棄而不刻了。對此，束景南先生認為；所以隻刻二圖，是因為八分的“河圖”與九宮的“洛書”本已包含了這張圖，三圖本為一圖。（《中華太極圖與太極文化》第20頁）這種說法是可疑的，因為以陰陽魚為底的河圖、洛書是否存在本身就不能确定，怎麼能說“三圖本為一圖”呢？

真正重視這張圖并從中悟出“妙”道的除張行成本人外，就算是趙撝謙了，他說：“嘗熟玩之，有太極函陰陽，陰陽函八卦自然之妙。”這個“妙”字是趙氏反複把玩（“熟玩”）之後才悟出來的，可見前人并沒有這樣去把玩，沒有領悟個中妙處，當然也就不予重視了。因而不能以洪邁、朱熹沒有評論過陰陽魚圖就否定張行成傳過或作過此圖。

第三，邵雍是否以渾天象言天在這裡并不重要，問題是張行成是怎樣理解邵雍先天圖的。郭文中“易先天圖”與“渾天象”之間用了破折号，而在《翼玄》中，“渾天象也”四字為雙行小字附在“易先天圖”的下面，顯然是注釋語，而郭氏卻誤以此為正文。張行成認為“易”就是渾天象，邵雍先天圖就是主渾天說。“蓋渾之理無異，唐一行能知之，而蓋天家學失其本原，故子雲、康節，皆非其說也”（《翼玄》卷一）認為邵雍不贊成蓋天說。他還明确指出：“蓋易者，天用地之數……渾天象也；玄者，地承天之數……蓋天象也。”

第四，郭氏說《翼玄》中不可能有二元符号的圖。不知郭先生是否閱讀過《翼玄》？《翼玄》幾乎通篇都是在比較《易》和《玄》的，換言之，《翼玄》正是通過與《易》的比較而注釋《太玄》的，可以說處處都有“易”，處處都有二元符号。如卷一開宗明義：“一者，玄也。一生三，其數成六，天之用也。故易一卦六爻”。“易，天也，分于地者，君用臣也；玄者，地也，宗于天者，臣尊君也。”“玄用九數，故中于八；易用十五數，故中于九。易兼九六，玄獨用九也。易之八者天體，玄之九者地用也。”再說“易先天圖”正是與“太玄圖”比較而列的，并認為“先天圖”為渾天象，“太玄圖”為蓋天象。

以上四點僅針對郭文進行辯論，也隻能說明張行成可能作太極圖（易先天圖），還不足以證明太極圖必定為張行成所作。這就需要從張行成自己的著述中加以分析。張行成在《翼玄》中提到的“易先天圖”大概有三個：一個是先天方圖，一個是先天圓圖，一個是方圓合一圖。

（一）易方圓合一圖。卷一：“易方圓二圖，天地相為體用也。”“蓋易者，天用地之數，方圓二圖合于一者，以圓包方，地在天内，渾天象也。”卷七：“易圖方圓合一者，地在天中，渾天象也。”此圖，即邵雍先天六十四卦方位圖，圖亦載于朱熹《周易本義》卷首。

（二）先天方圖。卷一：“先天方圖，乾位西北，坤位東南，天門地戶也……”卷九：“先天方圖從地而變，則一卦偏交八卦，是為六十四卦。”此圖即邵雍先天方位圖中的方圖，表示被天包着的地。

（三）先天圓圖。卷一：“易之圓圖，自一陰一陽以口口口二則，由外而之内。”張行成對這張圖似乎情有獨鐘，往往單稱它為“先天圖”。如卷十：“先天圖合為一天也。”“先天圖右行者，逆生氣以變時也；左行者，順布氣以生物也。天地之道，逆境所以自生，順境所以生人，亦忠恕之理也。…'先天象圓，合乎一者天也。”

先天圓圖中間加上“陰陽魚”圖形是完全合情合理的。“陰陽魚”形正是對六十四卦方位圓圖的形象說明。《翼玄》中已用了先天圖“右行”、“左行”的字眼，除以上引文外，卷十還說：“易先天爻象圖，自乾坤始者，陰陽之象，上下皆右行；自複遇始（當為“垢”之誤）者，陰陽之象，上下皆左行，列于二也。”陰陽魚”的左行、右行不正是卦爻的左行、右行嗎？“列于二”如不是指陰陽——黑白二色的排列，那又是指什麼呢？

張行成在另一專著《易通變》中，載十四圖，其中第一幅圖即“有極圖”，“有極圖”即“先天圖”。此圖實為方圓合圖（圓圖變形為八邊形）。其中對圓圖的解釋可見看出“陰陽魚”圖的蘊義。“太極包含萬象，以為有而未見，以為無而固存。……天地之象已具乎渾淪之中，太極之全體也。”（卷一）“圓圖右行者，六變未有一之卦也；左行者，五變已有一之卦也。”（卷一）“先天圖自一陰一陽六變各至于三十二，是為地之一柔一剛，複垢代乾坤以為父母，剛柔承陰陽以成變化，而天下之能事畢矣。”（卷一）以陰陽爻的變化解釋六十四卦圓圖的排列，而“陰陽魚”圖形恰好準确而形象地反映了這種卦爻變化。

在“陰陽魚”圖形中，右上方“白魚”左行由大到小，依次為乾、兌、離、震（包括由這四卦作為下卦的4×8=32卦），表示陽爻逐漸減少；左下方“黑魚”右行由大到小，依次為坤、艮、坎、巽（包括由這四卦作為下卦的4×8=32卦），表示陰爻逐漸減少。而陽爻減少的同時，陰爻在增多；陰爻減少的同時，陽爻在增多，所以用“黑白魚”互糾表示。兩個“魚眼”則表示陽中有陰、陰中有陽，其中“白魚”中的“黑眼”表示離卦，“黑魚”中的“白眼”表示坎卦。

在《翼玄》先天圖中，以黑白小方格表示的六十四卦爻位變化圖，乾、坤分别為六個白格、六個黑格（為大父母），複、垢分别為一白五黑、一黑五白（為小父母），陰陽變化自複姤開始，由複左行，由垢右行。如果按黑白格的多少組合起來（不考慮位置的高低），那麼恰恰就是一幅“陰陽魚”圖。張行成在找到六十四卦爻變規律的基礎上，做出陰陽魚互糾圖，應當是順理成章的事。郭或先生說“陰陽魚”圖隻有“在黑白各半圓圖的基礎上應時衍變而産生”，未免太武斷了。

張行成之後，似乎沒有人直接提過他作有這麼一幅圖，不過，袁桷在講太極圖流變時，曾提到過他，“薛（季宣）授袁（溉）時嘗言：河洛遺學多在蜀漢間，故士大夫聞是說者，争相購之。後有二張，曰行成精象數，曰縯通于玄。最後朱文公屬其友蔡季通……”（轉引自胡渭《易圖明辨》卷三）從張行成的生平看，他是臨邛人，“乾道間，由成都府路钤轄司幹辦公事丐祠，杜門十年。”（黃宗羲《宋元學案·張祝諸儒學案》），他杜門著書，共七種，七十九卷。以邵雍之學為歸宿，“取自陳希夷至邵氏所傳先天卦數等四十圖”（《四庫全書總目·子部·術數類》作“十四圖”，為确。）“敷演解釋，以通諸易之變，始若殊途，終歸一緻。”“先是康節之學有所傳十四圖者，世莫之傳。先生得于蜀中估籍吏人之家，因演解之，以為象數之用。”（《宋元學案》）據此說，張行成以在蜀中之便，完全可能在蔡元定（季通）以前得到這幅圖。

除了張行成，宋代還有沒有人作過“陰陽魚太極圖”呢？據文獻記載，至少還有兩個人作過這類圖。一個是早于張行成的鄭東卿（少枚），一個是晚于張行成的羅願（端良）。鄭東卿傳“古先天圖”：他作有《先天圖注》，自序說：“東卿自學《易》以來，讀易家文字百有餘家，所可取者，古先天圖、揚雄《太玄經》、關子明《洞極經》、魏伯陽《參同契》、邵堯夫《皇極經世書》而已……四家之學，皆兆于先天圖。先天圖，其《易》之源乎？複無文字解注，而世亦以為無用之物也。今予作方圓相生圖，為先天圖注腳，比之四家者為最簡易。”鄭東卿提到的“古先天圖”至少早于揚雄，并不是他自作，他隻是作了一幅“方圓相生圖”為它作注腳。“古先天圖”到底何樣，不得而知。從名稱上推測當是外套先天六十四卦一類圖（當時冠以“先天圖”名稱者，全是指這類圖，隻是中間圖形有“方形”與“陰陽魚”形的區别）。

羅願作“河圖”：據明初宋濂介紹：“新安羅端良願作陰陽相含之象，就其中八分之，以為八卦，謂之河圖；用井文界分為九宮，謂之洛書。言出于青城山隐者，然不寫為象。”（轉引自胡渭《易圖明辨》卷三）羅願的這張圖也說是從四川青城山隐者那裡得來的，為陰陽相含之象，中間“八分之”，隻是仍不稱“太極圖”，而稱“河圖”，不過圖象也沒有流傳下來。胡渭認為就是後來趙仲全“古太極圖”的樣子。羅願與朱熹是同鄉（同是新安人，今安徽徽州），又是摯友，因而可能朱熹在托蔡元定入蜀尋找三圖之前，就看到了羅願這張圖，隻是不重視，或不贊成（朱熹認為“河圖”是十數圖，而不是這張圖），所以不予評論。

宋代張行成、鄭東卿、羅願的這類先天太極圖，在很長一段時間内都沒有引起足夠的重視，（鄭、羅的圖以至于散佚。）這種情況一直延續到明代初年。明代一反過去，人們開始真正關注這類圖。

明初，趙僞謙在《六書本義》中載有“陰陽魚”圖，這張圖過去被學者認為是第一張“太極圖”，看來這個結論應該改寫了。不過當時仍未稱“太極圖”，而是稱“天地自然河圖”（胡渭引用時稱“天地自然之圖”）。趙撝謙解釋：伏羲時，荥陽一帶的黃河中有龍馬背負這張圖浮出水面，所以被稱為“河圖”，《周易》說“河出圖”，《尚書》說“河圖在東序”，就是指這張圖，而不是指九數圖或十數圖。

趙撝謙圖與張行成圖有一些不同：（1）趙圖外圈為先天八卦，張圖為先天六十四卦。（2）趙圖“魚頭”棱角分明，“魚眼”為偏長的淚痕狀；張圖“魚頭”線條柔和，“魚眼”為圓形。

到了明末，趙仲全作《道學正宗》，書中載有“古太極圖”，這是現存文獻中第一次将這張圖稱為“古太極圖”的。與趙撝謙圖比較，在“陰陽魚”上加了四條線，劃分為八個區域。（胡渭認為羅願當年的陰陽相含之象的“河圖”就是這種樣子。）這就将卦爻陰陽位數與“陰陽魚圖”黑白變化度數更嚴格地對應起來。從這個意義上說，後世千變萬化的太極圖（以兩個半圓合成的太極圖最為流行），都是不對的，都不符合與卦爻位數嚴格對應的本義。其後在對這張圖的稱謂上，基本統一，此圖最終确名為“太極圖”，一直延用至今。

明代還有一位著名易學家來知德（1525～1604），他自己創造過一幅類似的太極圖，載《易經來注圖解》。此圖命名為“圓圖”或“太極圖”，其含義為陰陽互生——陽極生陰，陰極生陽。是在傳統太極圖的基礎上稍加改造，但未能流行。

結論

1．“陰陽魚”太極圖的思想淵源可上推到原始時代的陰陽觀念，但原始時代的有關圖形、符号都不是也不能直接推衍出“陰陽魚”太極圖。

2．關于陳抟或薛翁、蜀之隐者、青城山隐者創作或始傳“陰陽魚”太極圖的觀點，因無以考證，隻能存疑，不能輕易否定，也不能簡單肯定。

3．現存文獻中最早一張“陰陽魚”太極魚出自南宋張行成的《翼玄》。此圖不是清康熙以後人竄入，這一點從《翼玄》、《易通變》的文字内容中可以得到證實。

4．“陰陽魚”太極圖經明初趙撝謙改造（簡化），定型于明末趙仲全。之後出現的由兩個半圓合成的太極圖（包括以左右半圓排列、以上下半圓排列等）都與本義不符。