王陽明：一個人最大的失敗，是私欲太重
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來源：王陽明心學（ID: ）
人生在世，最大的弊病就是好名。
王陽明：一個人最大的失敗來自洞見00:0016:39
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什麼是私欲，過了的基本欲望就是私欲。
或者說，良知認為錯的欲望就是私欲。
人不可能沒有欲望，一個人如果沒有欲望，那和僵屍差不多。
問題是，我們的欲望應該控制在一個合适的度内，而不能讓它像野草一樣野蠻生長。
先來看人們最容易也是最嚴重的“私欲”——好名。
人人都喜歡追逐虛名，這是“表現欲”的極端。
王陽明有個叫孟源的弟子就有這種毛病，王陽明曾多次讓他改正，他也總是說會改，可一旦有機會表現，他總是奮不顧身地抓住。
有一天，王陽明剛教訓完他，有個弟子談起了近來學習心學的心得，說還有不明處。
孟源把身子向後一仰，大笑道：“你這毛病可是我當年犯過的，哈哈。”
王陽明看了他一眼，語氣冰冷：“你坐正了吧！”
孟源發現自己的确坐沒坐相，趕緊坐正了。王陽明說：“你的老毛病又犯了。”
孟源很無辜的樣子，要争辯。王陽明馬上止住他，開導道：
“好表現的人必是自以為是的人，這是你人生中最大的缺點。
我給你打個比方吧。在一塊一丈見方的地裡種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，隻能對這棵樹的根供給營養。
若在樹的周圍栽種一些優良的谷物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，它又怎能生長成熟？
所以隻有砍掉這棵樹，連須根也不留，才能種植優良谷物。否則，任你如何耕耘栽培，也隻是滋養大樹的根。”
那棵大樹就是“好名”之病，一旦有了這棵大樹，其他一切優良谷物（品德和能力）都無法生長。
原因很簡單：一個“好名”的人，非常喜歡和人争辯，而且他一定認為自己是正确的，對方是錯的。當他确認這一點時，那麼他就把自己看成是君子，對方是小人。
于是，所有和他意見不同的人都成了小人，自然，那些意見，他也就不會入耳了。
沒有任何意見可以進來，良知就會被這種妄自尊大遮蔽，後果可想而知。
人為什麼會有表現欲？就是為了貪圖虛名，而貪圖虛名的最終目的是獲得利。
這就是為什麼老祖宗把“名利”放在一起談的緣由。
人貪圖名利，眼睛隻盯着名利，必然會做出違背良知的事。
所以王陽明說：“人生在世，最大的弊病就是好名。”
他的弟子薛侃接口說：“是啊，聞譽而喜，聞毀憂郁，就是好名的毛病在發作。但是該怎麼治療這種病呢？”
王陽明給出了方法：
“名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名的心。如果務實的心猶如饑而求食，渴而求飲，還哪裡有時間和精力好名？”
他接着說道，“過度追求'名’就會把'實’忽視，名和實不相符，活着的時候還可以彌補，如果死了那就真來不及了。”
“好名”還有一種表現，那就是把抱怨和指責别人當成是一種生活。王陽明有位弟子就是這樣的人。
王陽明和他談話，認為必須改掉這種毛病：
“真正的修行之道應該經常反省自己。如果一味地去指責别人，就隻會看到别人的錯誤，而對自己的缺點視而不見。
如果能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，當你看到自己有那麼多缺點時，你還有時間去指責别人嗎？”
這位弟子聽了這番話，露出慚愧的樣子來。
王陽明知道他雖然有認識，可未必能實踐，所以又叮囑道：
“你今後隻要不去議論别人的是非，在要責備别人的時候，把它當作自己的一大私欲加以克制才行。”
批評、指責、抱怨，都是我們瘋狂生長的表達欲和表現欲在聯合作怪。
沒有人想過這樣一個問題：
當我們批評、指責、抱怨他人時，就會把自己的缺點和成見掩蓋起來，我們如同在玻璃後面辨認犯罪嫌疑人，隻看到别人的罪過，卻看不到自己。
況且，抱怨和毫無理性地批評、指責别人，是毫無效果的。
現代心理學家指出，當一個人遭受批評時，心跳會加速，然後防衛本能就會出現。為了維護面子，他必然會采取反攻的手段。
這樣看來，批評和指責隻能造成更多的沖突，沖突就意味着可能到來的風險。所以說，當你批評别人、指責别人時，就是在冒一種風險。
一個基本的人性常識是：
即使你的批評和指責是出于善意，但對方因為自尊受到傷害，明知道錯了，也要為自己辯護，死不認錯，情緒激烈時，他必會和你針鋒相對。
在《書王嘉秀請益卷》這篇文章中，王陽明說，人人都喜歡鳳凰麒麟，人人都厭惡毒蛇猛獸。
所以，你不能把毒蛇猛獸放到别人懷裡，也不能要求别人厭惡鳳凰麒麟。
方法就是“己所不欲，勿施于人”，自己不喜歡的，不要強讓别人喜歡。
這是良知的要求，良知所以能辨别是非，就是因為好惡。
你不喜歡吃狗屎，就不能強讓别人吃。
你特别喜歡獲得金錢，你就不能讓别人破财。
有一天，你發現很多人都讨厭你，也許并非你具備了毒蛇猛獸的心，但肯定是具備了毒蛇猛獸的形。
這種形就是“己所不欲，強施于人”。
你明明不喜歡痛苦，可聽說了别人痛苦的往事後，卻當成笑料，毫無悲憫之心，這就是自己不想要的，卻希望發生在别人身上。
如果在社會生活中遇到這樣的人，最好敬而遠之，如果你本人就是這樣的人，最好馬上改正。
人的私欲看似有六種，實際上隻有兩種，那就是名利之欲和生存之欲。關于“名”，王陽明論述得很多，而關于“利”，王陽明隻有一段論述。
有弟子歎息說：“既然我們要祛除私欲，那對于财富的追求肯定是不對的了。因為古人說了，小人才經常談利。”
王陽明正色道：
“我什麼時候說過不要争取富貴？隻是你争取富貴的時候要憑良知的指引，不能違背良知。
你隻有好好光明你的良知，才能在富貴逼人時坦然面對，不被它控制，而是要控制它。
隻要你做到用良知去發家緻富，那就符合天理，誰說君子不能談利？”
王陽明又說：“要祛除聲色貨利的私欲，就要在靜坐時把那些好色好名好利的禍根都搜尋出來，然後祛除。”
有位弟子靈光一閃，搖頭晃腦地問王陽明：“老師，那些禍根是瘡，你剜了它們是好事，可剜掉的地方不是又有了新瘡，這不是剜肉成瘡嗎？”
王陽明險些被噎了個跟頭，因為這個弟子的問話太厲害了。
厚黑教主李宗吾揚揚得意地說：
“王陽明的意思是，我們見了一星之火，就要把他撲滅，雖然不會有燒房子之事，請問拿什麼東西來煮飯呢？換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？”
王陽明的那位弟子和李宗吾的看法一樣，實際上，這是不懂王陽明。
王陽明的意思是，那些私欲正如我們身上的瘡，它是有害的，必須要除去。
剜肉補瘡，不是剜肉，而是剜有病的瘡。而新長出來的肉看上去是瘡，但沒有危害，這是不得已而為之的事。
王陽明對這位自作聰明的弟子訓斥道：“這是我為人治病的藥方，能完全鏟除人的病根。
即使他的本領再大，十幾年之後，依然用得上。如果你不用，就收起來，不要敗壞我的藥方。”這位弟子發現王老師發怒了，急忙道歉。
實際上，學習心學，本身就是自己領悟的問題，失之毫厘就會謬以千裡。
很多弟子都向王陽明請教如何鏟除私欲的具體方法
王陽明被問得很煩，于是說：
“我沒有其他的辦法可以講。從前有位禅師，别人向他請教佛法，他隻把拂塵提起來。有一天，他的徒弟把拂塵藏了起來，看他還有什麼辦法。禅師因不能找到拂塵，隻好空手做出提拂塵的樣子。我要你們祛除私欲的講解就是啟發人的拂塵，除此而外，還有什麼可提的？”
過了一會兒，有位弟子小心翼翼地問祛除私欲的關鍵。
王陽明幽默了一把，側過頭去，看着旁邊問：“我的拂塵在哪兒？”
衆人恍然，都笑起來。
私欲在王陽明看來，是人不能充分發揮良知的一個根由，良知被種種私欲遮蔽，雖然有是非善惡之心，但因為受私欲的誘惑而無法去緻良知。
長久以往，我們的智慧和道德漸漸銷聲匿迹，留給我們的隻是一個腐爛的軀殼。
而關于生存的欲望，王陽明說得很沉重：
“人生在世，可能對一切聲色名利和嗜好，都能擺脫殆盡。
但如果仍有一種貪生怕死的念頭存留在心，就不能和整個本體融合。
人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，因此不能輕易去掉。
如果在此處能識得破、看得透，這個心的全體才是暢通無阻的，這才是符合天理的表現。”
人可以沒有名利之心，但不可能沒有生存的欲望，蝼蟻尚且惜命。
所以誰能真的看淡生死，誰就真的成為聖人了。
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