中西文化本體論比較與學術化西

編者按：本文根據賈旭東教授于2021年7月6日參加“第十四屆政治學與國際關系學術共同體年會”分論壇“化西宗專題：大變局與學術話語體系之返本開新”上的發言整理。

“政治學與國際關系學術共同體年會”是中國社會科學界規模最大、最具影響力的學術年會，08年舉辦首屆至今，推動了中國政治學和國際關系學科的發展。

本屆年會由清華大學國際關系研究院主辦，共有一場主旨論壇、111場圓桌論壇、專題研讨和博士生工作坊。

賈旭東教授在發言中講解了其提出的“中華學術範式”及其與西學範式的比較，首次提出了“學術化西”的“三步走戰略”，引起與會學者熱烈反響。現全文刊出，以飨讀者。

謝謝張耀南教授的邀請，很高興、很榮幸參加我們的“化西宗”會議，對張老師提的這個“化西宗”的概念，我是非常的認可。今天能跟真正從事文史哲研究的各位專家來一起探讨這個話題，我覺得很榮幸。

我主要是研究管理的，也涉及到了一些管理哲學，但顯然在哲學上呢，我還是一個比較業餘的選手，講的不對大家多多批評指正！

我今天想講的是這樣一個題目，就是《中西文化的本體論比較與學術化西》。

想要跟各位分享和探讨的是我在《自然國學評論》上發表的一篇文章，這是一個主要的觀點，就是中西文化的本體論比較與國學知識體系模型的建構，我把這個文章的内容跟大家簡單做一個介紹。

賈旭東教授在線參加會議

我用了一個西方哲學的基本框架，就是“本體論、認識論、方法論和研究方法”。

這個框架，至少現在我們管理學界探讨管理哲學的時候是都在用的。我在管理學界講一些方法論的東西，慢慢就涉及到了認識論，最後涉及到本體論，我們發現這個問題實際上是繞不過去的。

我的這篇論文，就是用這樣的一個基本框架：本體論、認識論、方法論和研究方法，來對中西方的文化進行一個比較。

本體論的定義，我發現并沒有一個完全一緻的認識，不同學者的看法是不一樣的。

我覺得比較根本性的一個理解，本體論就是宇宙的本體、宇宙的本源，就是這個世界從哪裡來的。

本體論，是不同的學術體系關于宇宙本體的一個根本性的假說、根本性的認識，就是假定我們人類還沒有認識到這個宇宙本體，那我們先要有一個假定、有一個假說，然後通過各種方法去認識它。

認識論就是要回答，人類能不能夠認識這個本體，以及人類如何認識這個本體。

接下來就是方法論——我們用什麼樣的方法體系來認識這個本體。

最後，細化到研究方法——我們用什麼樣的方法、哪一些工具來認識？

我們現在科學研究用的大量的研究方法，上面都有它的方法論，方法論的上面有它的認識論，認識論最終一定是指向它的本體論。

西方哲學中人類認識世界的基本框架

基于這樣一個基本框架，我就建構了這麼一個東西：“中華學術範式”。

中國的學術，我叫做中華學術，或者也可以叫“國學”，也可以叫“華學”，我覺得這個概念倒是不重要；主要就是說，我們中國的學問有一個範式，西方學術的主體就是科學，所以就把它作為科學範式。

從本體論、認識論、方法論和研究方法上把“中華學術範式”和“科學範式”比較之後，我發現最根本的差異在哪裡呢？

中國文化的本體論是“心物一元”，西方的是“心物二元”。這裡的“心”就是精神世界，“物”就是物質世界。

中國人假設宇宙的本體，認為心和物是一體的，即精神的世界和物質的世界是不二的，是不可分的。

而在西方的科學體系裡邊，一開始就把心和物分開了，有學者去研究心理學，研究人的精神世界，有學者去研究物理學，研究物質的世界。一開始，在它的研究的前提假設裡邊，心和物、精神和物質就是兩個世界，就已經分開了。

我認為這是中西方文化，或者說中國的學術和西方科學的學術，最根本的差異。

- 認識論

我們國學的認識論叫做“天人合一”，就是說，既然心和物是一元的，那天和人也本來是一體的。

但是，我們現在已經分開了，當人有了自己的獨立意識以後，有了主客觀的分離以後，實際上天人已經二分了。

那麼，我們要認識這個“天”，認識這個心物一元的本體，就需要合一，所以中國的認識論是天人合一。

而西方的認識論是“解構還原”。

它沿着二分的道路繼續走下去，把精神世界繼續細分，物質世界繼續細分，不斷地細分下去，這就是解構。

解構之後，當然它是希望要認識整體的，那就還要還原，又拼起來形成一個完整的整體，這是西方人科學研究的一個基本邏輯。

-方法論

中國人的方法論我認為叫做“反求諸己”。

既然心物一元，也就是我們内部的世界和外部的世界實際是一體的，那我就可以在不借助外部的儀器設備的情況下，以我自己的身心為研究世界的工具來反觀内照，來認識這個完整的、内外合一的世界。

西方科學的方法論叫做“邏輯外求”。它要建立一個邏輯的起點，然後向外去推展。

所以現在的科學，物理也好、化學也好，為什麼特别強調邏輯？因為它都要從一個邏輯的起點展開，一路推下去。包括西方的哲學，也是從這樣一個邏輯起點推起來的。

- 研究方法

我認為中國文化的研究方法叫做“禅定直觀”。

也就是說，沿着剛才反求諸己的路線，中國人是以自己的身心作為儀器設備來認識世界，那麼這樣的方法就叫做禅定直觀。

比方說我們的中醫，比方說我們研究《易經》，實際上它裡邊都有這樣的類似的方法。

中醫裡神農嘗百草，實際上就是反求諸己，以自己的身心作為儀器、作為研究的工具來認識自身，在認識自身的基礎上就認識了外部的世界，認識了這個心物一元的本體。

禅宗更是強調通過禅定直觀的方式，直接來悟道，了悟到宇宙的真相。

賈旭東教授提出的“中學學術範式”與科學範式的比較

西方的研究方法我把它總結叫“物化實證”。

“物化”的意思，一個是通過物理化學的方法，一個是通過物質化的方法，包括西方人研究精神、研究心理學也都是通過物質的方法來進行研究。

另外它特别強調實證，強調實證檢驗。這個内容我不展開了，大家可以詳細看我那篇文章。

基于這樣一個比較，我覺得國學和科學最根本的差異就在本體論上，本體論不一樣，它延伸出來的整個學術體系就都不一樣。

我們來看科學的知識結構，就是剛才滕教授講的，西方學術越分越細，對不對？包括我們國内的大學研究，文史哲這些學科，實際上都是按照西方科學的學術體系來劃分的，就構成了這樣一個樹狀的結構。

科學的樹狀知識結構

它首先把科學分為自然科學和社會科學，還要分其他一些學科。然後，自然科學裡面再細分，社會科學裡面再細分，實際上這就是西方的認識論“解構還原”的體現。

但如果中國的文化或者中國的知識體系和西方的認識論、本體論都不同的話，那麼我們的知識結構，如果有這個結構的話，也應該是不同的。

賈旭東教授構建的國學知識體系三維全息球體模型

所以我在這篇論文裡建構了這樣的一個模型：“國學知識體系三維球體模型”，就是左邊的這個球。

中國的文化認為心物一元，中國學術最終的目标都是為了認識這個本體，這個本體就像這個圓球的中心一樣。

但是呢，體用又不二，所以實際上這個圓球的所有部分，也都是這個本體的一部分。

國學的知識體系是整體的，我們經常說中國的文化是一個整體的學問，是不應該分科的。

比方說，任何一個中醫都可以看人體上所有的病，我們說一個好中醫就是一個全科醫院，而不是像西醫一樣，哪裡有病就分到哪個科，你牙疼就去牙科，眼睛疼就去眼科。

所以，中國文化是這樣一個三維的球體。

右邊的這個圖呢，我說中國文化不光是一個三維球體，它還是一個全息的球體。

也就是說，其實中國文化裡面儒釋道各家，它們的終極目标都是為了認識這個本體，隻不過話語體系不同。

比方說，在儒學裡邊，它認為宇宙的本體就是“大學之道，在明明德”裡這個“明德”的概念；如果在道家，那麼它就講“道生一，一生二”；如果是易學，那就是“無極生太極”；如果是陽明心學，那就是“心”，“宇宙即是吾心，吾心便是宇宙”；如果是佛學，那就是自性，“何其自性，本自清淨”。

所以，儒釋道武醫易，這些學科都建構了各自的理論體系，雖然用的詞不一樣，話語體系不一樣，但是都指向那個同一的、同樣的心物一元的本體。

所以我認為這些知識體系是全息的，它可以兼容，也就是我們常講的儒釋道相通，因為它的目标都是指向這個，都是去認知這個心物一元的本體。

這也決定了，國學的知識體系和西學是完全不一樣的。

現在我們最大的問題就是，基于西學本體論的這樣一個知識體系，來研究我們中國的傳統文化、來看我們的國學，最後就帶來很多的誤解，帶來很多像剛才騰老師講的碎片化的問題、分科太細的問題，我認為根子在這個地方。

另外，為了好理解，我把這個球體再壓扁，又把它壓成一個兩維的圓的結構，這樣這三個圖合到一起，我認為才能夠構成一個完整的中國傳統文化的知識體系的結構圖。

賈旭東教授構建的國學知識體系二維平面圓模型

在這個圓形裡面，我大緻做了一個區分，就是不同的學科，根據它是直截了當去研究這個本體，還是要有一個路徑；根據其距離本體距離的大小，我大緻做了一個劃分。

這樣劃分之後，會比較清晰地看到不同學科的關系。時間關系我就不展開了，大家可以看我那篇文章。（相關閱讀:中西文化的本體論比較與國學知識體系模型建構）

另外，我又建構了一個模型，叫做“人類知識體系的中體西用模型”。

賈旭東教授構建的“人類知識體系的中體西用模型”

我們都經常說“中學為體，西學為用”，那麼在知識上怎麼體現呢？

中國學術研究見長的、我們的核心貢獻在于，研究形而上的“道”，也就是研究這個“體”。

“中學”研究的是心物一元，用道家的話講是那個無極的東西、是那個混沌、是那個沒有分出太極陰陽、沒有兩分的狀态，那個宇宙的本體。

而西學呢？是在陰陽兩分以後才開始研究的。

所以它的心物二元和我們中學的本體論其實并不矛盾，它是研究了形而下，當這個“道”形而下之後形成“器”了，那就是西學所擅長的東西。

它細分以後發展出龐大的科學體系，也的的确确解決了我們人類生活的很多問題，科技的發展也都得益于這樣的西學的理論。

所以，這樣把中學和西學放在一起以後，我們就會發現，中學和西學實際上是研究的重點不一樣。

我們在本體論的認識上已經達到了極高的水平，當然，西學通過科學研究，比方說現在一些前沿的科學家、量子力學等等，也開始認識到這個本體，而中國文化很早以前就已經把這個問題解決了。

但是呢，我們沒有延伸出像西方這樣的一套精微的科學體系，因為我們的研究重點不在這兒，這一點西方比較見長。

所以，把這兩個學術體系放在一起的話，就會發現：“中體西用”，這樣就能夠完成中西方知識體系的對接。

前面講的都是我論文裡的主要觀點，最後我講三個觀點，是今天想拿來跟大家來交流的，跟張耀南教授也沒有探讨過。

一、基于西方哲學的本體論視角，中西方學術範式的差異，決定了以中化西的合理性。

我們為什麼要有一個“化西宗”？為什麼“以中化西”？為什麼能夠“以中化西”，就是在我剛才建構的這樣一個中西方文化，或者說中西學術的基于本體論、認識論、方法論和研究方法的哲學框架的比較之下，我們看到了中西方學術範式的差異。

從這個差異中間我們看到，剛才這個中體西用模型就看到了，中國的學術擅長于，或者側重點在研究本體；而西方學術的側重點，在研究形而下的“器”。

顯然，這兩個東西哪一個更為根本？中學研究的是一個更加實質、更加本源的、根本的問題，所以“以中化西”，以“道”來化“器”，它是完全合理的，也符合中西方學術的本質特點。

也就是說，當以中化西之後，西學并沒有消失，而是成為中學之用。

而且，當中學化了西學以後，因為有了中學之“道”的引領，西學才能夠找到它的目标和方向，這就是現在科學界講的科學倫理的問題。

所以我覺得用這個模型是可以解決我們“化西宗”的合理性，或者叫合法性的問題。

另外，中學和西學有沒有共同點？我在那篇文章裡面也講，我覺得還是有共同點。

就是說不管是西方人還是中國人，我們人類都想要認識真理，或者說認識宇宙人生的真相，我們總得知道這個世界咋回事兒。

那麼，我們把科學的追求總結為真善美的話，國學的追求用的詞不一樣，但是和科學的追求也是全息的，我們把“真”叫做“諸法實相”，把“善”叫做“止于至善”，把“美”叫做“本自圓滿”，這是中西學術共同的地方。

科學與國學的共同追求與不同表述

這就引出了我今天的第二個觀點：“以中化西”既符合中華學術範式的特點，也發揮了西方學術範式的優勢，更體現了人類探索真理的共同追求，最終必然走向中西合一！

所以，我們以中化西最終的結果，一定是中西合一，西學和中學相融合。

會議現場與線上的學者們熱烈讨論

第三個觀點，我們成立了“化西宗”，那麼怎麼化西呢？我提出一個學術化西“三步走戰略”。因為我是搞戰略的，滕教授也是搞戰略的，我提出這個“三步走戰略”給張耀南教授參考，各位同仁也一起來看看對不對。

第一步，西學比中，厘清體用。

這就是我現在這篇文章做的工作，大家會發現我的這篇論文用的哲學框架是西學框架；本體論、認識論、方法論和研究方法，這個框架不是中國哲學框架；

如果你說中國有哲學，中國哲學有一個框架的話，肯定不是這樣的。

所以有人在我這篇文章發表以後就提出過這個觀點，說你為啥用西方的這個東西？我們中國哲學不講這個。

我說我們先用西學的标準來比較，在統一的标準之下比較。相當于我們做科學研究，先固定一個變量，再去看另外兩個變量之間的關系，也就是我現在做的這一步。

以西學的哲學框架，把中西學術拿來比較，你就會厘清體用，就是看清楚我們中學在“體”的位置，而西學在“用”的位置，這是第一步。

第二步，中學重構，明體顯用。

第二步就是真的要用我們“中學”的哲學框架，或者說“華學”、“國學”，用中國的哲學體系、話語體系來重新建構中國的學術體系。

“明體顯用”的意思是，中學為體的這個“體”會更加的顯明，同時呢，西方這個西學之“用”也會更加的清晰，中西學術之間的同與不同，各自都會更加的清晰。

第三步，化西入中，體用不二。

解決了以上兩方面的問題之後，我認為可以完成化西大業了，就是西學可以從學術體系上圓滿的融入中學，最後形成新的、中西合一的這樣一個學術體系，其實還是體用不二，兩個東西又形成一個整體。

那麼最後形成整體以後，也又體現了我們中學的本體論，就是心物一元，天人本一。

我們化西是不是可以用這三步走戰略來推進？這就是我今天想跟各位分享和交流的東西，希望大家批評指正！