六經探原－六經非經絡之經實河洛也

一、曆代對“六經”實質的不同認識

中醫學中将疾病分屬三陰三陽（太陽、陽明、少陽，太陰、少陰、厥陰）進行辨證論治的方行，習稱“六經辨證”。張仲景的《傷寒論》全面采用六經分證，樹立了中醫臨床辨證論治的光輝典範，對中醫學的發展””生了極大影響。但是，也由此引起了對”六經”實質的許多争議，至今未有定倫。

北宋·朱肽在其《活人書》中首列經絡圖，專從足六經的循行分布及生理特點來分析六經病機，為六經經絡說。經絡說雖被後世許多醫家所信奉，但也有不少醫家認為六經并非經絡而對經絡說大張撻伐。

非經絡論者中，又有各種不同見解。明·方有執認為“六經者，猶儒家六經之經，猶言部也。…天下之大，事物之衆，六部盡之矣：人身之有，百級之多，六經盡之矣。”（《傷寒論條辨·圖說》）“六經各一經絡藏府”（《傷寒論條辨·後序》）方氏為并藏府經絡而論大經又以藏府為主者。清·柯琴用“周禮分六官”來比喻六經，看法略同于方氏，但柯氏不以藏府而以地面經界為說，渭一仲景之六經，是經界主經，而非經絡之經。”（《傷寒論翼·六經正義》）清·張志聰以六氣闡發六經，雲“此皆論六氣之化木子司天在泉五運六氣之旨，未嘗論及手足之經脈”（《傷寒論集注·傷寒論本義》）創六經氣化之說。它如宋·許叔微之八綱說，清·程應旅之形層說，近賢陸淵雷氏之階段說，章次公等之症候群說，時振聲等之陰陽消長研等。不能盡舉。以上各種意見雖各有所見，不謂無據，但反對石也都能從相反角度提出質疑，可見各家看法都還不夠全面，解釋有欠圓滿。

讨論六經實質，關鍵在“三陰三陽”。一般認為，三陰三陽是陰陽的再分。事物由陰陽兩儀各生太少（太陰、少陰，太陽、少陽）而為四象，進而又化分出非太非少的陽明和厥陰，形成三陰三陽。原始的三陰三陽也許如此，但太陽是陽之最，為何位北主冬配寒水？太陰為陰之極，為何位西南而主長夏濕士？太陽主表，為何不入肺衛而入膀階凡此種種問題，都不是原始的陰陽再分概念所能解釋。實際上運用到中醫學中的三陰三陽。已與經絡、藏象、運氣等結合起來形成一種系統模式，三陰三陽的模式不搞清楚，六經的實質就永遠是個謎。

二、從河圖、洛書探究六經起源

筆者近年來在醫易關系的研究巾，發現三陰三陽系統模式的形成，與易學的河圖。洛書有着密切關系。以往曾有人認為河圖洛書為宋人附會漢人易注而作，非古易所有，但從《内經》及近代出土文物文獻的記載，事實說明河圖洛書起碼在西漢初年以前已經流行，而且中醫學的形成與其有着很深的淵源關系。對此，筆者已有專文讨論，這裡不再贅述。

河圖有生、成數之說。生數為先天，先天主氣；成數為後夭，後天主運。五行五運以成數為用，六氣則從生數而出。一般認為河圖中一、二、三、四、五均為生數，但五居中央，各生數都與中五相加而為成數，五既是生數又是成數。（《素問。金匮真言論》所雲：”中央黃色，入通于脾……其數五”，即為五作成數之例）。故《内經》“以四時長四藏”，唯脾不得獨主于時（《索問·太陰陽明論》）。除了五這個特殊數外，其它四個生數兩相交會，可以有且也隻能有六種組合。這六種組合恰恰構成了三陰三陽（見圖2）

圖2中一、三是陽數，故—、三相會為太陽：二、四是陰數二、四相合為太陰。一四、二三均相鄰交會于外，一四合化于西北陽明，二三合化于東南少陽。一二、三四均相向對合于内，子午相對，一二合化為南北少陰，三四合化于東方厥陰。

《素問·陰陽離合論》說到三陰三陽的方位時日：“聖人南面而立，前日廣明，後日太沖。太沖之地，名日少陰；少陰之上，名日太陽；……廣明之下，名日太陰；大陰之前，名日陽明，……厥陰之表，名日少陽。”如用圖示，正好與河圖四生數交變化生三陰三陽的模式契合（見圖3）。

易學中又有洛書九宮模式。洛書配”文王八卦”．主土的坤卦居西南．與太陰之位合（見圖4）；西南應長夏，長夏多濕，此“太陰濕上”之由來，《内經》的太陰脾士主長夏說，亦本于此。

三陰三陽與經絡、藏府、六氣的聯系，是逐漸發展起來的。馬王堆出士醫帛《陰陽十一脈灸經》中以三陰三陽命名的隻有八脈：足拒（太）陽脈、少陽脈、陽明脈，足經（太）陰脈、厥陰脈、少陰脈，臂銀（太）陰脈和臂少阻脈（其餘三脈分别稱作“肩脈‘’、“耳脈”和“齒脈”）。這個現象很值得注意。八脈中兩臂脈之名為後來加入，原始的名稱隻有太陽脈、少陽脈、陽明脈、太陰脈、厥陰脈、少陰脈六個，先與三陰三陽配應的是足六經，以後加上了臂太陰和臂少陰二脈。為什麼隻加二脈？又為什麼加的是這二脈？較為合理的解釋，隻能是為了配應九宮八卦之需。将八脈填入九宮八方方位，若合符契（見圖5）。這決不是偶然巧合，它留下了三陰三陽與經絡相結合的早期形态的痕迹，也反映了三陰三陽學說與河圖洛書間的不解之緣。

《索問·熱論》描述的六經傳變，隻涉及足之六經，不談手之六經。經朱的發揮，更有“六經傳足不傳手”之說。後人對此多存疑問，不知其所以然，也因此引起許多批評，成為非經絡論者争論的焦點之一。如方有執在《傷寒論條辨·或問》中說：“手經之陰陽，居人身之半；足經之陰陽，亦居人身之半。若謂傳一半不傳一半，則是一身之中，當有病一半不病一半之人也。天下之病傷寒者，不為不多也，曾謂有人如此乎？”今從《陰陽十一脈灸經》可知，三陰三陽與經絡的配應，确乎先從足六經始。《内經》的十二經脈說是以後逐步完成的。＜素問·熱倫》專論足六經，說明六經辨證的肇始，應在十二經脈理論完成之前，而且早于《陰陽十一脈灸經》，因為《陰陽十一脈灸經》中已多了 “臂少陰”和“臂知陰”二脈。六經辨證幾不及肺，是六經理論中又一個使前人費解的“謎”，如知道了三陰三陽的早期模式伽此，這個謎也就不解自開了。

六經與藏府的配應，在馬王堆醫帛中還未出現。《素問·熱論》所述僅“少陽主膽”。“太陽脈布胃中”，“少陰脈貫腎絡于肺”和“反陰脈循陰貂而終于肝”四條，既不全面；構式也不統一，說明當時六經辯證與臧府的”關系．還不密切，而十二經脈與藏府的系屬關系，在《靈樞·經脈》等篇中已有完整記載。後來六經與藏府的配應；基本按照十二經脈說。可見十二經脈系屬藏府在先，六經辨證結合藏府在後。

三陰三陽在河圖的方位，決定了三陰三陽的氣化特點。河圖洛書是時空統一的模型，每個方位都相應于一定的時令節氣。如東方春溫風氣、西方秋涼燥氣、西南長夏濕氣等。但三陰三陽的“太陽寒水”、“陽明燥金”、”少陽相火”、“太陰濕士”、”少陰君火”、“厥陰風木”等名稱，已不是簡單的方位與時令節氣的對應。将四季八方的氣化組合為六氣說，顯然又經過了運氣學說的演繹加工。六氣概念向六經辨證中的滲透，隻能在運氣學說流行以後。運氣學說形成于東漢時期，故六經氣化在《素問·熱論》中尚無痕迹，到東漢末年的《傷寒論》中才見端倪。

以上粗略地論述了三陰三陽的形成原理以及逐漸與經絡、藏府、六氣等說的融合發展過程。簡而言之，三陰三陽的模式起源于河圖生數的交變，繼而系連經絡而為分證綱領。六經的這一雛形在《陰陽十一脈炎經》，即西漢初年之前就已産生。以後的發展未脫離這一基本模式，故六經辨證始終偏重足六經。接着因配洛書九宮八卦而增“臂少陰”和 “臂擔陰”兩脈，進而完成手足三陽三陰十二經脈體系。由十二經脈為橋梁，連結三陰三陽與藏府的關系。東漢出現的運氣學說又發揮了三陰三陽的氣化特性。于是三陰三陽與經絡、藏府、氣化等相結合，最終完成六經辨證的系統理論模式。《傷寒論》的六經辨證是對這一系統理論模式的整體的運用，不能孤立地論經絡、藏府或氣化。

一、對六經理論中一些問題的重面認識

搞清了六經的易學模式，以在六經理論中的一些難題，可以得到較為合理的解釋。試舉幾例如下：

1．六經表裡相配，實則太陽，虛則少陰；實則陽明，虛則太陰；實則少陽，虛則厥陰。人知其然而不知其所以然。從圖2可知，：太陽與少陰同居北方，均含生數一； 陽明與大明同居西方，均含生數四；少陽與厥陰同居東方，均含生數三，它們之間宜乎互為表裡。陽表陰理。實則陽，虛則陰，則是勿用解釋的常理。

2．風寒外感，何以先犯太陽？前人以太陽主表為解，但肺主衛表，又合皮毛，太陽為什麼不入肺而入膀既？從圖式可知太陽位北偏東，北為寒，東為風，故風寒客人，宜乎先犯太陽良位。＜易·說卦》曰：“又為門閥”，“為閻寺”（閻：守門人），即寓此理。六經辨證幾不及肺，前已有述；伏邪說認為冬傷于寒，邪伏少陰腎，亦緣少陰居北之故。此皆模式使然。

3．六經的排列次序問題，是曆來争議的又一焦點。從三陰三陽的模式看，六經各一方位，本無嚴格的先後順序。《陰陽十一脈炎經》、《足四十一脈炎經》和《内經》的三陰三陽脫序革不相同。就說明了這一點。故不必拘泥于少陽陽明厥陰少陰在六經中的位序。

4．再如《素問·氣厥論》中五藏寒熱相移的次序，既非五行相生，也非五行相克，曆代注家對此都不得其解。其實，這裡嚴格遵循了八卦從先天位到後天位的規律。坤卦先天後北萬相應于腎，後天居西南相應于脾，故腎移寒熱于胸；巽卦先天居西南相應于腫，後天後東南相應于膽，故脾移寒熱于肝膽屬肝）；離卦先天居東方相應于肝，後天居南方們應于心，故肝移寒熱于心；乾卦先天後南方相應于心，後天居西北相應于大腸，故心移寒熱于肺（大腸屬肺）；坎卦先天居西方相應于肺，後天居北方相應于腎，故肺移寒熱于腎

5.《傷寒論》六經與《素問·熱論》六經的關系，也是六經研究中争論較多的一個問題。有人認為《索問·熱論》以表裡分陰陽，六經相傳均為熱證：《傷寒論》以寒熱别陰陽，三陽為熱，三陰為寒，因而《傷寒論》六經與《索問》六經不是同一概念。其實，從六經辨證的發展過程可知，《傷寒論》六經是在《素問》六經基礎上的發展與深化，盡管兩者在證候的歸納上有所差異，但三陰三陽的基本原理是一緻的。兩者六經的順序相同，更提示存在直接的源流關系。也許張仲景主觀上無意據易立說，但研究古代醫學思想，不能脫離當時的曆史背景。張仲景在《傷寒論》中引作辯證綱領的六經，是漢代通行的六經概念，這一概念早已深深地打上了易學模式的烙印。