【葉曼】《道德經》講記——第二章

這裡讓我們簡單回顧上一講的内容，上一講主要談了幾點：道是普遍存在的，具有恒久性；道又是形而上的，不可捉摸，不可言說，無法命名；道生萬物，存在于萬物之中。下面我們繼續看第二章。

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随，恒也。

前面我們已經說過，老子有很強的辯證能力，有人說他的思想是古代樸素辯證法思想，是有道理的。諸位看這段文字寫得多好。天下人之所以知道美的東西是美的，是因為有醜來比較和襯托；天下人知道善的事物是善的，是因為有不善來比較和襯托；所以有和無、難和易、長和短、高和下都是相依存的，決不能離開一個來談另一個。就像音和聲相和、前和後相随，一切事物的存在都有相對性。

這個道理很好理解。比如我們說這件事情好難，“難”就是跟那些容易的事情相比較而言的，這就是“難易相成”。長之所以長是因為有比它短的，短之所以為短是因為有比它長的，這個比那個長一點，但是這個長的再遇見更長的，長也就變成短的了。這個短的比那個長的要短，可是再遇見一個更短的它又變成長的了，這既是“長短相形”。我們說泰山很高，但跟珠穆朗瑪峰比起來怎麼樣呢？根本算不了什麼，這就是“高下相傾”。古人常說五音，五音調和之後才有音樂。音和聲是不能分開的，分開了就構不成樂曲，這就是“音聲相和”；前和後也是相對的關系，我在你前面，你又在他前面，這就是“前後相随”。

“天下皆知美之為美，斯惡已”，這個“知”字非常吃緊，後面還要繼續講。人對事物的認識總是帶有相對性的。我們起了分别心，就說天下有美的，有醜的，但從大道角度來看的話，根本就沒有美和醜之分。佛教裡頭有一個公案：一個和尚趕路，前不着村後不着店，天黑了沒辦法就在一個亂墳堆中間睡下來，半夜的時候他渴得不得了，一摸旁邊正好有一個罐子，罐子裡裝滿了水。這真是菩薩保佑，他拿起來就喝了，覺得好香好甜，然後又有睡過去了。第二天天亮，和尚起來一看旁邊的罐子，原來卻是一個骷髅頭，裡頭積的雨水髒得不得了，他忍不住就開始嘔吐了。後來他悟道了，知道就是這個“知”的問題。昨天晚上他不知是骷髅頭裡攢的舊雨水，以為是罐子裡裝的甘露，現在他一看就知道了。認識在不同時空環境下是會改變的，隻有泯滅了分别心才能證悟大道。

“天下皆知善之為善，斯不善已。”我們知道善是好的，是因為有不善的、有壞的存在；我們說這個人是好人，是因為有壞人跟他對比。如果沒有不善、壞人，就沒所謂善和好人了。對善和不善存了分别心還不是人生的最高境界，隻是我做了這件事情，行自己所當行，行過便休，不要認為這個事是我做好的，這才叫做真善。倘若拿做事情來誇口，那不僅不是真善，而且是在沽名釣譽了。

諸位再看王弼的注解：“美者人心之所進樂也，惡者人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也，善不善猶是非也，喜怒同根，是非同門，故不可得而偏舉也。此六者，不可偏舉之明數也。”一般來說人們都喜歡都美、喜、善，不喜歡惡、怒、不善。但在老子看來，美和惡、喜和怒、善和不善出處相同，相依相存，決不可離開一個去談另一個。第一章中已經提出有和無這一對概念，這裡又引申得更寬廣，從程度、形狀、位置等方面來描述世間的各種情形；并且都回應第一章“此兩者同出而異名”，讓我們知道這些分别都是後天人為的，都得等出來了以後才有不同的名。因此各種分别也不是肯定的和絕對的，更不是永恒不變的。

諸位，學了這一章以後，我們就知道世間的分别都是在互相比較中産生的。通過比較我們知道有難易的分别，有了分别就有選擇。人人都想要做容易做的事情，難的事情大家都不願意做。但比這個難事更難的事情還有呢，所以該我們做的事就得好好做，像“愛之欲其生，惡之欲其死”的偏激做法是錯的。在對待人和事物方面，我們知道無論自己有多高、多聰明，永遠都是天外有天，還有比自己更高的、更聰明的，所以不能以年齡、地位、相貌等外在的東西去評價一個人；而當我們發現自己不如别人的時候，也要看到還有很多人不如我們，因此也就不會狂妄自大或妄自菲薄了。

再引申開去，這個比較道理也可以用來觀察别人。倘若你是一個職員，想要了解自己的上司，隻要看他是不是谄上、是不是驕下就可以了。對屬下特别驕傲的人對上司一定非常谄媚，同樣對上司谄媚的人對屬下也一定很驕傲。《論語》裡頭記載，有人問拿貧富來孔子，說：“貧而無谄，富而無驕，何如？”窮人窮得有氣節，并不谄媚有錢人。富人富得有修養，并不擺出傲慢的姿态。要做到這樣對一般人來說還是相當難的，所以孔子說“可也”。但這樣還不夠，孔子又說：“未若貧而樂，富而好禮者也。”如果處于貧窮的境地而能怡然自樂，富貴之後能愛好禮節就最好了。

是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

這句話是承上面而來的。既然一切事物都是相對存在的，那麼我們保持自然的狀态就好了，不要刻意去做什麼事，因為在我看來很有意義的事，在諸位看來也許毫無意義；在此時看來很有意義的事，在彼時看來也許毫無意義。所以聖人處世崇尚無為，不去喋喋不休地教誨别人，而是通過回歸自然狀态來教化人民。聖人懂得順應自然，使萬物得以自由成長而沒有阻礙，生養萬物卻并不把萬物據為己有，做成了事情卻不視以為自己的功勞，正因為他不居功自得，所以萬物都依附于他，不會離去。

這個道理就是前面“概說”中的“守弱”。我們再舉一個例子。項羽跟劉邦争天下，約定“先入鹹陽者王之”。那時候項羽的勢力遠遠超過劉邦，所以劉邦先入了鹹陽，卻故意什麼都不取，一個女人也不要，一件東西也不拿，等着項羽進來，用這種謙退的辦法保全了自己。漢高祖入關之後還跟鹹陽人民約法三章：“殺人者死，傷人及盜抵罪。”這樣就把原來非常複雜的法令變得極其簡單，充分保證人民的利益，赢得了民心。項羽進入鹹陽以後志得意滿，既不理會老百姓的生活疾苦，做出令百姓很失望的事情，又不解決劉邦的威脅，最終丢失了天下。

“處無為之事，行不言之教”，是說聖人教化萬民也要跟天地一樣，天地滋生萬物而不言語、不居功，隻要順應自然之到，處無為的事，萬民才可以得到寬松的生活環境。很多做領袖的人不懂這個道理，今天這個規定，明天那個檢查，以為這樣就是有所作為，其實什麼正經事也做不了。

“萬物作焉而不辭”，萬物順從自然，各得其所，不要加以人力。這是承上面我無為而民自化而言的。那麼各随其生，隻需要順之事物發展的方向去引導它，這樣幫着它成長就可以了，這樣既不會感到累，也不會感到煩。

“生而不有”，意思是萬物靠着我生長，我卻不把天底下的萬物據為己有。這裡體現了一種像天地那樣的無私精神，“天無私覆，地無私載”，太陽照着大地上最高的山、最低的谷，大地承載着最好的人和最壞的人，沒有一點私心。聖人對于人民也是沒有私心的。

“為而不恃”，雖然做成了這事情，但并不自恃說這些東西都是我做。天地是這樣，聖人仿效天地也是這樣。他把萬民都教化了，教化以後并不求人家知道。他做了很多事情，事情做成了之後也不求人家知道。“功成而弗居”也是這個意思。

上一章講過：“道可道，非常道；名可名，非常名。”大道、大智慧是無法表達的，引申開去就是要以無為來處事。做到無為而無不為。諸位做過父母就會有所體會，父母教育孩子，如果整天叨唠叨唠，那孩子們都會嫌你煩，還把話當耳邊風。很多人都說孩子不念書，整天就看電視，該怎麼辦？他就不想想自己原來也不念書也是整天看電視、出去應酬的。我整天坐在家裡看書，孩子們自然跟着看，這就是“無言之教”。所以對于事物來說，不有、不辭、不恃、不居，這樣能反而得到真正的“常”。

這句話王弼注解說：“自然已足，為則敗也；知慧自備，為則僞也。”明白自然的道理，并按照自然之道去做才能成功，否則就是取敗之道。諸位讀過《孟子》中一個“拔苗助長”的故事，農夫種了禾苗之後，希望禾苗快快長大，便把禾苗一一拔高，結果沒幾天禾苗都死了，這就是“為則敗”的典型例子。後來柳宗元在《種樹郭橐駝傳》中也拿這個道理來說事。郭橐駝種樹本領非常好，人家問他為什麼，他說在種樹之前培好土，做好一切準備工作，種完樹、澆過水之後就不必理它了，讓它自然成長。這是非常簡單的道理，但卻很少人能做到。用種樹來比拟人事，就是要“行不言之教”。這是怎麼樣的呢？老子後面又說：“治大國若烹小鮮。”我們煎魚的時候不能反複翻炒，否則魚肉就會碎掉，治理國家的道理也是這樣，不能三天兩頭頒布法令去擾亂人民，而應該讓他們有一個自然的生活環境。諸位，《道德經》關于治國之道談得非常深，學會這一套是可以為帝王師的。

“智慧自備，為則僞也”。智慧是自然而然的，我們隻需要遵從自然之道，不要自以為是，顯得很能幹、很有作為的樣子。我們在日常生活中往往能體會到這句話的真知灼見。但該怎麼理解呢？諸位都知道《紅樓夢》裡有個王熙鳳，是極聰明能幹的人，可最後卻落得很悲慘的下場，這就是聰明反被聰明誤。所以老子後面又說“大智若愚”、“大巧若拙”，真正的智慧是内斂着的，收藏着的，決不輕易流露在外表，所以他顯得好像很癡愚的樣子。“智慧自備”打破了超人的神話，佛教也說人人都有智慧，“一切衆生皆具如來智慧德相”。所以你為則為也，但若以為自己比别人強，那就錯了。

王弼注又說：“因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，則功不可久也。”真正有智慧的人決不會違反物性，他隻是因着自然的規律去行事，做成功了之後也不居功自得，因為他明白倘若居功自得，那麼這個功也不會長久。諸位看這世界上每一樣東西、每一個人都有他的用處，把他安排在有用的位置，他就能自然地發揮自己的智慧才華。我們所做的隻不過是因勢利導而已，事情終究是他做成的，所以我們怎麼能居功呢？天底下的事情很少一個人單獨可以做成的，好比說現在建造文賢書院，那要彙集多少人的力量，多少的财力，多少的精神，多少的時間。倘若有人說因為是我倡導創建的，這是我的功勞，那就錯了。倘若硬要把做成某件事情說是自己的功勞，那必然會遭到衆人的反感。中國有句話叫“飛鳥盡，良弓藏；絞兔死，走狗烹”，還有句話叫“木秀于林，風必摧之”，講的就是這個道理。

諸位知道華盛頓是個偉大的人物。他領導美國革命取得勝利，擔任了美國第一二任總統，到第三任他卻不做了。1789年法國大革命中，拿破侖把四方強敵都打敗了，做了法國的元首，他想永久地統治法國，就制訂各種法典來确保自己的利益，最後卻被大敵擊退了。這是不懂得功成身退的後果。我們的國父孫中山也是個偉大人物，當袁世凱南北議和的時候，袁世凱要做總統，孫中山就把臨時大總統讓了。現在袁世凱在哪裡呢？沒有人關心他。但孫中山先生的精神被我們所敬仰，到處可以看到以中山命名的地方，這就是“夫唯弗居，是以不去”。

諸位要注意了，這一章裡有兩個地方必須辨清。首先，老子說的“無為”不是“不為”。聖人處無為的事情，但于事是無不通的。無論是宇宙的問題，還是最平凡、最普通的事情，聖人都懷着極大的興趣。孔子說：“吾少也賤，故多能鄙事。”因為出身低微，所以很多小事情他都會做。後來儒士也不以做事情為恥，反之他們覺得“一事不明，儒者之恥”，如果有什麼不懂的事情，那才是讀書人的恥辱。現在很多人覺得自己念了書就應該享受特别的待遇，不屑于做小事情。我念大學的時候，中國大陸四億同胞中，每兩萬人有一個女子念大學，所以大學裡頭的女同學都自得地說：“我不知道怎麼做飯，也不會穿針縫衣。”似乎讀了大學，就有特權不會針線，不會烹饪，不會打掃。但我們知道這說明了她們書都沒讀通。管仲是個幹實事的人，他說過：“倉廪實，知禮節；衣食足，知榮辱。”社會必須在物質發展到一定水平才能進行精神文化建設。後來孔子說：“微管仲，吾其被髪左衽矣。”批發左衽表示野蠻落後、沒有文化的意思。（删：在齊國管仲的《鹽鐵論》這可以說學經濟的人一定要讀一讀，他能夠使齊國有鹽有鐵發展了，因為齊國的地方沒有魯國好。但是他們利用山裡的礦，海裡的食鹽，使齊國富強。所以管仲這個人非常的聰明、能幹。按：《鹽鐵論》是漢代的書）因此我們知道，做實事、小事并不是什麼可害羞的事情，相反卻是很光榮的事情。無為不是什麼事都不做，而是任其自然、因勢利導，這上面我們已經講過了。

為什麼我們一直強調要順應自然呢？有人說一味強調順應自然，不是否定了人的能動性了嗎？諸位，世間一切都是相對的，每個事物有好的一面，也有壞的一面，不可能隻有好的，沒有壞的，如果我們人為地幹涉自然就會出問題。我們都知道麻雀是吃谷子的，為了不讓麻雀吃谷子，有人想了個辦法，敲鑼打鼓把麻雀吓得不敢下不來。後來麻雀飛得累死了，大家都很高興，以為可以多收很多糧食。這下好了，第二年鬧蝗蟲。為什麼？麻雀不止吃谷子，也吃小蟲，它吃小蟲比吃谷子的功勞大。這就是人為的方法幹預自然，雖然取得了一時勝利，但最終吃虧的還是自己。

治國的道理也一樣，社會有一些規則，大家都按照規則辦事就會很方便，如果鑽空子的人多了，當政者就會為各種瑣事疲于奔命。比如說停車的問題，在台灣有很多規定，你說不準停車，可就有人要停車；你說這一定要停，可有人就專門闖紅燈，于是就要查車，搞得交通堵塞。從美國回來的人說：“美國人真笨，半夜三更走到路口，四周都沒人他還停車。”我說：“是啊，我們台灣人腦筋很活，可我們得天天查車，天天堵塞。”

在認識世界上也是這樣，孔子說：“知之為知之，不知為不知，是知也。”不要強不知以為知，強不能以為能，如果非要裝得自己很能幹，知道得很多，要麼就會被人戳穿受到侮辱，要麼就要拼命去填補自己的缺陷，最後連本來有的一點才幹都遭到了懷疑。所以我們為人處世要量力而為，做完了也不要誇口。

其次，不言之教、作焉而不辭、生而不有、為而不恃、功成而弗居，這是一種極高的境界。這個境界在儒家裡頭也有表達。孔子說：“天何言哉？日月行焉，百物生焉！天何言哉？”天上的陽光雨露使百物得以成長，如果沒有陽光照射，沒有清新的空氣，我們還能夠活下去嗎？不能的。可陽光、空氣都沒有覺得自己很了不起，很值得炫耀。這就是自然。保持自然的生活狀态才能過得身心舒暢，比如我們走路絕對不會考慮是先邁左腳還是先邁右腳，因為這樣你就走不了了。這就是拿無心來孕化，讓事物自然成長。

孟子也說：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之為美，充實而有光輝之為大，大而化之之為聖，聖而不可知之之謂神。”“可欲之謂善”，這個“欲”不是指對功名利祿的欲望，而是說追求值得追求的，在儒家那裡特别指各種美好的品德。這些美好的品德并不難得到，孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，仁斯至矣。”發心追求美好品德，這就叫做善。“有諸己之為信”，是說不能停留在口頭，而要親力親為，把追求美好品德的理念落實在行為上，這才叫信。孔子說：“吾始于人也，聽其言而信其行”，我開始聽别人的話就相信他的行為。“吾今于人也，聽其言而觀其行”，現在我還是聽别人的話，但要看他怎麼做了。所以光是有向善之心還不夠，要言行一緻。“充實之為美”，當心靈和行為都體現着善，這個人充滿着美好的品質，人們就會覺得他很美。“充實”是一個富有生命力的詞，一棵花、一個年輕人、一個飽含水分的果子，都很充實，這就是美。“充實而有光輝之為大”，充實的美自然地散發出動人的光輝，諸位看飽含水分的果子外表都發亮光，但是等衰萎的時候就瘦起來了。人也一樣，所謂“腹有詩書氣自華”，内在的充實會變成外在的氣質，這個就叫做大。“大而化之之謂聖”，一個人用這種美好的品德和氣質潛移默化地熏陶别人，使人們自覺或不自覺地發生改變，也跟着追求美好的品德，那麼就可以稱之為聖人了。“大而化之”後來被曲解了，成了我們今天所說做事馬馬虎虎的意思，其實原意不是的。為什麼要講“化”呢？因為這是一個緩慢的過程，不是說自己做好了，就覺得很偉大，可以去教導别人了，而是讓自己的美好德行在悄無聲息中産生影響。“聖而不可知之之謂神”，這是最高的境界。美好的品質影響到人們，使人們發生改變，“入芝蘭之室，久而不聞其香”，這就是神。聖人永遠不會自我滿足，他的行為、氣度讓人感到高深莫測，這就是神。

這種最高的境界，《莊子》中說：“至人無己，神人無功，聖人無名”。至人不會存有物我之分，他在做事情的時候決不懷有私心；神人遵循自然之道，成事之後決不認為那是自己的功勞；聖人也是這樣，真正了不起的人不會稱自己為聖人，凡是自己标榜是聖人的話，都不是聖人。