修養從來無捷徑——《論語》悟讀之總結篇【490】
有人總結說，儒家是進取文化，道家是規律文化，佛家是奉獻文化。
感謝中國有《論語》。盡管諸多方家對于《論語》的解讀仁山智水，總而言之，儒家強調的是通過個人的修身養性，進而達到“修齊治平”之人生目标。
江湖總是多是非，修身從來無捷徑；欲求人生通與達，此生當萦君子心。
修身之第一步，洞察人性之複雜。人類社會幾千年的進化，人性的進化或許是最慢的。有人的地方就有人性；有人性就有江湖，有江湖就有套路。洞察人性，其實就是覺察人性之本能，順應生命之規律。
修身之第二步，自我修養是關鍵。自我修養往往又分為三步：
其一，修自己的語言。“子罕言利，與命與仁”。利是人情之所欲，是小我。學者謀利，則廉恥之道喪，治國者謀利，則争奪之禍起，故夫子不跟人言利；命是氣運之流行，生死禍福之類，“悠遠難必”，無法說出誰的命會如何，故夫子不跟人算命；仁是心之德，是世間萬善的總體，道理太大，一言難盡，難以道清。
其二，修自己的行為。夫子一生以四絕“勿意、勿必、勿固、勿我”要求自己。“勿意”是指做事不憑空猜測主觀臆斷，一切以事實為依據，規避沒有事實依據的主觀臆斷、憑空猜測；“勿必”是指對事情不作絕對判斷，夫子此絕非常明顯的體現了辨證思維思想，事無對錯，認知有異；一分為二，方得正見；“勿固”是不拘泥固執，即棄我執。每個人的知識結構、情感認知皆為有限，一味固執，隻能使自己越來越偏離正确的軌道，觀點無謂對錯，立場不同而已；“勿我”是指不要自以為是，即以自我為中心。人性之疾，以我為重。
其三，修自己的真心。浩蕩凡塵，是非無常；人心如水，堵不如導。
人生的命運，不是求來的，是自己修來的。
“修自己的真心”，強調的是，真心向善，以善修心；不囿于物，不困于心；身處鬧市，心歸平和，儒家始終強調“修吾高潔君子心”。“子之所慎：齊、戰、疾”。強調就是與天地合其德，與日月合其明，與鬼神合其吉兇，這個合即為感通，感通則明。
通讀《論語》，須特别說明的是，其一，《論語》并非一種絕對真理，悟續《論語》，不可能一定可以快速找到人生之捷徑。見山見水，各有其得；運用之妙，存乎一心；其二，《論語》的出現，有其特定的時代背景。任何試圖把規律簡單化的行為，都是一種悖論。
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