道德真經取善集卷之四
宋饒陽居士李霖集
孔德之容章第二十一
孔德之容,唯道是從。
禦注:一陰一陽之謂道,物得以生之謂德。道常無名,豈可形容二所以神其德。德有方有體,同焉皆得,所以顯道。性修反德,德至同於初,故唯道是從。
纂微曰:道常無名,唯德以顯之。至德無本,順道而成之。言大德之人,容狀若於諸相,豈可見邪。唯有順道之容,仿髴露是其狀矣。動容周旋中禮,盛德之至也。盛德容貌若愚,豈可見邪。唯從事於道之容,略可見矣。故目視耳聽鼻聞口言手持足行,無非道也。故唯道是從。
道之為物,唯恍唯惚。
禦注:道體至無,而用乃妙,有所以為物。然物無非道。恍者,有象之可況,惚者,有數之可推。而所謂有者,疑於無也。故曰:道之為物。
顧歡曰:欲言定有,而無色無聲。言其定無,而有信有精。以其體不可定,故曰唯恍唯惚。如此觀察,名為從順於道,所以得。
馬巨濟曰:無若有曰恍。有若無曰惚。此即道之物也。道以恍惚無物,則複歸於無物矣,所謂不可容者也。
王元澤曰:道兼陰陽,陰陽之微,若無若有,謂之恍惚。
惚兮恍,其中有象。恍兮惚,其中有物。
禦注:見乃謂之象,形乃謂之物。恍惚之中,象物斯具,猶如太空變為雷風,猶如大塊化為水火,以成變化,以行鬼神,是謂道妙。
杳兮冥,其中有精。
禦注:杳者,幽之極。冥者,明之藏。杳冥之中,至陰之原,而天一所兆,精實生焉。
其精甚真,其中有信。
王元澤曰:精者,形生之始。精無不真,而更雲甚真者,由物有失理喪,精況於人僞故也。杳冥之精,萬物作類,而物之生者,各正性命度數法象,一有儀則,可以前知無或差舛,此之謂信。莊子曰:未形有分。精者,天德之至。真則不僞,信則不差。
自古及今,其名不去。
河上公曰:自,從也。從古至今,道常在不去。
王元澤曰:常道常名,未嘗變易。
馬巨濟曰:萬物變化,名号随易。
昔曰為是,今曰為非,在古今以獨存者,道而已。
以閱衆甫。
王弼曰:衆甫,物之始也。以無名閱萬物始也。
閱,披閱也。甫,本始也。言道常住,故能遍閱萬物之本始。閱如閱人多矣之閱。
吾何以知衆甫之然哉,以此。
蘇子由曰:聖人所以知萬物之所以一者,精也。式者,法也。一者多之宗。聖人以少得天下,以多惑。聖人抱一而不離於精,天下棄多而歸一,故為天下法式。
不自見,故明;
禦注:不蔽于一己之見,則無所不燭,故明。
虞舜明四目以廣其所視,可謂不自見也。至於明於庶物,察於人倫,茲非明乎。成王疏通開達,無遏爾躬,可謂不自見也。至於介爾昭明,而昭明有融,茲非明乎。
不自是,故彰;
禦注:不私于一己之是,而惟是之從,則功大名顯,而天下服,故彰。
呂吉甫曰:因天下之所是而是之,而我不自是也,則所是莫之能盡。故曰:不自是,故彰。
不自伐,故有功;
禦注:《書》曰:汝惟不伐,天下莫與汝争功。
舒王曰:不自伐則善不喪,故有功。
不自矜,故長。
禦注:《書》曰:汝惟不矜,天下莫與汝争能。
呂吉甫曰:任萬物以能,而我不自矜也。故長。
夫惟不争,故天下莫能與之争。
禦注:人皆取先,己獨處後,曰受天下之垢。若是者,常處於不争之地,孰能與之争乎。
蘇子由曰:忘我則不争。不自是,不自見,不自伐,不自矜,皆不争之餘也。故以不争終之。
古之所謂曲則全者,豈虛言哉。
河上公曰:古者曲從則全身,此言非虛。
誠全而歸之。
禦注:聖人其動若水,以交物而不虧。其全其應若繩,以順理而不失其直。知窪之為盈,無亢滿之累。知弊之為新,無誇耀之迹。若性之自為而不知為之者,緻曲而已。故全而歸之,可以保身,可以盡年,而不知其盡也。是謂全德之人,豈虛言哉。
锺會曰:誠能守曲,全必歸之。
此章之義,養生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我,故委曲以應變,而不自恃一己之見。枉己而伸人,而不私一己之道。知窪之為盈,無自伐之心。知弊之為新,無自矜之行。若性之自為而不知為之者,緻曲以全,其形生而已。故終始以曲,則全言之。
希言自然章第二十三
希言自然。
顧歡曰:希,少也。人能愛氣少言,則行合自然。
纂微曰:夫至人有問,即應接物,即言動靜以時,故合於自然。
陸佃曰:夫物莫能使之然,亦莫能使之不然者,謂之自然。
飄風不終朝,驟雨不終日。
王元澤曰:風雨者,陰陽交感所為。飄驟者,交感之過,所以不能久也。
飄風,疾風也。驟雨,暴雨也。從旦至哺為終朝,自早及暮為終日。飄風驟雨,氣之暴戾,非出於常然也。故雖天地為之尚,不能有終朝終日之久。人之言不出於自然,則多言數窮宜矣。
孰為此者,天地。天地尚不能久,而況於人乎。
禦注:天地之造萬物,風以散之委衆形之自化,而雨以潤之任萬物之自滋,故不益生,不勸成,而萬物自遂于天地之間。所以長且久也。飄驟則陰陽有缪戾之患,必或使之,而物被其害,故不能久。
風雨者,陰陽交感所為。飄驟者,交感之過。天地之大猶不能久,況人處天地之間,眇乎小哉。為於多言速滅可知。
故從事於道者。
王弼曰;從事謂舉動從事於道者也。道以無形無為,成濟萬物。從事於道者,以無為為君,不言為教,綿綿若存,而物得其真,與道同體,故曰同於道。
道者,同於道。
河上公曰:道者,謂好道之人。同於道,所謂與道同。
德者,同於德。
河上公日:德者,謂有德之人。同於德,所謂與德同。
失者,同於失。
蔡子晃曰:有為躁競,執教生迷,名為失。既為同失,不能虛心冥會,而言道失者,獨失道也。
自然之謂道。從事於道者,悟道忘言,所謂與道同。得道之謂德。德者希言,所謂與德同。失道之謂失。失者多言,所謂與失同。
同於道者,道亦得之。同於德者,德亦得之。同於失者,失亦得之。
河上公曰:與道同者,道亦樂得之。與德同者,德亦樂得之。與失同者,失亦樂得之。
信不足,有不信。
锺會曰:我信不足於道,道亦不信應我,所以兩相失。隻是同於道者,道得之。信於道者,道信之。同於失者,道失之。信不足,有不信也。
此章以希言為主。希言則以道而言也。道偶而應,故合自然。故下文雲同於道者,道亦得之。同於失者,失亦得之。觀其失得之本,皆言之希與多爾。多言之人,外則招愆,内則耗氣,人欲長久,希言内守。
跂者不立章第二十四
跂者不立,跨者不行。
禦注:跂而欲立,跨而欲行,違性之常,而冀形之适,難矣。以德為循,則有足者皆至。
跂者急於有立,跨者急於有行,皆非行立之常也,則不能久。故雖立不立,雖行不行。立身行道之人,不可欲速,順其常然,則身立而道行。自見者不明,
舒王日:自見者不明。則前所謂不自見者,乃能無所不見。
自是者不彰,
河上公曰:自以為是,而非人者,衆共蔽之,使不彰顯也。
自伐者無功,
顧歡曰:興功濟物,而自取其名,名既屬己,則功不在物。
自矜者不長。
郭象曰:矜誇自恃,不解忘功,衆所不與,故不長也。其於道也,曰:餘食贅行。
禦注:自見則智不足以周物,故不明。自是則仁不足以同衆,故不彰。有其善喪厥善,故無功。矜其能喪厥功,故不長。道之所在,以深為根,以約為紀,泰色淫志,豈道也哉。故於食為餘,於行為贅。
道固無我,無我則不争。夫自是、自伐、自矜者,亦非其常也。故其於道也,為餘食贅行而已。食飽則已,有餘則病。形完則已,有贅則累。
物或惡之,故有道者不處。
禦注:侈於性則盈,天之所虧,地之所變,人之所惡也。故有道者不處。此章言立身行道,不适其常,而急於行立,故終不能行立。其自見等行,亦非其常也。故於道為餘食贅行而已。物或惡之,故有道者不居。
有物混成章第二十五
有物混成,先天地生。
禦注:氣形質具而未相離曰渾淪。合於渾淪則其成不虧。《易》所謂太極者是也。天地亦待是而後生,故雲先天地生。然有生也,而非不生之妙,故謂之物。
羅什曰:妙理常存,名為有物。萬道不能分,故曰混成。
寂兮寥兮,
河上公曰:寂者,無音聲。寥者,空無形。
舒王曰:寂者,止也。寥者,遠也。寂無遺響,太空寥廓。
獨立而不改,
溫公曰:無與之匹,故曰獨立。變化終不失其常,故曰不改。
锺會曰:廓然無偶,故雲獨立。古今常一,是曰不改。
道之真體,卓然獨立,不與物偶,曆萬世而無弊,亘古今而常存。
周行而不殆,
禦注:利用出入往來不窮,言道之用。
锺會曰:道無不在,名曰周行。所在皆通,故無危殆。
道之妙用,無乎不在,靡不周徧,未始有極。《易》曰:變動不居,周流六虛。
可以為天下母。
禦注:萬物恃之以生。
車惠弼曰:同化陰陽,安立天地,亭毒群品,子育含靈,生之畜之,可以為母。
吾不知其名,字之曰道。
河上公曰:我不見道之形容,不知當何以名,見萬物皆從道生,故字之曰道。
強為之名曰大。
唐明皇曰:吾見有物生成,隐無名氏,故以通生表其德,字之曰道,以包含無。其體強,名曰大。
呂吉甫曰:道之為物,用之則彌滿才太虛,而廢之莫知其所,則大豈足以名之哉。強為之名而已。
大曰逝,
禦注:運而不留,故曰逝。
顧歡曰:逝,往也。諸物雖大,大有極住。此道之大,往行無際,本無住法盡之處。
舒王曰:大者,雖六合之外,而不能逃其赢。毫末之小,不能遺其細。故大曰逝。
逝曰遠,
禦注:應而不窮,故曰遠。
孫登曰:萬物逝行,皆有停性之處。此道逝行,尋之彌遠,莫究其源。
遠曰反。
舒王曰:遠之極則反於樸矣。故遠曰反。反者,反於本也。和之彌滿六虛,故曰遠。近則不離己身,故曰反。遠者,出於無極之外不窮也。近在於已,人不見之。
故道大,天大,地大,王亦大。
禦注:道覆載天地者也。天無不覆,地無不載,王者位天地之中,而與天地參,故亦大。
道覆萬物者也。包裹天地,至大無外,故曰道大。天地者,形之大。天至廣不可度,地至大不可量。故曰天大、地大。普天之下,莫非王土。率土之濱,莫非王臣。德配天地,道通三才,莫大於帝王,故曰王亦大。
域中有四大,而王居其一焉。
禦注:自道而降,則有方體,故雲域中靜而聖動。而王能貢三才而通之,人道於是為至,故與道同體,天地同功,而同謂之大。王者,人道之極也。
夫道未始有封,而此言域中者,謂雖域不域,包裹無外也。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
舒王曰:人法地,王亦大是也。地法天,地大是也。天法道,天大是也。道法自然,道大是也。蓋自然者,猶免乎有因有緣矣。非因非緣,亦非自然。然道之自然,自學者觀之,則所謂妙矣。由老子觀之,則未脫乎因緣矣。然老子非不盡妙之妙要其言,且以盡法為法,故曰道法自然。
人謂王也。人法地之安靜,故無為而天下功。地法天之無為,故不長而萬物育。天法道之自然,故不産而萬物化。道則自本自根,未有天地,自古以固存,無所法也。無法者,自然而已。故曰道法自然。此章言混成之道,先天地生,其體則卓然獨立,其用則周流六虛,不可稱道,強以大名。雖二儀之高厚,王者之至尊,鹹法於道。夫道者,自本自根,無所因而自然也。
重為輕根章第二十六
重為輕根,靜為躁君。
河上公曰:人君不重則不尊,治身不重則失神,草木花葉輕,故零落。根重,故長存。人君不靜則失威,治身不靜則身危。龍靜則能變化,虎躁故乃夭虧。
呂吉甫曰:輕者先感,重者後應。應者感之所自生,則重為輕之根矣。靜者役物,躁者役於物。躁常為靜之所役,則靜為躁之君矣。
劉仲平曰:輕生於重,故重為輕根。躁起於靜,故靜為躁君。
是以君子終日行,不離辎重。雖有榮觀,燕處超然。
禦注:榮觀在物,燕處在身,身安然後物可樂。
行以輕為速,然不可以無辎重。觀以躁為榮,然不可以無燕處。有辎重之物,而不困於中道,然後可以有行。有燕處之宇,而超然自得,然後可以有觀。夫何故,重為輕根,靜為躁君故也。
奈何萬乘之主,而以身輕天下。
呂吉甫曰:終日之行,與其榮觀,猶且如此,況乎萬乘之主,任重道遠,以觀天下,其可不靜且重乎。蓋迫而後動,感而後應,不得已而後起,則重矣。無為焉,則靜矣。苟其動常在於得已之際,而不能無為,則是以身輕天下而不重,不重則躁,而不靜矣。
陸佃曰:天下者,人君之辎重,而亦人君之燕處。不可以離者。故曰:奈何萬乘之主,而以身輕天下。
輕則失臣,躁則失君。
禦注:不重則不威,故失臣。不唱而和,則犯分,故失君。
陸佃曰:重者君之德,靜者臣之道。
松靈仙曰:心若動亂,即損於妙神。神即君也。
此章戒人君以重靜為本。天下者,人君之重靜也。豈可以一身輕之。修真之士亦以重靜為本,重其身而不以物累形,靜其心而不以物亂神。形全神定,是道之全矣。
善行章第二十七
善行,無轍迹;
舒王曰:善行不疾,而速不行,而至是也。故無轍迹。
盧裕曰:順道而行,迹不殊物,故無轍迹。
锺會曰:善行道者,功名不顯。
蘇子由曰:乘理而行無迹。
車行則有轍,徒行則有迹,則行固不能無轍迹也。善行道者,求之於身不出戶庭,行出於不行,故無轍迹,所謂不行而至也。
善言,無瑕谪;
杜光庭曰:善言者,得意忘言也。故無瑕疵之病,谪責之過。
呂吉甫曰:知者不言,言者不知。則言固不能無瑕谪者也。知言之所以言,則言出於不言,故曰:善言,無瑕谪。
善計,不用籌算;
禦注:通於一而萬事畢,況非數者乎。故不用籌算而萬殊之變,若數一二。
善閉,無關楗而不可開;
舒王曰:善閉者,萬物不得其門而入,故無關楗而不可開。
溫公曰:固國不以山溪之險。
九竅者,精神之門也。善閉者,精神内守而不以外耗。内雖無關楗,其可開乎。
善結,無繩約而不可解
顧歡曰:結之以道,雖無繩而自固。結之以物,雖有約而不堅。故以威約人,雖三軍而可離。以道結志,雖匹夫而難奪。
溫公曰:域民不以封疆之界。
杜光庭曰:善修行之人,萬慮都忘,一念不二,靜契於道,與真合同。萬綠不能侵,諸見不能誘,此之謂善結,其可解乎。
是以聖人常善救人,故無棄人。
蔡子晃曰:利物為善。弘濟曰:救救群生於十方,即之本土。運善常以冥被,惠澤均平,含生蒙益,反流會道。
庶頑讒說,帝舜教之而弗棄。空空鄙夫,宣聖叩兩端而竭。
常善救物,故無棄物。
禦注:善者道之繼冥乎。道則無善之可名。善名立則道出而善世,聖人體道以濟天下,故有此五善。而至於人物無棄。然聖人所以愛人利物,而物遂其生,人樂其性者,非意之也。反一無進,因其常然而已世喪道矣。天下舉失其恬惔寂常之性,而日淪乎憂患之域,非聖人其孰能救之。
《新說》曰:萬物有成理,固有拂其理而逆之者。萬物有常性,固有戾其性而梏之者。萬物有正命,固有違其命而絕之者。聖人恻然,於是惟其所寶之慈以濟之。因其悖於理也,發其塞而通之。因其戾於性也,除其害而若之。因其違於命也,繼其絕而複之。
是謂襲明。
禦注:襲者,非表而出之。襲明則光矣而不耀。
呂吉甫曰:彼其五者,性命之理所同然者也。惟聖人以知常之明,而救之於所同然之際,雖行之、言之、計之、閉之、約之,而莫知其所以然,則明襲而不可得見。故曰是謂襲明o
故善人,不善人之師。不善人,善人之資。
禦注:資以言其利,有不善人也。然後知善之為利。
舒王曰:善人教不善人者也。故善人,不善人之師。無不善則不知善之為善。故不善人,善人之資。
不貴其師,不愛其資。
蘇子由曰:聖人無心於教,故不愛其資。天下無心於學,故不貴其師。聖人非獨吾忘天下,亦使天下忘我故也。
列子師老商氏,友伯高,而得風仙。九年之後,亦不知夫子之為我師,若人之為我友,内外進矣。此不貴其師也,孔子見太公任,然後辭其交遊,去其弟子,此不愛其資也。
雖知大迷,是謂要妙。
禦注:道之要妙,不睹衆善,無所用智,七聖皆迷,無所問塗,義協于此。
李畋曰:此章言聖人密用惟微,形朕莫睹,雖雲常善,妙在兼忘,故能言教。所不诠巧曆,無由算由,是好師資為漸修之路,絕貴愛入頓悟之門,契彼襲明,救其萬物。
道德真經取善集卷之四竟
有話要說...