2021年12月6日
王陽明是明代著名思想家、哲學家,在學術思想方面繼承宋代大家陸九淵,以自己的體悟加以完善,形成了獨具一格的「心學」體系。王陽明的思想一出世,便産生了巨大的反響,就連美國哈佛大學教授杜維明也曾斷言:21世紀是王守仁的世紀。他的心學最高概括:無善無惡心之體,有善有惡意之動。知善知惡是良知,為善去惡是格物。他的遺言:此心光明,亦複何言。基本思想的單個精華:
“不孝無良知”不慈不孝焉,斯惡之矣。釋義:不慈不孝,這是我的良知所厭惡的。王陽明提倡以良知為本的孝道觀。他認為萬事萬物的本源是良知,有了良知之心,自然就會發自内心地孝順父母。良知一旦被蒙蔽,孝順就僅僅隻是形式上的孝道,而非出自内心真誠的孝。要孝敬父母不能光有外表的花哨言行,還必須有真正付諸行動的愛。
“心至誠才能行至孝”此心若無人欲,純是天理,是個誠于孝親的心,冬時自然思量父母的寒,便自然要求各溫的道理。夏時自然思量父母的熱,便自然要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心,然後有這條件發出來。釋義:如果己心沒有私欲,天理至純,是顆誠懇孝敬父母的心,冬天自然會想到為父母防寒,會主動去掌握保暖的技巧;夏天自然會想到為父母消暑,會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表現,而這顆孝心必是至誠至敬的。孝是發自内心的情感表達,沒有表裡如一的孝就沒有真心實意的愛。在孝敬父母時,我們要發自内心,真心地為父母做事,用一顆真正的孝心讓父母開心愉快,自己也就真正盡到孝道了。
“身外物不奢戀”然可欲者是我的物,不可放失;不可欲者非是我物,不可留藏。釋義:可以得到的,就是自己的,不能放棄。不可以得到的,就不是屬于我的,不可以留藏起來。随着社會不斷向前發展,人們越來越注重物質利益的追求,同時精神也越來越與自己的心靈分離,人們心靈深處愈感孤獨、苦悶、煩躁、矛盾。如何使人們荒蕪、緊張的精神得以纾解、提升?王陽明指出的路,是以一種豁達的心态來為人處世,不要讓所遇之物成為心中羁絆,不做聲色貨利的奴隸。這不僅是一種灑脫,更是參透萬物後的一種平和。
“克己才是真功夫”人須有為己之心,方能克己;能克己,方能成己。釋義:人需要有為自己着想的心,才能克制約束自己;能夠克制約束自己,才能成就自己。人活在世上,做什麼不需要克己呢?為人處世的功夫,明白道理隻是基礎,能夠做到克己才能實現。但克己不是壓抑自己,因為克己的實質,不是源于外在的壓迫,而是源自内心的不平。人心若平,世間便無不平之事。所以克己的真正指向,是修煉自己的心,修養自己的境界。克己,如同道家的戒律,隻要觀念上不要跑偏成壓抑欲望,而是明白這是為了修煉散亂之心、萃取出本心中真正美好的品質,便正是心靈修養的功夫。
“榮辱毀譽皆泰然”天地生意,花草一般。何曾有善惡之分?子欲觀花,則以花為善,以草為惡。如欲用草時,複以草為善矣。釋義:天地化生,如花草一般。何曾有善惡之别?你想賞花,即以花為善,以草為惡。若要利用草時,又以草為善了。這些善惡都是由人心的好惡而産生的,所以從形體上着眼看善惡是錯誤的。是非善惡,隻在一念;澄然本心,本是不動。一切功名利祿、悲歡離合都不過是過眼煙雲,得而失之、失而複得等狀況都是經常發生的。能看到這一層,就能把那些缭亂自心的東西,看淡些。
“把世間當修行的道場”人須在事上磨煉做功夫乃有益。若隻好靜,遇事便亂,終無長進。那靜時功夫亦差似收斂,而實放溺也。釋義:人必須在事上磨煉,在事上用功才會有幫助。若隻愛靜,遇事就會慌亂,始終不會有進步。那靜時的功夫,表面看是收斂,實際上卻是放縱沉淪。一切困苦,皆是磨砺。唯有靠世間種種難處的磨,亂心才能得以調伏。磨到最後,就是境界現前。天行健,君子大可自強不息,全心入世。隻要能夠做到厚德載物,便不會入歧途,而成利益自己與世間的事業。
“少一些機心,少一些痛苦”汝若于貨、色、名、利等心,一切皆如不做劫盜之心一般,都消滅了,光光隻之本體,看有甚閑思慮?釋義:你如果對色、财、名、利等心,全都像不做盜賊的心一樣,都鏟除了,完完全全隻是心之本體,還何來閑思雜念?每個人的世界都是他自己造成的。一個人心中充滿機心,就會因機心而衍生出困難、恐懼、懷疑、絕望、憂慮等情緒。如果一個人心中充滿了這些,境地怎會不悲愁、痛苦?人生如白駒過隙,生命在擁有和失去之間很快就流逝了。心靈空間需要自己去經營,機心太多、太重,心靈哪還有空間去承載别的呢?
“心是快樂的根”常快活便是功夫。釋義:能做到常常自在快活,就是功夫。保持一顆快樂的心很難,人總會遇到一些不如意的事情,生病了、降職了、失戀了、失業了等等,這些讓人很難快活起來。世人多以為快樂與否在于外境,王陽明則告訴我們快樂隻在一心,而且要從一心着手去做功夫。說白了,一切還要落回到自心修養上去,這便是良知功夫的内涵。心的修養越深,受外境影響的程度就越小,這是一定的。
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