解
.解
綜
蹇
錯
家人
解:利西南。無所往,其來複吉。有攸往,夙吉。
[注]“解”:擺脫,出離。卦體下坎蹇坎險,上震動震出,出險之象,故名卦為“解”。
卦辭皆指震象言:震雖脫險,但處位非優,險仍随後,不如往至巽處,與巽應和。先天八卦方位,巽居西南,故言“利西南”。
《蹇》為事初,《解》為事終。《解》之震系由《蹇》之艮綜來,再無所複,故言“無所往”。
“有攸往”是假設之辭,句義是說:若想再有所行動,那末,就要提前做好準備。“夙”:早。
辭義是說:震為動為往,震性人必動必往。既已出離蹇難,接下來就應抓住大好時機,順勢一氣呵成,取大功,立大業,越早準備越好。
不可否認,文王卦辭、周公爻辭,很多都隐含有殘酷政治鬥争的意味,這是他們的身份決定的,避無可避。
初六:無咎。
[注]初六陰居陽位,象征體剛而性柔,動不過猛,靜不失威,以這樣的态度擺脫困境,就容易全身而退。
九二:田獲三狐,得黃矢。貞吉。
[注]“田”,通畋,狩獵。
二、三合成半震,震為“田”。三、四合成半艮,艮為狐。二、三、四合成離,先天離數三。合諸象演繹為“田獲三狐”。
九二又在正坎,坎為弓,中間陽爻為矢。二為坤離正位,坤為土,土色黃。九二又在離坎交合之體,離失正位而坎來居,故以坎為獲為得。合以上諸象演繹為“得黃矢”。“黃矢”,象語也,不可循名責實。
九二體陽居陰,處位中而不正,故戒之以“貞”:要拿捏好用剛用柔,用力用智,用勇用謀的大原則,則能臨危不懼,險中求安。
六三:負且乘,緻寇至,貞吝。
[注]其象,皆取自初至四所成離坎交合之體——
“負”:揹着,背負。“乘”:坐車
①視三在艮(三至四),艮為小子;六三陰居陽位,拟為小人(地位低下,自私且懦弱之人)。
②艮為背為背負。艮交離,離為囊、袋。艮又為金玉财寶,在離中,象在囊袋中。
③三在艮離重合象體,艮為乘,離為車輿。
④三下在坎,坎為寇;為坎之一爻,象寇已近身。三又上交坎,象寇從另一方向逼近。
合以上諸象,演繹成以下場景:坐着車子,卻肩揹一口袋财寶招人眼目,時刻緊張不安,驚魂不定,害怕被搶奪,活脫脫一個卑瑣小人之狀!而強盜确然已從兩邊而至。孔子在《系辭傳》中對此說了一大段話,其中“冶容誨淫,慢藏誨盜”已成後世至理名言。
九四:解而拇,朋至斯孚。
[注]“而”:借為爾,代詞,複稱,“你們”、“你們的”。(“而”字本義是頰須,可見的周初文獻中罕見此字,何時演變為代詞、副詞,已不可考)
“拇”:這裡指手大指和腳大指。
“斯”:指示代詞,此,這,這裡。
“解而拇”:把你們哥倆兒被困住的手和腳解放開。九四在震,震為足為大足趾(代震)。此震是由《蹇》之下艮綜來,艮為手為手大指(代艮)。震與艮在各自卦體皆處大坎中,即皆被困住,故言“而拇”。本卦卦名為“解”,以此言“解而拇”,有戲笑味。
震由《蹇》之艮綜來,兩體皆陽,同類相聚曰朋,故言“朋至”。至而居四,四為巽位,巽為孚,故言“朋至斯孚”:皆有孚,可互信。
實際上,震艮一體。爻辭隻是設為兩象,借以表達某種含義。
六五:君子維有解,吉。有孚于小人。
[注]周公爻辭所示象法:巽在上,五稱王。震在上,五可稱君子、大人、公。
“維”:再次、兩次用繩索捆綁稱維。辭系在本卦,象則取自錯卦《家人》:視《家人》二至上為重巽,巽為繩為維,而五系其中。“君子維有解”的意思是:這個君子屢屢遭人誣陷、迫害而陷入困境,但最後還是成功解脫出來了。
“有孚于小人”:仍以錯卦為說:九五(《解》六五對爻)在巽,巽為孚。“小人”之象,可以指四五之艮,亦可指二三之艮,但義含不明(品行不端之人、身份卑微之人皆可稱“小人”,亦可以年齡指“小子”)
按:周公爻辭,有些,例如這一條,辭義隐晦難言。熟悉周公經曆的讀者,可自行體悟。當然,卦爻辭,形式上隻是象語遊戲,其辭其象,若面對卦符,指劃而言,其明面上的内容,可以說清楚、看明白。若布字成辭,作者自可化繁為簡,以簡馭繁,而诂解者卻要反向操作:化簡為繁,條分樓析,不如此則不足以诠釋準确。從這個意義上說,《周易》是工夫書。當然,它确是極珍貴的思想文化巨著,其重要性可位列中國三千年史上第一部。它表達的内容絕不是深奧到常人不可解。聖人也是人。凡人,所思所想,所作所為,不可能遠超尋常,更絕非神啟。過度解讀,或解讀不到位,于社會人生真理真相有害無益。
上六:公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。
[注]取三至上所成大坎即震坎交合之象為說——
震為公為獵為隼。坎為張弓為射。震伏巽,巽為高墉;以巽位在四,故言“高墉之上”。“獲之”:射中而後得。
辭義要說明的是:《解》有重險(雙坎),上六已出離重險之外,可以放寬心,輕松遊獵一下了。
有話要說...