潮州文化探源 ⑩ | 潮州青龍廟探源

潮州民間禮俗中有哪些周禮的影子？從潮繡、潮州木雕到嵌瓷，精美絕倫的潮州工藝美術發端于何時、其源頭來自哪裡？聞名遐迩的潮州美食，折射出的是怎樣傳統文化密碼？……走得再遠，都不能忘記來時路；了解曆史，可以更好地走向未來。潮州市社科聯與潮州日報社聯合推出《潮州文化探源》系列專題，讓我們一同開啟潮州文化的“尋根之旅”，一起解讀潮州文化之“然”及“其所以然”。

現今潮州的青龍廟，又稱安濟廟、安濟聖王廟，潮州人俗稱“大老爺宮”，祀蜀漢永昌太守王伉，在韓江南堤麓外，是潮州城一座最著名的古廟宇。在每年正月下旬“大老爺”巡遊時，引動城鄉士庶男女，萬人空巷的盛事。

然而，古廟的始建年代及祭祀神明至今仍存在很多謎團。青龍廟所祭祀的神明既重要又複雜，反映出來的民間與官方，土著與移民信仰的曆史“層累”與“堆疊”，也是一個而饒有興趣的學術命題，但目今研究、調查成果甚少且未深入。

民國初年，嶺東學者溫廷敬在《迷信（三則）》中言：“而潮州青蛇則号曰青龍，封為安濟王，而有神為蜀·王伉之說。潮之祀青蛇，古矣。而蜀·王伉則自明以來之所附會也。” （《補讀書樓文集》卷五）饒宗頤教授昔年在《安濟王考》一文中，又指出潮州安濟廟“跨南堤，當韓江之濱，臨水為廟。疑昔時此廟本祀水神，故名安濟，如梅州安濟王行祠者。其後别祀王伉，複仍安濟之舊名耳。” （《安濟王考》）此兩位前賢的讨論誠為卓見，惜均未展開讨論。

有關潮州安濟廟的早期文獻記載極為稀缺，現僅能以清代文獻略作考證，以期對潮州安濟廟的曆史發展軌迹有所明了。

今青龍廟仍存兩通舊石刻匾額。一為“青龍古廟”，落款為“乾隆甲寅年陽月立”。乾隆甲寅年為乾隆五十九年（1794），可推測這是乾隆《潮州府志》修成之後的一次重修的時間。而另一“安濟王廟”匾卻沒有落款，年代不詳。

記載潮州安濟廟的最早文獻是康熙《潮州府志》，僅記片言隻語，“安濟廟：在南門堤，鄉人祈禱時，青蛇屢見梁節上，飲酒食肉，獨不傷人。”該記述文字幾乎全為雍正《海陽縣志》所沿襲。據此，知其至遲在清初已存在，不過遺憾的是，未言明其由來及始建年代，這個問題至今仍然難于辨明。乾隆二十七年（1762）纂修的《潮州府志》記載較詳：

安濟廟：即青龍廟，安濟其封号也。詳載《寺觀》。神肹蠁靈應，潮人禱于廟者，伺其降陟奉承畏惕罔感越思。郡城南郭三河合其彙大海，承其委廟屹立堤次鎮洪流，為全城護報功肆，祀固其宜也。（《祀典》）

青龍廟：廟跨城南大堤，當韓江之沖，神素靈應，常有靈物蜿蜒憑龛次香案間，其色青，是曰青龍。倏忽隐現，土人謂見之則吉，士夫商賈過潮者鹹祀之，然不可必見也。潮人睹青龍之來，辄謂神降，奉之益虔，至不敢暧昧質諸祠下。建廟時代不可考。相傳神為蜀漢永昌太守王伉，諸葛征蠻，伉守城捍賊，殁為明神。前明滇人有宦于潮者，奉神像至此，号安濟靈王，立廟鎮水患，遂獲安瀾。殆《傳》所稱有功于民則祀者欤？……（《寺觀》）

據上可了解到的信息如下：

1、安濟廟，即是青龍廟，“安濟”是官方的封号。當時古廟是位于城南外的堤防之上，韓江西岸。

2、建廟的年代不可考。

3、潮州本土人士特别信仰，影響所及，來潮的士人、商人都常去祭祀。

4、其祭祀的神明有二，一是“青龍”，即“常有靈物蜿蜒憑龛次香案間”的小青蛇；二是三國時期“守城捍賊，殁為明神”的蜀國永昌郡太守王伉。傳說是明代來潮州當官者奉入祭祀的。兩種神明分得清楚，并未混淆。

5、無論是青龍，還是王伉，神明的主要功能是鎮壓韓江洪水，捍衛全城。此外，神靈同時保護本土及外來人士平安吉祥。

乾隆《府志》言“建廟時代不可考”，而曾楚楠考證“在未獲新的更确鑿的佐證之前，拟應把青龍廟定為‘明萬曆二十七年潮州府同知施所學建’。”（《青龍廟建造年代刍探》）似應是誤解，建廟年代與王伉入祀是兩回事，在時間上不能捆綁在一起。既然乾隆《府志》不能确定廟宇的時間年代，而又說是明代滇籍莅潮官員所見，可略見是廟先王伉入祀而建，而曾楚楠考訂的明代萬曆二十七年（1599）卻很可能是官方将王伉奉入廟内祭祀的時間。

史前以來潮州（閩越地）蛇神信仰的衍變

早期祀蛇的曆史

潮州祀蛇神，由來甚早。講秦漢以前的古地理，從唐代杜佑的《通典》開始，至唐宋時期的地理總志都無一例外地把潮州劃歸“古閩越地”或“七閩地”。古閩越地的範圍，以宋代為斷代，除今福建省地外，隻有其東北面的溫州和西南面和西南面的潮州被列入，而今廣東省範圍内潮州以外的地區都被劃為“百越之地”或“南越地”。實際上是唐宋時代的人對該地區區域曆史文化地理歸屬的推測。今天，考古材料表明，約在年距今2870-3390年前，閩南、粵東一帶（以晉江、九龍江和韓江流域為中心）存在一直保持着相同或近似的考古文化類型，如具有鮮明特色的浮濱文化。

福建的祀蛇習俗發生更早，實在六朝之前，甚至可追述史前。古代福建的漢人與蛋（蜑）民長期在相當大的範圍内存在蛇崇拜習俗，與福建接壤的粵東潮州亦然。關于古代福建、台灣與潮州地區對蛇的崇拜，分别已有許多細緻深入的研究。福建蛇崇拜的解釋，一般都認為它原為閩越人的信仰，長時間被漢人沿襲下來，并融入了福建民間信仰之中。關于古代潮州漢人盛行祀蛇習俗，黃挺認為這種風俗原是潮州土著人民的習俗，在北來漢人與本地土著融合的過程中，這種風俗被保留下來了。

與福建毗鄰的潮州在宋代至明代，民間也一直存在祭祀蛇神的習俗。以下數點亦為潮州早期祀蛇曆史的佐證：

蛇郎君故事流傳的典型區域：中國著名民俗學家劉魁立先生的研究發現，“蛇郎故事在我國各省區、各民族中間，廣泛流傳。這一類型故事在全國從南到北各個地區都有記錄。”但是該故事仍以東南地區最盛行。潮汕的故事雖然今天難得聽到，可在幾十年乃至一百年前是潮汕地區一個廣為流傳的民間。

現代蛇信仰的遺存：在潮汕地區一帶，稱一種褐色無毒蛇為“黃頭娘”，傳說為司命公或伯公的女兒，禁止傷害它。潮汕鄉間多有此說，筆者幼時即聽老人如此語。

東南少數民族圖騰的印證：古代的疍民人有祀蛇習俗，明代“蛋（蜑）人神宮畫蛇以祭，自雲龍種。” （《赤雅》） “潮州蛋人有五姓：麥、濮、吳、蘇、何。古以南蠻（閩）為蛇種，觀其蛋家神宮，蛇像可見。世世以舟為居，無土者，不事耕織，惟捕魚裝載以供食，不通土人婚姻。嶺東河海在在有之。” （順治《潮州府志》） “蛋有三：蚝蛋、木蛋、魚蛋，寓浔江者，乃魚蛋。未詳所始，或曰蛇種，故祀蛇于神宮也。” （吳淇輯：《粵風續九·雜歌》）潮州的畲族有關于始祖來源于“龍犬”或“東海蒼龍”之說。

筆者以為潮州古代漢人祀蛇習俗也可能是通過早期的福建移民，直接把這種文化印痕搬到潮州來，即是漢化閩越俗或閩越化的漢俗，早已在福建完成，不必在潮州才完成其融合的曆程。

明代廣西梧州青蛇的引入與三界廟的建置

明代中期以後，蛇崇拜經過改造，其形象已成為一種性情溫和的無毒的小青蛇，變得更容易為民衆所接受。清代，潮州的蛇神“冠冕南面，尊曰遊天大帝”；潮州城的青龍古廟，崇祀安濟聖王，并輔以一種小青蛇的靈物；此外，還在城北有類似信仰的三界廟。這與明代廣西西江流域的蛇信仰流播到粵東有關，與祭祀小青蛇的三界廟頗有關系。

明末清初的民衆認為，蛇神是從廣西梧州傳來的，諒非虛言。目前關于嶺南三界廟的研究不少，可互為印證。

光緒《海陽縣志》載：“安濟王廟又名青龍廟，在南門堤側，廟創自前明。”文後原注：“相傳神為蜀漢永昌太守王伉，諸葛征蠻，伉守城捍賊，殁為明神。前明滇人有宦于潮者，奉神像至此，遂獲安瀾。殆《傳》所稱有功則祀者欤？時有青蛇蜿蜒見于廟，不傷人，忽見忽沒，故又名青龍廟雲。”在另一處，解釋道：“謹按：邑三界廟、安濟廟俱有蛇神，而安濟廟尤靈異。稱曰青龍王，以其色青，頭有王字也。然出沒難測，鹹同以前廟中屢見。自光緒來數歲，或僅一見。相傳潮人帶其香火出征，遇青蛇至，必奏捷班師，故潮人皆神之。”

作為水神的宋代閩粵贛邊安濟王信仰

饒宗頤教授昔年又指出，瀕臨韓江邊的安濟廟“不獨潮州有之，梅縣亦有之”，今存《永樂大典》“潮州府”部分，剛好散佚了第五三四四卷，其中的“宮室（含廟、寺、宮、觀等）”不得而見，所以這個史料缺環目前未能彌補。而現存最早的完整的《潮州府志》隻有嘉靖版，其體例中不列寺廟。當然跟當時編纂者的意識形态有關，無疑跟嘉靖初年魏校在廣東大毀淫祠（廟）有關。

事實上，不惟粵東之潮、梅州之關系密切，潮、梅與其北邊接壤的汀、贛州關系也異常密切。雖然東西橫亘的南嶺（五嶺）山脈為今贛、粵二省天然分界線，武夷山脈又把閩、贛二省分隔開來。但是另一方面，贛江、閩江、韓江這三條中國東南的大河流，基本上發源于南嶺與武夷山脈交接處，分别向北、東、南注入湖海，也天然成為溝通中國東南一隅的交通大動脈。因此，宋代的贛、汀、梅、潮四州之間不僅經濟聯系緊密，民間信仰與文化習俗之交流也極為頻繁。該區域安濟王信仰即為一典型之範例，除潮州情況不太明晰外，其他贛、汀、梅州三個州幾乎在北宋都建有安濟王廟，在北宋都得到“安濟”的廟額，這絕非偶然，應是區域之間文化交流所緻。贛、汀、梅、潮州四州分屬閩、粵、贛，但因自然地理地緣構成，實際上是同一個經濟、文化區域。譬如媽祖作為水神信仰，由韓江下遊傳播上遊的汀江流域，那麼潮州始建于明代之前的安濟廟，非常有可能傳播自韓江之上遊梅州的梅溪宮（安濟廟），而梅、潮二州之安濟廟極可能是由贛江或閩江經由上遊，越過近距離的分水嶺而傳播的。

通過梳理、排比贛、汀、梅、潮州等地有關安濟廟的史料，已經粗略蠡測出水神安濟聖王在贛江流域下遊到上遊，閩江流域上遊到韓江上遊之間的傳播軌迹。綜上所述，祀蛇廟宇獲得“安濟”王之封号，集中在北宋末年。具體而言，在宋徽宗建中靖國元年至崇甯四年（1101—1105），閩粵贛諸位水神相繼獲得“安濟”的封号。

“冠冕”移易：明末王伉入主青龍廟——儒家正統的介入

大約到明清之際，潮州士人将其雲南的王伉搬請進入青龍廟即安濟廟，将原水神的“安濟王”的冠冕套給他。廟宇的始建是不可考的，證明廟宇遠早于明代，隻是說在明代才将王伉的神像奉祀進來安濟廟，且将原來的封号頒給他。乾隆《潮州府志》言“前明滇人（雲南人）有宦于潮者，奉神像至此，号“安濟靈王”，立廟鎮水患，遂獲安瀾。”至遲在編修乾隆《潮州府志》的年代，才正式列入祀典。

據上列資料，該廟始建年代不詳；神明傳說是明代雲南籍來潮州官員請入祀的。安濟聖王在潮州城具有至高無上的地位，被尊奉為“大老爺”，為何“安濟聖王”受到如此隆重祭祀，關于其來曆的，傳統有四種說法：

第一，乾隆版“前明滇（雲南）人宦潮者奉神像至此”說的擴展。

據民國時記錄下來的民間傳說稱：青龍爺是一位菩薩，在生時是蜀漢永昌府丞王伉，諸葛亮平西南時，王伉有功于國，有德于民。死後，受到川滇等處奉祀。到了宋期，皇帝就封他做安濟聖王。明朝季年，有滇人官于潮州，奉安濟聖王香火同來。以官府之提倡，于潮州府城南門外臨韓江名叫“青龍埔”之地修建廟宇，供奉神像。廟榜書“青龍古廟”，俗遂稱神為“青龍爺”，或稱“大老爺”，因而有青龍出現。每淫雨水漲，則鄉人群集守堤。若發現青龍遊泳之處，即是處堤土，必将松潰，得知急行填築。關系地方大事，神方行示兆，故潮人稱之為全郡福神。

第二，清官王伉私開倉救民拟獻身，但最後卻駕馭了蛇精，飄然到了潮州受崇拜。

民國年間亦有傳說王伉做永昌府丞時欲私自開倉赈饑，想要更快地去開倉，決定抄小路，越深山，但山中藏着噬人不擇的蛇精。王伉接近蛇窟時，跪下禱祝，請求蛇精暫時讓他通過，并約他事畢回來，親自獻身供其口腹。王伉開倉赈饑後，又回到小路實現諾言，到了小路，鬥大的蛇頭拔山倒海而來。王伉不慌不忙，一腳跨上蛇身，飄然向西而去。潮州鄉民遇到韓江水漲，以順流飄來的青色馴蛇為王伉替身，大拜而特拜。

其實，第二個傳說是對第一個傳說的補充，增加了王伉在永昌的事迹。都屬于神外來（雲南）說。

第三，潮州本地人謝少蒼（滄）在永昌府任官，當地發生旱災，他私自赈災獲罪被處于重刑，附近王伉廟神挽救了他。

傳說蜀漢永昌太守王伉，在一次保衛城池戰鬥中犧牲。明初潮州人謝少蒼任永昌府官，有一次，當地發生旱災，他未得朝廷應允便私自打開倉庫，施濟饑民。朝廷獲悉，處曝日七天的刑罰。将罰時，頭頂上空驟然有烏雲遮日。疑惑中，夢見有一神明前來庇護。赦罪之後，他才知道夢中的神明竟與附近王伉廟中的王伉像一模一樣。後來他将廟中的王伉及大、二夫人偶像帶回潮州。适逢韓江發水，便将王伉他們的偶像供置在江沿的青龍古廟，洪水果然解除，古城安然無恙。王伉從此被推崇為“安濟聖王”。

第四說：明末潮州城南門外謝厝大族有宦遊雲南者，獲罪發配永昌郡，但他虔誠感念安濟老爺，最後脫罪被釋，私刻安濟王偶像帶回潮州家鄉，供奉于青龍埔土廟。

據說明末潮州城南門外謝厝（筆者按：謝姓為明清以來該地之大宗族），有一名叫謝少滄的，宦遊雲南，因犯罪發配永昌郡。因他很相信安濟老爺，心誠念堅，夢神庇護。後來脫罪釋放，便自以為是安濟老爺在暗中保佑。清初他回潮州時，便在雲南私刻安濟老爺偶像，帶返潮州，供奉于青龍埔土廟之内，後來……各方善男信女，便集資為他（安濟老爺）建起堂皇的廟宇。

第三與第四個傳說大同小異，與原來乾隆版最大的差異是，請神入祀不是雲南人，而是到雲南當官的潮州本地人。

據曾楚楠考證，謝少滄是嘉靖壬子科（1552年）舉人，原名為謝紹祖，字少滄，海陽謝良慶(正德五年庚午科舉人)之孫，官至岷府長史。謝少滄并未“宦遊雲南”。按傳說，謝少滄“建青龍廟”的時間在清初，但修成于順治十八年辛醜(1661年)的《潮州府志》中，對青龍廟卻無片言隻語之記述，故建廟之“清初”，按理當在辛醜之後。說他于“清初”建青龍廟，事同子虛。總之，根據現有的資料分析，青龍廟系“清初由謝少滄所建”的傳說，缺乏依據。在未獲新的更确鑿的佐證之前，關于青龍廟的始建年代及建造緣由，仍當以乾隆《潮州府志》所載的“前人滇人有宦于潮者，奉神像至此”的說法為準。可備一說。

雖然王伉入祀青龍（安濟）廟，但青龍神受到的重視與關注遠遠超過安濟王。乾隆元年（1736）舉人，乾隆五十八年（1793）任興甯縣典史浙江人俞蛟筆記載《迎青龍》：

潮州土俗，以蛇之有青色者為青龍，奉之如神。每歲二月望到，結彩為輿，管弦钲鼓，舁之以行，名曰“迎青龍”。各船女郎之未經梳栊者，皆濃妝豔服，扮劇中故事，随神遊行，望之燦然，如錦始濯，如花始發，豔心眩目，莫可名言。纨绔子弟，裙屐少年，争備金缯，擇佳麗者，以次給之。受者名曰得标。得标多者，聲名噪甚，即有大腹賈不惜千金，為制衣飾，與之梳栊。（《夢廠雜著》）

清嘉道間，寓居于潮州城的粵東詩人黃钊作有《神弦》二首，其一《青龍神》詩曰：“潮人奉神曰若禹。”可見潮人之重視程度及奉祀級别之高。

《清史稿》記載了鹹豐年間（1851-1861年）全國各地受到中央認可的神明有：“臨淸、東昌、河南正陽關并祀金龍四大王，……潮州祀安濟王漢王伉”。

因為有了中央頒布的合法“祀典”，故清代後期青龍（安濟）民間信仰在潮州城更為興盛。道光、鹹豐兩任海陽縣令的陳坤有詩雲：“靈爽當年處處聞，闾閻百萬護慈雲。喧傳箫鼓神遊早，共喜收成有十分。”詩後注曰：潮郡南門外有青龍廟，相傳祀蜀漢時永昌太守王伉，甚著靈異。每年正月蔔期出遊，以時之遲早決歲之歉豐也。

清代乾隆年間，安濟廟與青龍廟合流為一處；而到清末時，安濟王與青龍王已混合為一體了，甚至可以說，将南方原始蛇的信仰與宋代水神的封号安濟王，加在王伉公身上了。“安濟廟”為潮州城最重要的廟宇，民衆稱為“大老爺宮”，故而王伉公被稱為“大老爺”。

至于清末，其遊神賽會達到極盛。有當時《嶺東日報》實錄如下：“郡南青龍古廟，所祀為安濟聖王，每歲出遊，最為熱鬧。……是夜，城内夜遊煙火花燈燭天震地，加以鼓樂喧阗，左顧右盼，應接不暇。”

青龍廟即安濟廟的始建年代及具體演變等很多問題，到目前為止，仍然隐昧不明。如青龍廟與安濟廟哪個先建置，後又何時合而為一空間而兩匾額共存。這些問題都有賴于以後史料的挖掘。雖則如此，目前可以初步推斷的是：青龍（安濟）廟在明代之前已存在了，在不同時期由若幹種不同的主祀神明，在這同一個空間進行疊合與互動。其最底層的本土信仰理所當然是蛇神，由原始的大蟒蛇至明中後期衍變為溫和的小青蛇；其中間層信仰是宋代閩粵贛邊共同得到官方敕封的水神“安濟聖王”；最後至清乾隆年間，才将其冠冕加在蜀漢時期為國忠勇犧牲的王伉身上。至此，才算完成了其被官方列進“祀典”的資格。