莊子“養生”之要義
莊子“養生”之要義
——節選自《正叙莊子的“道”》
要說莊的“道”，先得分析一下大家所熟悉的一個故事，這個故事就是《養生主》中的“庖丁解牛”。故事說：
“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉（huà）然響然，奏刀騞（huō）然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經首之會。”
這當然是講庖丁解牛技術的娴熟和高超，但還含有兩個意思，一是用“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦”這些排比句來凸顯庖丁解牛動作的協調和流暢；二是“砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經首之會”是講庖丁解牛不僅可以給他人帶來美的享受，而且他自己也是快樂的。“砉然”是皮肉分離發出的聲音，“響然”是協調而又流暢得動作所發出的聲音，加上“奏刀騞然”是三種聲音交織在一起形成優美的樂曲，這樣描寫凸顯了庖丁“好道”的原因。
“文惠君曰：'嘻，善哉！技蓋至此乎？’庖丁釋刀對曰：'臣之所好者道也，進乎技矣。’”
這說的是庖丁娴熟、高超的技術是因為其“好道”，并且把這個“道”應用于技術，從對話中也可體會到文惠君對庖丁的解牛技術是非常欣賞的，他們君臣之間的對話是平等的，沒有君臣之禮節，庖丁僅隻是“釋刀”，這說明一個人隻要有“道”便可以改變自己、超越自己。
“'始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。’”
這裡是庖丁開始講明“道”，而明“道”的内驅力是“好道”，莊子說：“其好之也欲以明之。”（《莊子·齊物論》）曆經“三年”而不棄是要有信心和毅力的，到庖丁說“方今之時”的時候，他“所解數千牛”，在時間上累計至少有二十二年，二十二年是多麼漫長。“所見無非全牛者”和“未嘗見全牛”是将明道前後進行對比，前者是整體直觀，看到的是表象；後者是透視，看到的是結構。“臣以神遇而不以目視”是說心神取代視覺參與認識活動，“官知止而神欲行”是說感官的作用停止了，由心神指揮運行。這裡暗含着釋“道”，他告訴我們“道”在這裡就是牛體的生理解剖結構。
“'依乎天理，批大郤（xì），導大窾（kuǎn）。因其固然，技經肯綮（qìng）之未嘗，而況大軱（gǔ）乎！’”
這講的是合“道”，所謂合“道”是講“道”的應用，要求技術操作一定要符合“道”，依“道”而行，這裡嘗試着翻譯一下：我順着牛體天然的生理結構（依乎天理）把刀劈進筋骨相連的大縫隙，再在骨節的空隙處引刀而入，刀刀順着牛體被肢解後必然出現的結果運行（因其固然），牛體中經絡筋骨糾結的容易礙刀的地方，我的刀都繞開走而從未碰到過，何況那些巨大的牛骨頭呢！
這文中有兩個句子很重要，分别是“依乎天理”和“因其固然”，前者是言“道”，莊子說：“道，理也。……道無不理。”（《莊子·性繕》）後者是言“技”，兩者異名同實，言喻兩者完全相合，兩者完全相合就是“道進乎技”，其實質是“理進乎技”。理乃天然之理，技乃人之所為，天人合一之意不外乎于此。
“'良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發于硎（xíng）。雖然，每至于族，吾見其難為，怵（chù）然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋（huò）然已解，如土委地。’”
這是用對比的方法講述合“道”的意義和方法，不作過多的贅述，“彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于遊刃必有餘地矣。”這是用“道”，方法不外乎是“依乎天理”，“因其固然”。
“'提刀而立，為之而四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。’”
這講的是驗“道”，是說庖丁在每次解牛之後都要提刀站在那裡，四周仔細察看，經過反複思考覺得很滿意，才把刀擦拭幹淨收藏起來。這驗“道”既是對牛體結構的再認識，又是總結經驗以提高技術的要求。
“文惠君曰：'善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。’”
這是故事的結尾，前後呼應，庖丁的解牛技術不僅再次獲得文惠君的稱贊，文惠君還從中悟得了如何“養生”。
“養生”是這個故事的寓意，文惠君說的“得養生焉”是點明中心。所謂養生就是修養與“明道”有關的要素，它包括“形氣神”三個方面。
淮南子說：“形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。……形者非其所安而處之則廢，氣不當其所充而用之則洩，神非其所宜而行之則昧。”（《淮南子·原道訓》）從這些話中可以領悟到養生的内涵，以及“形、氣、神”的作用。“形”指的是健康的身體，包括了沒有疾病，精力充沛，肢體健全，感官正常等，它是一個人得以參加活動的基礎，故事中講到的“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦”和“目視”都依賴健康的身體來完成；“怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微”這些精細的操作有賴于形體的準确性和靈活性。
“氣”和“神”，要用心理學來解釋，它們都屬于心理因素。“氣”包括動機、興趣、情感、意志、性格、理想、信念等，前文所說的“好道”是興趣，信心和毅力分别屬于信念和意志的範疇。“氣”的這些含義已深深地融入了我們的漢語詞彙和語言，如氣節、正氣、氣概、氣餒、氣壯山河、壯氣淩雲、加油打氣、一鼓作氣、低聲下氣等。
“神”是一個人認識事物的靈性，這個靈性唯人類所特有，是一切其它動物所不具備的，《尚書》說“惟人萬物之靈。”（《尚書·泰誓上》）他既是一個人認識事物的工具，又是一個人由認識成果内化而形成的意識。“神遇”屬于前者，通常我們把他稱之為靈感或悟性，它可體現一個人的認識能力。“神欲行”屬于後者，是一個人的主宰，主導一個人的行為，文子說“心者形之主也，神者心之寶也。”（《文子·九守》）。這些含義在漢語詞彙中也可以尋覓到它的蹤迹，如：精義入神、神領意得、神會心融、心領神會、聚精會神、精神、貌合神離、六神無主等。
我們今天把一個人發現知識和學習知識的心理因素稱之為智力，在《莊子》裡“智”和“神”是有嚴格的區别的，莊子說：“德蕩乎名，知（智）出乎争。名也者，相劄也；知（智）也者，争之器也。”（《莊子·人間世》）“聖人不謀，惡用知（智）？”（《莊子·德充符》）也就是說“智”來源争鬥，是鬥巧争勝的工具，他是主張“紛紛萬事，直道而行”的。莊子還認為“智”不能認識事物，他在《天地》講了一個寓言故事：
黃帝在赤水的北岸遊玩，登上昆侖山巅向南觀望，在返回時不慎丢失了玄珠。他派智力超群的智去尋找未能找到，派能視于百步之外，見秋毫之末的離朱去尋找未能找到，派善于聞聲辯言的喫诟（chī gòu）去尋找也未能找到。于是讓無心的象罔去尋找，而象罔找回了玄珠。黃帝說：“奇怪啊！隻有象罔方才能夠找到嗎？”
事實上，在漢語詞彙裡是找不到一個帶“智”字而又含有參與認識活動和學習這樣意義的詞語的，“智”不能認識事物和發現知識，隻能是運用知識，列子說：“投隙抵時，應事無方，屬乎智。”（《列子·說符》）就連學習也隻是用“神”，文子說：“上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。以耳聽者，學在皮膚；以心聽者，學在肌肉；以神聽者，學在骨髓。”（《文子·道德》）其意思是說：用耳朵聽取，所學到的知識在皮膚表層；用心聽取，所學到的知識處在肌肉中間；用神聽取，所學到的知識深入骨髓深處。用“神”聽才能入境、入情、入理。
養生和明“道”是相互依存，緊密結合在一起的。養生要以明“道”為憑借，否則養生就成了無源之水，無本之木，隻能是玄談，所養的生也得不到彰顯，發揮不了作用。不養生，事物的道理就無法被發現，即使去認識也不能夠認識清楚而完全明白。無“道”則生之不養，無養則“道”之不明。
不難了解，莊子的養生不是單純的養形以求長生，他認為人對于生與死隻能是“适來”與“适去”，“安時處順”（《莊子·養生主》），人的意義在于明“道”，那怕隻是開了個頭，有一點點領悟，也能薪火相傳，“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”（《莊子·養生主》）他還認為人隻是追求養“形”而不明“道”就沒有意義，心靈也沒有歸宿，人“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶（nié）然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”（《莊子·齊物論》）所以莊子的養生是“形氣神”并養，養“形”在于行，養“氣”在于充，養“神”在于明，明“道”是目标。當然也有“精氣神”一說，那是後話，将在相關的問題中再作叙述。總而言之，莊子的養生包含了一種積極向上的，孜孜不倦，持之以恒的求索精神。
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