道德經第十四章注
[通行王弼本]
視而不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。（搏，拊也。拊，《說文》揗也。揗，《說文》摩也。循，《正韻》摩也。顯然揗循相通。《易緯·乾鑿度》：“視之不見，聽之不聞，循之不得。”《淮南子·原道訓》：“是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身。”皆作“循”。拊，又通作撫。帛書作捪，捪即㨉，《說文》撫也。故各本用搏循捪皆得其旨也。惟，景龍碑作“抟”，以手圜之也，掜聚之謂，則義有所失也。夷、希、微三者之序，當以帛書為是。微者，隐匿而不明也，故視之而不得見。希者，音寡而散也，故聽之而不得聞。夷者，夷滅而消亡也，故搏之而不得觸碰其形體也。視而不見者，無色也。聽之不聞者，無聲也。搏之不得者，無形也。）此三者不可緻诘，（诘通喆，讀若哲，明也，知也。無色、無聲、無形三者皆不可明、不可知也。）故混而為一。（混，指混沌，元氣未分也。一者，道也。《說文》：“惟初大始，道立于一。造分天地，化成萬物。”）其上不皦，其下不昧，（皦，明也。昧，冥也。其上不明，其下不冥，此即陰陽未分之混沌狀态也。）繩繩不可名，（繩者，取直取正之道也。繩者，度也。繩繩者，以繩度之也。名，《釋名》明也，明實事使分明也。道者，不能簡單地以繩墨取正也。正是道，邪亦是道，道無分正邪也。是非善惡在人心之刻意，不在道之自然也。）複歸于無物。（物，事也。《釋名》：“事，偉也。偉立也。凡所立之功也。”大道自然，無刻意營治之功也。）是謂無狀之狀，（壯，《玉篇》形也。壯，《韻會》陳也。無狀之狀者，無形之陳列也。道無形而存在，故謂之無狀之狀。）無物之象，（象，樣子也。無物之象，無事的樣子。）是謂惚恍。（惚恍，謂混沌不分，隐約不清貌。）迎之不見其首，随之不見其後。（道周流往複也。）執古之道，以禦今之有。（禦，謂主事也。禦，景龍碑本作語，教戒也。道有常，故古之道亦今之常也，故可以主事，可以教戒。）能知古始，（古，《玉篇》久也。久即常。始者，初也。元者，氣之始。春者，四時之始。正月者，政教之始。能知古始者，知日月星辰曆運之常，明四時節氣政教之始也。）是謂道紀。（道紀者，天道綱紀也。《尚書·洪範》雲：“五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。”此之謂。）
[帛書]
視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。（捪，㨉本字。㨉，《說文》撫也。）三者不可至計，（至通緻。《周禮·春官·大蔔》：“掌三夢之法。一曰緻夢。”其疏雲：“訓緻為至，夢之所至也。” 《墨子·明鬼(下)》:“昔者夏王桀貴為天子,當有天下,上诟天侮鬼,下殃傲天下之萬民……故于此乎天乃使湯至明罰焉。”清畢沅校注:“至,同緻。” 計，謀也。道乃客觀規律，無色、無聲、無形，可順可循卻不可刻意謀劃。刻意謀劃者，陰謀之術也，非皇皇大道。）故而為一。（，帛書乙本作，字書皆無其義。考之，，或為棞之誤。棞，《集韻》胡昆切，讀若渾。而棞，又讀捃，故帛書乙本誤作也。）一者，其上不攸，（攸，懸危貌。帛書乙本作謬。謬，亂也。）其下不忽，（忽，滅也。）尋尋呵不可名也，（尋尋者，求也。名，成也。帛書乙本作命，命通名。尋尋呵不可名者，求之而不成也。道法自然，刻意求之而無所成也。）複歸于無物。是胃無狀之狀，（胃，《正韻》于畏切，讀若謂。）無物之象，是謂沕望。（沕，塵濁而不明也。望，《正韻》無方切，讀若亡，無也。）随而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以禦今之有，（通行本皆作“執古之道”。道有常，今之道亦古之常也，然“執今之道，以禦今之有”，似乎更有與時俱進之心态，革故創新的勇氣。道雖常，其用必新，以合時宜也。）以知古始，是胃道紀。
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