問題若有辦法解決，就不必擔心；若沒有辦法解決，擔心也沒有用
解脫是從認識痛苦開始的。
佛經上把痛苦分為三類：苦苦、變苦和行苦。不折不扣的痛苦叫做苦苦；快樂其本質為痛苦，由快樂變成痛苦，叫做變苦；陷于輪回中的整個存在狀态的無奈和不圓滿，被種種煩惱束縛，叫做行苦。
人間的痛苦共有八種：生、老、病、死、怨憎會、愛别離、求不得、不欲臨。承認痛苦的普遍，看似悲觀，實則不然。對痛苦的逃避反而會加重焦慮和恐懼。
承認痛苦是正常的，就能集中精力處理問題本身，而不糾纏在憤憤不平的情緒中。
寂天菩薩說：問題若有辦法解決，就不必擔心；若沒有辦法解決，擔心也沒有用。
萬事萬物都依賴内在和外在的條件而生滅，因此不具固有性、恒常性，這就是無我和無常。人們以為是無常帶來了痛苦，實際上造成痛苦的不是無常，而是對無常的恐懼。
克服這種恐懼有兩種方法，一是熟悉無常，二是了解恐懼無常的原因。面對無常，觀察它，你才會發現不是隻有自己在失去、衰老、生病、經曆挫折、沒有安全感。
熟悉無常令我們内心真正放松而開闊，我們因此而更加珍惜人生，懂得修行佛法的意義。
如三千大千世界一樣廣闊的海洋上，漂浮着一根木轭，上有小孔，海底有隻盲龜，每一百年浮出海面一次。盲龜浮出海面把頭剛好撞進小孔中的幾率，比我們獲得人身的幾率還大。
作為人，我們免于地獄惡鬼畜生的痛苦愚癡，也不會像長壽天的天人那樣，誤認為沒有善念惡念的禅定就是解脫而失去修法的機會。若善用此人身，即身即可解脫。
放下執着就會安樂。安樂，說到底，是一種心的感受。有時候人們并非不快樂，隻是以為自己不快樂而已。其實，痛苦消失就是快樂。
如果人們能夠像觀察自己的皺紋一樣去熟悉心念的活動，就不難發現每一個單純而直接的當下都帶着淡淡的喜悅。
如果不把快樂寄托于瞬息萬變的外部世界，那麼快樂的感受是可以延長、擴大的。
痛苦源自我執和法執，即對自己的執着和對周遭事物的執着。耗費一生精力企圖在自己與外界之間砌一道圍牆的做法是徒勞的，這種徒勞帶來的挫敗感讓我們很不快樂。
注意觀察自己的各種情緒，能夠幫你安住在負面情緒中，而不是壓制它，這能幫我們培養菩提心。
把快樂寄托在向外求上，就像喝鹽水解渴一樣，得到的越多越不滿足。
修行是修養仁愛、寬容、謙讓、與人為善等精神品質，也就是要關注其他生命的福祉，并且自覺調整自身行為讓其他衆生感到安适快樂。
不忍心看到另一個生命痛苦，就是恻隐之心。參與、分擔另一個生命的痛苦，就是慈悲心。雖然我們有時候表現的自私冷酷，但這種能力始終存在。
我們若真心替别人着想，首先須做到自律。自律的第一步是覺察。所謂的想開一點，就是不強化對事件和情緒的負面認知，不在心裡編故事誇大、加重感受。
自律的一個重要方面是不讓自己沉浸在對人對事無益的想象中。負面情緒的存在就意味着幸福感的缺失。沒有自律，無論對自己還是大家，都沒有好處。
自律不是壓抑情感，是考慮他人的感受。我們的目的是：不傷害。
有的人居無定所地過着安甯的日子，有的人卻在豪華住宅裡一輩子逃亡。人們逃避無常是因為以為無常隻是人生的一種遭遇，隻要找到最佳解決方案就可以規避。無常不是人生的一段過渡期，而是整個人生。
相信因果不等于相信宿命，否則，我們不會那麼精進修行，去追求無上正等正覺。當你做一件事，如果心量放大到把所有衆生的安樂都考慮進來時，你就能夠坦然地接受所有的辛苦、磨難。
死亡隻是目前這個生命的結束，而這段生命所承載的因果仍将繼續下去。現代人的生活中充滿了各種假設，為什麼他們不假設有來世？這并不比假設有明天或明年更荒謬。
對輪回半信半疑的人們，不妨采取科學的态度，承認自己不知道輪回是否存在，同時不排斥了解更多關于輪回的知識。
追求覺悟的過程，就像在一個無邊無際的迷宮裡突圍，沒有佛法的指引，我們永遠都将困在裡面，原地打轉。
皈依佛法需要膽識，因為佛法不向你承諾安全感或确定性，事實上，它恰恰要打破你對安全的幻想。持續的覺察訓練，會讓我們逐漸習慣這種不迎不拒的做法。
輪回是一種慣性，不斷改變習慣，就能讓那股巨大的慣性慢慢地停下來。現在就開始改變這些習慣，這就是出離。
為什麼修行不能持續地改變我們的生活？也許就在于我們把生活抓得太緊。我們把全副精力投入生活還不夠，還要通過修行為生活上保險。然而生活就像我們手中握着的沙，抓的越緊流失的越快。所以，放松可以說是修行的第一課。
生活中發生的每一件事都讓我們心頭一緊，必須立即判斷出它的利弊以采取相應的行動。
修行隻是讓自己放松下來，不再對抗，習慣那種不确定性并安住于此，有人也把這稱為自在。
趨利避害是衆生最根深蒂固的一個習慣。我們的初衷是讓自己免于痛苦，而實際做的卻是用一種痛苦代替另一種痛苦，如此循環往複，更強化了我們的恐懼。
把自己看得太重是我們另一個頑強的習慣。從抓取到舍棄，仿佛是一個重大選擇，而實際上我們别無選擇。自以為是不僅隔離了我們與當下，而且還使我們更容易受侵犯，也更容易侵犯别人。
自以為是有時還表現為自卑。堅持認為自己一無是處，在任何情況下都不改變這個觀點，這不是自以為是又是什麼？習慣讓我們看上去像個傻瓜。現在就開始改變這些習慣，這就是出離。
慈悲不僅是針對他人，也針對自己，并且首先是針對自己。缺少對自己的慈悲，很難真正對他們慈悲。即使面對自己的狹隘、冷漠、混亂，依然不忘記知足和感恩，做到這點很重要。因為隻有不放棄自己，才會不放棄他人；隻有尊重自己内心的感受，才會體念他人的感受；隻有相信自己覺悟的能力，才會相信他人覺悟的潛能。
希望所有衆生都快樂，這就是慈心。希望衆生都遠離痛苦，這就是悲心。對自己感恩，對他人随喜，這就是喜樂。對一切欣然接受，自然平等地對待衆生，包容一切，毫無偏見，就是舍心。這就是慈悲喜舍，四無量心。
布施的精髓是舍棄貪執。我們通過布施來破除自己的貪愛和執着，所以并不存在施惠于人，也就沒有必要居高臨下沾沾自喜，或為布施的結果牽腸挂肚。對已擁有的，随時能放棄，對未擁有的，不再貪求，内心滿足，這就是最後的布施。
戒律不是束縛而是保護。戒律指适當的行為，在适當的時候做适當的事，其目的是不傷害包括自己在内的一切衆生。
行為精準意味着我們須保持正念，不輕易對狀況下評斷、做反彈，這正是忍辱的要義。任何情況都能适應，任何可能性都能接受。沒有趨避，所以沒有恐懼，也不會不耐煩。
精進不是因為必須而勤奮去做事。如果求知需要一輩子，我們就一輩子歡歡喜喜走在求知的路上，不因為漫長而着急、沮喪，這就是精進。
禅定是舍棄散亂。沒有定力而企圖在喧鬧之中不散亂，幾乎是不可能的。如果能安住，能不離清醒的覺知，則一切行為都可以是禅定。
般若空性超越文字，比較接近内心的極度開放狀态，清明、遼闊、不固執、不僵化、不拒絕、不祈求、不留戀，一切皆有可能。
修行對你來說，是次第而行，是平凡而具體，每天都在做的一件事，像吃飯、睡覺那樣。
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