在遠古時代,人們為了方便口耳相傳,《周易》的卦辭和爻辭都十分簡潔,人們樂于揣摩玩味。根據《周易》的觀點來看,宇宙萬事萬物既有它的象,又有它的理;用辯證的觀點看,既然有它的理,也必然有它的象。同時,每個象也一定有它的數。《周易·系辭上》曰:“《易》有聖人之道四焉;以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以蔔筮者尚其占。”比如一張紙,是用來寫字的,能夠寫字是它的道理;而紙的形狀、大小是它的象;它能夠寫多少字、用多久,這就是它的數。萬事萬物,都有它的複雜性和變動性。古人在行事的時候,如求官、求學、求子等,決定自己下一步的行動時就要占算。這就是我國古代《易經》的四大功能象、數、理、占。
第一個功能是“象”有物必有象,中國人都喜歡看象,也習慣看人相。觀天象,觀日觀月,可以知時辰;迷路了,觀天象,可以知南北。何為象呢?就是以一個形象的比喻,來說明一個深刻的道理。古人認為象的實質在于“在天成象,在地成形”,如八卦,乾之象為天、為太陽、為男人等;坤之象為地、為月亮、為女人等。古代先賢觀天之象,測算星移鬥轉的周期,以紀理定曆法陰陽變化之節律;觀地之象,标志分野坐标系統。
《周易·系辭下》曰:“八卦成列,象在其中矣。”《易經》是一部以卦象來象征事物表達思想内容的書,八卦象征八種事物,如乾為天,坤為地,巽為風,震為雷,艮為山。将八卦重疊成六十四卦,《易經》的每一卦,既象征事物的外形,又象征事物間的聯系,更象征陰陽對立的矛盾在特定的時空條件下的運動、變化,從而顯示事物變化的結果。
第二個功能是“數”有象必有數,《易經》的數是活的,古人稱為“象以定數”,事物的發展是無窮無盡的,因此卦象的變化也是無窮無盡的,天地之物,大而天地山川,微而草木禽蟲,君臣父子之倫,毛發爪甲之細,無一不備于卦,知此則可與言八卦之象也。《易經》有幾套數字系統。一是天地之數,天數二十五,地數三十,凡天地之數五十有五。二是大衍之數,大衍之數五十,其用四十有九。三是爻位之數,每卦六個爻,陽爻用九表示,陰爻用六表示。
《易經》之數從何而來?聖人作先天八卦與後天八卦,則易數來自河圖、洛書。《易傳》将卦爻象所蘊含的深刻思想闡釋發揮,使象數思維為特征的《易經》,具有高度的哲理性。
第三個功能是“理”有數必有理,《易經》的理,是指推理。《系辭傳》曰:“易簡而天下之理得,天下之理得,而成乎其中也。”三國的王弼提出了研究易學應從易理上去分析,不孤立地去談象數。卦爻之辭之言是為了明“象”,明了“象”,比喻的實質就無須局限于卦爻之辭。“象”是用一個形象的比喻,來說明一個深刻的理“意”的。
象數乃理氣之實際,無象數理氣皆空;我們要主張“窮理、盡性,以至于命”。“命”就是客觀必然性,它是天道和人道之中存在的規律,我們隻有掌握了它,才能預示未來,趨吉避兇。《易經》的理,具有哲理性、科學性。荀子說:“善易者不占。”每一個人或做每一件事,都要按照事物的發展規律去推理,那麼不需要占算,就可以預知結果。
第四個功能是“占”面對生活和工作中遇到的困難和疑惑,不少人都想通過《易經》的占蔔來達到趨吉避兇的目的,《易經》并不主張命定論,占蔔隻能給你提供借鑒和參考,而對待事物主要是按照其發展規律,去應對、調整思想和方法,因勢利導,才能把事情辦好。“占”應當說是根據象所表達的概念,通過求神弄鬼的占算,是根本沒有科學性的。
我們要從曆史的角度看待“占”,一方面我們要反對把易學淪為蔔筮,反對那些打着易學招牌美其名曰的“預測學”,把易學推向歪門邪道。另一方面,我們也不完全排斥對“筮”這一派人著作的研究,因為在這些著作中還有大量的易學知識,可以從中取其精華,去其糟粕,更好地為易學的研究所運用。
唯有學習能抵禦時間的磨損
掃描二維碼,進入下載頁面
有話要說...