原典導讀 | 《慈經》
導讀：《慈經》出自南傳《小部》第5部中的經集，是修習慈心禅重要的根本經典。本經說法緣起是一次五百大比丘衆從佛陀處聽聞禅修教導後，入林中禅修。林中所住鬼神在深夜蓄意制造恐怖音響與景象恐吓僧衆，許多比丘因此受驚患病而不能繼續修禅，便告知佛陀決定離開。佛陀遂為僧衆另外選擇了一處适宜禅修的樹林，同時開示此經。入林中安坐後即持誦此經，不僅對自身有護持作用，其中所含的禅修方法也令林中鬼神衆受到啟示，會以慈心對待并庇護修禅的僧衆。
《慈經》
于此而修善法者，意欲通達寂靜地，皆應如是而修習：
堪任于事，正直具足，堪受教誡，出語柔和，行止和善，離于驕慢。
少欲知足，飲食節量，堪受護持，離俗簡居[1]，調伏諸根[2]，持重有禮，不戀眷屬[3]。
離于細微過，智者所不責，願此一切衆，康健且安穩，安住于喜樂。
一切有情衆，或強或羸弱，或高或低矮，身量大或小，又或正适中，或粗或纖細，可見不可見，距此近或遠，已至及未至，[4]皆願得安樂。
所居一切地，正行無诳騙，于人不輕藐，更須離嗔恨，不起傷害意。
如母護獨子，舍身尚不惜，當于一切衆，慈心生無量。
應于遍世間，四維及上下，慈心生無量，悲憫無障礙，無嗔離敵意。
行住或坐卧，旦夕清醒時，應修此慈心，是為梵住[5]行。
離于諸邪見，具足戒圓滿，棄欲具智見[6]，永絕輪回道。
[1] 過簡單的生活。對于比丘來說，僅攜八物（一缽、三衣、剃刀、針線、腰帶、濾水囊）遊居。對于在家人，也盡可能簡單，食物以必要為限，不過度追求物質享受。
[2] 六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
[3] 對于出家衆來說，指不貪戀俗家；對于在家衆來說，減少不必要的交際，不使自己擾于其中不能自拔。從“堪于任事”到“不戀眷屬”這兩句為修“慈心禅”的具備條件。
[4] 已經到達的與尚未到達的。
[5] 慈、悲、喜、舍為“四梵住”，修慈為四梵住之一。梵，意為殊勝；住，即安住。對諸有情正确地行道故住于殊勝，依慈安住，離于過失，故稱為梵住。又，天界中梵天以無過失之心而住，依此禅修者即相當于入梵天而安住。
[6] 指初果道智。
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