《大學》釋義

《大學》原為《禮記》第四十二篇。宋朝程颢、程頤兄弟把它從《禮記》中抽出，編次章句。朱熹将《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》合編注釋，稱為《四書》，從此《大學》成為儒家經典。至于《大學》的作者，程颢、程頤認為是“孔氏之遺言也”。朱熹把《大學》重新編排整理，分為“經”一章，“傳”十章。認為，“經一章蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意而門人記之也。”就是說，“經”是孔子的話，曾子記錄下來；“傳”是曾子解釋“經”的話，由曾子的學生記錄下來。

《大學》為“初學入德之門也”。經一章提出了明明德、親民、止于至善三條綱領，又提出了格物、緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八個條目。八個條目是實現三條綱領的途徑。在八個條目中，修身是根本的一條，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。十章分别解釋明明德、新民、止于至善、本末、格物緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國平天下。明明德是指弘揚光明正大的品德。新民是指讓人們革舊圖新。止于至善是指要達到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物緻知是指窮究事物的原理來獲得知識。誠意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加強自身修養，提高自身素質。齊家就是管理好自己的家庭、家族。治國平天下是談治理國家的事。怎樣治理國家呢?首先要作表率；自己讨厭的，不加給别人；要得衆、慎得、生财、舉賢。“得衆則得國，失衆則失國”；“有德此有人，有人此有土，有土此有财”；見賢能舉，舉而能先。

大學古音讀太，太學。太學創設于漢初,漢武帝(公元前124年)。當時創建的目的是國家經濟凋敝，百廢待興，治國人才極端匮乏。據《賢良對策》介紹，當時在儒家學者董仲舒向漢武帝獻策，闡發了求賢必先養士的道理。他說：“夫不素養士而欲求賢，譬猶不琢玉而求也”。漢武帝采納了董仲舒的建議，并創辦太學。規定博士官弟子以上才有資格，并限額五十人。自此，漢代太學正式建立。到了三代之時民間皆有學校。人生八歲，皆入小學，習禮、樂、射、禦、書、數六藝，精通六藝的學生便升入太學，開闊其視野，奠定其抱負。

大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

大學裡所講的道理，在于顯明為人的八種德行(忠孝、仁愛、禮義、廉恥)。在推已及人、使人人都能除去污染而才德日新；使以上八種德行，達到最完善圓滿的地步。（儒）

大人所應學習的道理在于修身，養性，以彰顯人人本有天賦所具的靈明性德。在于與民一體，達到與萬物和光同塵境界。（道）

最大、最殊勝的道理在于覺悟宇宙人生的真實面目。在于救世濟人，利益一切衆生而達到非善非惡、離善離惡的法界。(釋)

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

明白了人達到至善境界所需的八種德行，人就清清楚楚明白自我的人生志向。（知止）；心存道德的志向，便不會随意妄為，遇事懂得調整自我德行而不是怨天憂人（定）；遇事不怨天憂人，才能靜下來反觀自我的德行、靜思已過，人靜下來之後一切道理盡顯眼前（靜）；明了一切事物的道理，遇事就知前知後，知本知末，知因知果，如此就是個明白人，從而理得心安于正道（安）；人心安理得于正道，做事自會思慮周祥，順理而為，在在處處、明明白白（慮）。做事能思慮周祥而後自然成就，事事無礙、明理、明德（得）。如此積功累德才能達到至善的境界。

物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
本是樹根，末是枝節。事物存在于時空，便不離終始。明白了人以德為本、以事為末的先後次第，就接近于自然之大道了。

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；

自古以來欲彰明性德于天下的人，先治理所在的國家；要治理好自己的國家，先要從自家做起、先把家經營好；想要經營好自己的家，先要修養好本身的德行。

欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知，緻知在格物。

要想修養好本身的德行，必須先端正自己，保持一顆中正不偏的心(正心)；要想端正自己，保持一顆中正不偏的心，必先使自己做到真誠無欺(誠意)；要想使自己做到不自欺欺人，必定要為人孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，是個八德标兵（緻知）。想要明理而完善自身的德性，必先定在生活中在在處處窮究萬事萬物與人與道德之間的關系（格物）。

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

窮究了事物、人倫與德性的關系（物格），一切事物的道理無不清楚明白（知至）；明此理之後，就能做到真誠無欺（意誠），真誠無欺，自然存心端正，保持一顆中正不偏的心（心正）；能保持一顆中正不偏的心，自然會改過積善日增德行，（身修）；能德日進，過日少，自然家庭受益，幸福安康（家齊）；家庭受益幸福安康之後，進而才能擴大到讓天下的家庭效仿受益、以至于治理好國家（國治）。國家得到道德的治理，進一步就能使天下大同（天下平）。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。

所以呀，從天子到最平常的百姓，一概皆是以修身養德作為做人的根本。

其本亂而末治者否矣，

如果根本的德性沒有整理好，卻想要把事物治理得有條不紊，那是不可能的。

其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。

自身德行深厚，就能治國平天下，若自身不注重修養，以輕簿處世卻說要有所造化，那是不可能的。明白了治國之道是從自身的修養開始的人，才算是個真正懂道理有文化的人。

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！

所謂誠其意的，就是不要欺騙自己。像厭惡不好的氣味一樣，令人作嘔。猶如喜歡美色一樣，令人一見就歡喜。就這麼簡單直接。如此喜歡就是喜歡、讨厭就是讨厭、自心無委曲相，恭順謹慎的直心就叫自謙。所以，君子必要謹慎自己的個人行為，猶其是獨處時的所作所為！

小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善，而着其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！

小人閑居的時候所作所為多有不善。知不知呢？知！但，自己原諒自己，雖有良知，無以為用。隻因迷于物而昧于不能至知，格物，也就是昧于德行。看到君子就掩飾自己的行為，而做點善行來掩飾，自欺而不能誠于中。讓人一眼就看穿了，有什麼好處呢！

此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。

這就叫做人心是怎樣想的，其形像顯露在外面的也就是個怎樣的。汝若能誠其意，人們就能感受那份由内向外透出的誠意。所以君子必須謹慎自己獨處時的所作所為。（君子與小人區别于慎獨與無所不為）

曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

曾子說：（就如同）十隻眼睛再看着你，十隻手在指着你，是何等的嚴謹啊！有财之人會裝飾家裡的房屋，有德君子身心得到滋潤，心包太虛、故廣。體露真常、故胖。所以君子必定做到真誠無欺。

《詩》雲：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！」

這是詩經衛風的首篇淇澳。看啦，淇水彎曲的河岸，綠色的竹林郁郁蔥蔥。文采煥發的君王，似經過切磋的象牙，像經過琢磨的玉石。莊重威武。文采煥發的君王，永遠不會忘記。

「如切如磋」者，道學也；「如琢如磨」者，自修也；

三字經有雲：玉不琢不成器。古人皆以玉比德，所以修身猶如治玉。切呀、磋呀、加工象牙；琢呀、磨呀加工美玉。以喻學道自修。

「瑟兮僴兮」者，恂栗也；「赫兮喧兮」者，威儀也；

瑟，是矜持莊重，僴，是容裕寬大。恂栗，是儆戒之貌。赫，是道德顯著，喧，是容止顯著。莊重威武來自平時的嚴謹。光明磊落，道德顯着，源自自信與威嚴。是做到儆戒自修之後，内在的氣質透露于外，而産生的儀表。

「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。

斐，文之彰顯也。諠，是忘記。文采煥發君子。永遠不會忘記。這句說的是君子道德盛大，止于至善，百姓永遠不能忘記。

《詩》雲：「于戲，前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

這是詩經周頌烈文篇，為成王警戒諸侯不要忘記文武之德的話。前世的君王啊，讓人不能忘懷。君子們尊重前王的賢德，親近他的親族，普通人快樂于各自的樂趣，獲利于衣食豐足，各得其所，為此沒世也難忘啊。

《康诰》曰：「克明德。」

這是尚書康诰，周公追念文王：克明德慎罰，不敢侮鳏寡，庸庸，祗祗，威威，顯民。這裡既含有明明德的意義，含有恂栗而威儀的風範。

《太甲》曰：「顧諟天之明命。」

在尚書中，這是伊尹告誡太甲，追述先王成湯的話：先王顧諟天之明命，以承上下神祗。……先王能顧念遵承上天的大命，以謹慎侍奉神祗。沒有不尊敬肅穆的。

以上引文都是恂栗與威儀的結合。

《帝典》曰：「克明峻德。」

這段作為尚書首章，正是修齊治平之意：克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民于變時雍。峻（俊通）是大。發揚大德，以此使九族親睦，九族親睦以後，再平和而章明百官，百官既明，于是天下和諧，百姓風俗大和。皆自明也。這都是修明明德。

湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」

盤是盥洗用的青銅器，成湯以其潔身來警戒自己潔心。說：如果追求每日的清新，那就要每天自新，自新之後還要自新，這樣持續不斷。

《康诰》曰：「作新民。」

康诰上周公訓誡康叔：助王宅天命，作新民。輔助周王，安定其天命，鼓舞百姓革故鼎新。

《詩》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」

詩經大雅文王之篇，說周雖然是個古老的邦國，但是因為文王能新其德，故其獲得天命，代表了上天最新的選擇。

是故君子無所不用其極。

極是盡，由于這個新，是要時時堅持的，是邦國定鼎的道德基礎，所以君子沒有什麼事不盡善盡美來要求自己、以達到自新新民的目的的。

《詩》雲：「邦畿千裡，惟民所止。」

詩經商頌玄鳥說：王的國都縱橫千裡，百姓們居住在這裡。本篇引此，釋止為居，百姓何以居？居于有德者之國。

《詩》雲：「缗蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」

詩經小雅綿蠻，缗蠻，鳥的叫聲，這樣叫着的黃雀，栖息在山丘的一角。孔子感歎說：止啊，鳥兒知道他所栖居的地方，為什麼人還不如鳥呢？

《詩》雲：「穆穆文王，于緝熙敬止！」

這是大雅文王篇。穆穆，莊重。于，歎詞。緝熙，光明。莊重的文王，光明而敬慎。這裡的止，一般解釋為語助詞，但在本篇中，敬止，被認為是敬其所止。

為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。

作為人君，能夠恪行仁政；為人臣，能夠恭敬地履行自己的職責；為人子，能夠孝悌；作為父親，能慈愛；于别人交往，能夠言而無欺。

子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

孔子說：處理訴訟，我同人們一樣。但我希望最好沒有訴訟。沒有實情而花言巧語的人，它們是表達不出實情來的，讓人們都知道畏天命，畏大人，這就叫不被言語迷惑、人雲亦雲，稱為知本。

所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

所謂修身在正其心者：隻要有脾氣、有情緒，心不得正；隻要有所怕、有所恐懼，心不得正；隻要有喜歡，心不得正；隻要有所擔驚、害怕，心不得正。這正說明，當人被個人情緒所控制，其心便不得其正。所以平靜與客觀是修身第一個關口。

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

焉，像鳥形。本義：焉鳥，在這裡比喻為人心中的要求與欲望。心思不在要求欲望上面，不随着它跑。不在忿懥恐懼好樂憂患上面，遇事便不動情緒了。内心無有“好樂”故不重視，故不見、不聞。食其原本之味，内心無有所喜好，便沒有“好吃”與“不好吃”之樂。這就是修身正心的表現。心不在焉，視而不見，很多人解釋成，用心不專注，所以看見了就和沒看見一樣。其目的是要人專心。這種說法錯誤的。人們把心不在焉理解成貶義的了，其實修身正心要的就是不被欲望牽着走，不被色聲所迷惑。正心的表現是事來心現，事去心空。

所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

辟，偏僻，邪僻。

所謂齊其家在修其身者：人對于他們所親愛的，所敬畏懼怕的，所哀矜傷心的，所傲惰懈怠的，都會有所偏心偏向而失去了本應有的公正。

故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。

所以，人若能從自己所喜好的地方，了解它令人厭惡的方面，能從所厭惡的方面，再看它美好的方面。這樣的人，天下少啊！

諺語有說：人都不知道自己的孩子身上的惡習，不知道他的莊稼的茁壯。這是為什麼？其心位置不中正！對兒子太袒護，要求太低，對莊稼期望太高。心不中正，而表現出來就是身不修了。所以說，身不修不可以齊其家。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。孝者，所以事君也；弟悌者，所以事長也；慈者，所以使衆也。

家庭是國家的細胞，治國必先使家庭幸福安康，家庭不幸福安康而能教人的人，沒有。因為，人人皆以家庭的幸福安康之道為最初的追求。

《康诰》曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！

周公告康叔的話：若保赤子，惟民其康。像保護自己的孩子一般對待百姓(愛民如子)，那麼百姓就會幸福安康了。誠心去追求，雖然不能完全達到，但也不遠了。如保赤子，這種愛子之事，是不需要學的，隻講究内心真誠探求去做。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言偾事，一人定國。

一個家庭遵守仁義道德，于是整個國家都會崇尚；一個家庭好禮讓，于是一個國家都崇尚禮讓。一個人貪婪暴虐，一國家都因此好犯上作亂。其中的奧妙就是如此啊。這就是說，一句話就能毀壞整個事業，一個人就可以安邦定國。

堯、舜帥天下以仁，而民從之；桀、纣帥天下以暴，而民從之。

堯舜以仁政率領天下，于是百姓跟随而興仁義；桀纣以暴政主宰天下，于是百姓跟随而為暴虐。這都是上所好之，下必甚焉。領導者怎麼做，大衆也就跟着怎麼學。

其所令反其所好，而民不從。

如果領導者所發出的命令，是和他表現出來的喜好相反的，那麼百姓就不會追随。也就是說，百姓是不聽空洞的指令的，而是要跟着領導者在現實中的行為與生活追求而模仿的。

是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

所以，君子要領導大衆，就要自己先做到（有），然後再要求别人做到；要自己先杜絕自己所反對的（無諸己），然後才能指責别人不應該如何如何（非諸人）。自身有所好惡，卻不能推己及人，這樣卻能說服别人的，還沒有過。所以要治國，就要先齊家，這樣大衆才樂意追随。

《詩》雲：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。

這是周南桃夭：桃樹開花滿枝桠，葉兒濃密綠成蔭。有位姑娘要出嫁，歡天喜地成了家。贊美新娘嫁到夫家，能夠讓一家人幸福快樂。宜其家人，對于君子，同樣如此，先讓一家人适得其所，而後可以教導國人。

《詩》雲：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。

宜兄宜弟出自小雅蓼（lù）蕭，如此，而後可以教國人。其儀不忒，正是四國出自曹風鸤鸠，他的行為沒有差錯，以此作為四方的法則。君子要先使自己的行為讓父子兄弟覺得足以效法，然後才能讓民衆去效法。所以，治國在于齊家。

所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

所謂平天下在治其國者：上，領導者，以對待老人的方式孝養老人，那麼大衆就會盛行孝道。在上的領導者也能尊敬長者，那麼大衆就能盛行敬長友弟之風。在上的領導者能哀憐孤寡，則百姓就不會背棄這恻隐之心，所以君子懂得度量人的方法。看看上面的就知下面，所謂上梁不正下梁歪。

所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先後；所惡于後，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。

所厭惡上級的行為，就不要用來對待下級；所厭惡下級的行為，就不要用來對待上級；以至于前後左右，莫不如此，總之就是己所不欲，毋施于人。既然你已經讨厭别人那樣做，你以後就不要那樣做了，别人會讨厭你的。

《詩》雲：「樂隻君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

這是小雅南山有台篇，因為心正而内心安恬的君子，乃是百姓的父母。他以百姓所喜歡的為喜歡，以百姓所厭惡的為厭惡。這才叫真正的民之父母呀。

《詩》雲：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。

出自小雅節南山，高峻的南山，都是山石層層叠叠而起。顯赫的太師尹氏啊，人們都在注視你。有國的人不可以不慎，辟，偏離了正道，則要遭到天下的殺戮，為人民所推翻了。

《詩》雲：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得衆則得國，失衆則失國。是故君子先慎乎德。

出自大雅文王篇，殷朝在他沒有喪失衆望的時候，還能秉承上帝而擁有天命。（但他的暴政終究失掉了上帝的眷顧），所以我們應當以殷朝為借鑒，知道保有上天的大命不容易。這句話說的是得到百姓的支持則得到了國家的興旺，失掉了民衆，就要失掉國家。所以君子要時刻警惕自己的德行。

有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施奪。

有了德行就會有人來歸附，有了人，就會有土地，有土就能産生财富，有财富就可滿足大家的需要。明德是根本，财用是末節。本末倒置，就會争民奪利。

是故财聚則民散，财散則民聚。是故言悖（違反,違背）而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

所以，财富集中在自己的手中則造成民心的離散，把财富分散在民衆的手中，則民心就可以歸附。所以，用悖理的話指責别人（出），别人也會用同樣悖理的話回敬你（入），财貨不合情理地占有（入），也最終不合情理地喪失（出）。

《康诰》曰：「惟命不于常！」道善則得之，不善則失之矣。

康诰上說：天命是不會常佑于一家的！行善政則得到天命，不善則喪失天命。

楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

楚國沒有什麼可作為寶貝的，隻把有仁德的人作為寶貝。晉文公的舅舅教重耳時說：流亡在外的人沒有什麼寶貝可言，隻有仁愛與親情是值得寄托的寶貝。

《秦誓》曰：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻(chì僅僅)若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！

秦誓見尚書，是秦穆公為悼念崤之戰中陣亡的烈士并引咎自責的诰文。如果有一個官員，誠實專一而沒有什麼技能，但心懷寬廣能容。别人有本事有能力，就如同自己有一樣；别人才德出衆，從心底喜歡，不隻是口頭上說說而已。确實能夠盛容，這樣的人才能夠養育我的子孫與百姓，對于國家和百姓這是多麼的有利呀！

人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾(職也,俾為門侍人)不通。寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。

如果别人有本事有能力，就心懷妒忌而憎惡别人，别人才德出衆，便故意刁難，使工作不能完成。如此不能容人，這種人是不能保養我的子孫和百姓的，可以說是國家的危難了！對于那些媢嫉之人，隻好由行仁政的人把他們流放、驅逐到邊區，不與他們同住，這就叫真正的仁德之人，能夠愛人也能讨厭惡人。

見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。

如果發現賢人卻不能舉薦，舉薦了卻不能信任、任用，這是命中注定的不是你的事；發現不善的人卻不能斥退他，斥退了卻不能流放他到邊遠的地方去，這就是過錯。

好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。

喜好人們所厭惡的，厭惡人們所愛好的，這就是違背人性，災禍必然降臨。

是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

所以君主用修已治人的法則來治理國家，必定以誠意、忠信而得民心，若驕傲自滿，将失去民意。

生财有大道：生之者衆，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則财恒足矣。

生财亦有道：生産的人（做事的人）多，消費的人少，生産的速度快，而消耗使用的速度慢，這樣财富才能保持長期的充足。

仁者以财發身，不仁者以身發财。

有仁德的人能借助财物幫助他人，自然能得到衆人的擁戴，不仁者，利用身份地位來搜刮财富，終必招來亡身之禍，實不明生财之大道。

未有上好仁而下不好義者也。未有好義其事不終者也。未有府庫财非其财者也。

沒有君主好仁德而臣不好道義的。沒有好義之人為人辦事，而不能辦到底的。沒有哪個府庫裡的錢财，不是國家的。何必把全國的财都聚在手裡，由他自己支配才算是他的财呢？

孟獻子曰：「畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，甯有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。

孟獻子說，擁有馬車的大夫人家，就不會在乎雞豚之事。擁有喪祭用冰特權的卿大夫，就不會在乎牛羊之事。可以征集百輛戰車的軍賦人家，就不會在乎聚斂之臣，與其有這些敲詐百姓的聚斂之臣，就等于家中養了盜賊。這是說對于治國，不以聚斂财富為利益所在，而是以追求仁義為利益所在。

長國家而務财用者，必自小人矣。彼為善之。小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

掌握國家命運的君主而專門緻力于聚斂财富，這必定是從重用小人開始的。君主即使心存善良，如果任用這樣的人，讓他來管理國家，災害就來了。到時，雖有賢人出來挽救，也扭轉不了小人帶來的各種危害。這就是說，治理國家不應以追求财富為利，而以追求仁義的厚重為利。（完）

《大學》精要：

内明之學——心正，意誠，緻知，格物。

外王之道——修身，齊家，治國，天下平。

修身：所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

齊家：所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。孝者，所以事君也；弟悌者，所以事長也；慈者，所以使衆也。

治國：所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

正心：所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

意誠：所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！

緻知：其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。

物格：物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。

（物格：事物的道理、離不開人的道理，人的道理、離不開德的道理。知其三者的關系叫格物。這就是為什麼要說厚德載物了。）