《周易·系辭傳》釋義

華胥氏是中華民族的始祖母,“華夏”一詞是根據這位祖母的姓“華”和第一個王朝的名字“夏”合稱的。伏羲和女娲是華胥氏的兒女。伏羲發明了八卦,以另一種更為簡明方便的符号代替了新石器時期結繩記事符号，所以，伏羲因對華夏文明起源的偉大貢獻而被稱其為上古(伏羲、女娲生活的新石器時期）之聖。中古（夏、商、西周三代時期）之聖周文王被商纣王囚禁時悉心演繹上古的八卦和《連山易》(傳說為神農氏即炎帝所創)、《歸藏易》(傳說為軒轅氏即黃帝所創)，并在此基礎上，演繹出新的六十四卦，還為每一卦撰寫了卦辭。其後，他的兒子周公又為三百八十四爻撰寫了爻辭。自此，卦形便有了文字，圖文兼得，象意參照，為《易經》的成書奠定了基礎。當周文王的《周易》傳至孔子時，孔子得之恨晚，從五十五歲開始，便虔心研習《周易》，并對卦辭和爻辭又作了進一步的诠釋和發揮，撰寫了幾百萬字的解讀文字，有解釋卦辭和爻辭的“彖辭傳”、“象辭傳”和“文言”，有闡釋易理的“系辭傳”，有說明卦象、卦理的“說卦傳”，說明卦序排列的“序卦傳”和“雜卦傳”，使《周易》有了新的内容，卦辭和爻辭便稱為“易經”，孔子的文字便稱為“易傳”，合稱為《周易》，或名《易經》。孔子是使《易經》承前啟後的近古（春秋戰國東周，距今約2500多年）聖人。

六十四卦以乾卦為首卦，表明天地初開，萬物始生，又以未濟卦為末卦，表明一事物的終末又是另一事的開始，周而複始，周行不止，故名《周易》。從内容上講，《周易》包括兩大部分，前一部分為《易經》，包括六十四卦的卦名和卦畫，周文王的卦辭和周公的爻辭；後一部分為《易傳》，包括孔子及其弟子撰寫的《十翼》：即彖傳、象傳、文言、系辭傳、說卦傳、序卦傳和雜卦傳等。

《周易·系辭傳》是“聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇”的說明。文辭古雅，言中有秘，秘中有訣，非刻意追求，矢志參悟而不可得。解者每以優美空洞的大道理形于筆墨，讀之确能使人心曠神怡，若有所得，究其實際，則僅存空理而難具實用。《周易》上升為系統完整的哲學，在很大程度上得益于《系辭傳》的出現。也就是說在很大程度上，是因為《系辭傳》使得《周易》上升為理論思想，成為中國哲學的主要源頭之一。作為《周易》中的“重頭戲”，《系辭傳》具備思想性與語言的完美結合，可謂是珠聯璧合，相得益彰！

周易系辭傳（上）

第一章

【原文】

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常2，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分3，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆4，潤之以風雨5。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始6，坤作成物。乾以易知，坤以簡能7。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。　　

【此章以造化之實，明作經之理。又言乾坤之理，分見于天地，而人兼體之也。（此章首言：天地及萬物之矛盾對立與運動變化，用八卦可以象之；次言：天道平常，地道簡單，賢人之德在适應天道之規律。賢人之業在利用地道之功能。】

【譯文】

天是尊貴的，地是低下的，（乾是天，坤是地）那乾尊坤卑也就定了。天高地卑的位子已經排列，天貴地賤的地位便顯現了出來了。事情按照類别或分或合，人物按照成群，或分或合，吉兇生出來了。在天上成為（日月風雷雲雨）的現象，在地上成為（山川草木鳥獸）的形象　，變化可見了。因此剛柔互相摩擦，八卦的（天地雷風水火山澤）互相沖激。用雷電來鼓動它，用雨水用滋潤它。日月在運動，構成一寒一暑。陽道成為男，陰道成為女。陽氣成為大的開始創造，陰氣配合着造成萬物。乾坤（創造萬物），用簡單平易來顯示它們的智慧和才能。平易就容易知道，簡單就容易遵從。容易知道就有所依附，容易遵從就有功效。有所依附就可以長久傳下去，有功效就可以擴大作用。可以長久傳下去就成為賢人的道德，可以擴大作用就成為賢人的事業。容易簡單而天下的道理得到了。天下的道理得到了，确定（陰陽剛柔上下貴賤）的位子就在它的中間了。

【注】

1、系辭上傳：連系卦爻辭的解釋，分上下兩篇。“傳”指解釋。朱熹《周易本義》把《系辭上傳》和《系辭下傳》各分為十二章，今根據他的分章來分段。他在有的章下有說明，今也引入。

2、動靜有常：古人認為天繞地轉，故稱為天動地靜。常：指一定不變的規律。

3、方：《周易本義》：“謂事情所向”，指事情。這兩句是互文，即方與物以類聚，以群分，事情和人物，都是類聚群分的。

4、雷霆：指雷電。

5、風雨：同義複詞，即雨，風是陪襯，無義，因風是吹乾的，不是滋潤的。

6、知：王念孫說：“知猶為也，為亦作也。”見《經義述聞》。

7、乾以易知，坤以簡能：知，同智。這兩句是互文，即乾坤以易智簡能，即乾坤的生長萬物都是以容易簡單來顯示它們的智慧和才能。

8、成位：定位。

9、下面為朱熹說明此章的用意。“以造化之實，明作經之理”，即以天地生長萬物的自然規律，可以用八卦的卦爻來說明。“又言乾坤之理，分見于天地”，即乾坤等卦的運動變化的道理，是從自然界來的。“人兼體之”，人用卦爻辭來體察這種變化，即說明卦爻辭用來說明天地萬物的矛盾對立與運動變化的規律，即卦爻辭不再限于占問人事的吉兇禍福，擴大卦爻辭的意義和作用。下面加引号的說明，本于高亨《周易大傳今注》，因朱熹對有些章沒有說明，《周易大傳今注》有，故把《周易大傳今注》引入，加括号來作分别，下同。

第二章

【原文】

聖人設卦觀象10，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也11。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也12。六爻之動，三極之道也13。是故君子所居而安者，《易》之象也14。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之15，吉無不利。

右第二章此章言聖人作《易》君子玩《易》之事。（此章論述《易經》之卦爻及其變化乃像宇宙事物運動之變化，卦爻辭乃指告人事之得失進退，故君子學《易》，以為行動之指針。）

【譯文】

聖人創立八卦及六十四卦，觀察卦象爻象，把卦爻辭連系在卦爻後而說明兇吉。（分陽爻陰爻為剛柔），由剛柔的激蕩而産生變化。因此卦爻辭中的吉和兇，是人事得和失的象。卦爻辭中的悔和吝，是人心憂驚的象。卦爻辭的變化，是事物舊的退去，新的進來的象。卦爻辭中的剛柔，是晝夜陰陽象。六爻的變動，是天道、地道、人道的變化。因此君子平居而觀察的，是《易》的象，喜樂而揣摩的，是爻的辭。所以君子平居就觀察它的象而揣摩它的辭，行動就觀察它的變化而揣摩它的占問，因此從天保佑他，行動是吉，沒有不利。

【注】

10、設：創立。

11、悔：小不幸。吝：困難。虞：《廣雅·釋诂》：“虞，驚也。”

12、剛柔者，晝夜之象：朱熹《周易本義》：“（柔）既變而剛，則晝而陽矣。（剛）既化而柔，則夜而陰矣。”晝夜裡含有陰陽的意義在内。

13、“三極”，指天道、地道、人道。極：指最高的道。

14、所居而安者，《易》之象也：《周易大傳今注》：“‘安’讀為‘按’或‘案’，觀察也。‘象’原作‘序’，《釋文》引虞翻本作‘象’，《集解》本同，今據改。”

15、祐：保祐。

第三章

【原文】

彖者，言乎象者也16。爻者，言乎變者也17。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位18，齊小大者存乎卦19，辯吉兇者存乎辭20，憂悔吝者存乎介21，震無咎者存乎悔22。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之23。

右第三章此章釋卦爻辭之通例。（此章論述《易經》對人事的指導意義。）

【譯文】

所謂“彖”，是在講卦象的。所謂爻辭是講爻變的。吉兇，是說人事的得失的。悔吝，是講人事的小毛病。無咎，是善于補過的。因此，排列貴賤的在于爻位，分清小大的在于卦象，分别吉兇的在于卦爻辭，憂悔吝的在于識小疪，行動而無咎的在于追悔（而懲戒）。所以卦有小大的區别，辭有險難平易的不同。辭是各各自指出他的去向（趨吉避兇）。

【注】

16、彖：指卦辭，不指《彖傳》。

17、爻：指爻辭。按《周易》筮法，筮時先找出上卦下卦，看上下卦中那一爻不同，找哪個不同的爻辭來看吉兇，這就是爻變。

18、列貴賤者存乎位：倒數第二爻為臣位，倒數第五爻為君位，位分貴賤。

19、齊大小者存乎卦：齊，整齊，猶排列。卦分陰陽，乾、震、坎、艮為陽卦，陽卦大；坤、巽、離、兌為陰卦，陰卦小。

20、辭：指卦爻辭。

21、介：《周易集解》：“虞翻曰：‘介，纖也。故存乎介，謂識小疪也。’”

22、震：動，指行動。

23、各指其所之：卦爻辭各指示人的所往，趨吉避兇。

第四章

【原文】

《易》與天地準，故能彌綸天地之道24。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終25，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變26，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物27，而道濟天下，故不過。旁行而不流28，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁29，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體30。

第四章此章言易道之大，聖人用之如此。（此章首言《易經》包括天地萬物之理，次言善于學《易》之人能深通天地萬物之理，可以濟天下，成萬物，一片虛誇之詞。）

【譯文】

《易經》所講的道與天地的道相等，所以能夠普遍包括天地的道。仰而觀察天文，俯而考察地理，所以知曉地下幽隐、天上光明的緣故。考察萬物的開始故知它的所以生，返求萬物所以終結，故知它的所以死。靈氣成為靈物，是神，遊魂成為人的變化，是鬼，聖人所以知曉鬼神的情況。因為聖人與天地相似，所以不違背天地的道。智慧遍及萬物，而道能使天下得濟，所以不會過頭。廣泛地推行而不流蕩，樂天知命，故不憂。安居所知的位，富于仁德，故能夠愛。包舉了天地的變化而不過頭，曲折地成就萬物而不遺漏，通達晝夜陰陽的道而有智慧，故《易經》玄妙的道無一定的方所，無一定的形體。

【注】

24、準：相等狀。彌綸：普遍包括，即普遍籠罩。

25、原始反終：反，返。從始歸到終。

26、精氣為物，遊魂為變：精氣，靈氣，認為神是靈氣造成的。遊魂，離開人身而遊蕩的靈魂，認為是鬼。

27、知：同智。

28、旁行：廣泛推行。旁，廣。流：流蕩。

29、敦：厚，指富。

30、晝夜：包括陰陽。知：同智。方：方所。體：形體。

第五章

【原文】

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也31。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知32，百姓日用而不知33，故君子之道鮮矣34！顯諸仁，藏諸用35，鼓萬物而不與聖人同憂36，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德37。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神38。

右第五章此章言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗傳于陰陽也。（此章要點是論述天地間陰陽之道。）

【譯文】

一陰一陽的對立轉化稱做道，繼承它的是善，成就它的是本性。仁人看見了它叫做仁，知者看見了它叫做知，百姓每天在用它而不認識，所以（認識）君子之道的少了。（陰陽之道）顯現在它的（生育萬物的）仁，隐藏在它的（生育萬物的）作用。它轉動萬物卻不和聖人共同憂慮。它的盛德大業可以說是到極點了！生長萬物的富有叫做大業，每天有新的變化叫做盛德。生生不停叫做變易，形成天象的叫做乾，仿效地法的叫做坤，盡量用卦爻數來預知未來的叫做占，通知事物的變化而行動的叫做事，陰陽變化而不可預測的叫做神。

【注】

31、繼之者善：陰陽對立轉化化生萬物，化生萬物是善。成之者性：形成萬物，每一物各有一個本性。

32、仁者見之謂之仁，知者見之謂之知：對道的化生萬物有各種看法，有的從善的角度稱它為仁，有的從智慧的角度稱它為智，即沒有看到全面。知，同智。

33、百姓日用而不知：百姓每天在按照道來辦事即不認識道。

34、君子之道：即認識全面的道。鮮：少。

35、諸：之于。

36、不與聖人同憂：聖人為濟世利民而憂，道的濟世利民是無所用心的，所以沒有憂。

37、道的化生萬物是極富有的，是日新的。

38、易：變化，陰陽的化生萬物，是生生不停的。乾：指“在天成象”。坤：指“俯則觀法于地”。法指法則，地的構成，有它的法則。占：用筮草來占吉兇，筮草有一定的數目，看爻辭定吉兇，爻也有數目。極數知來，占筮極盡筮草數與爻數來知未來的吉兇。事：事情，通過變化形成的事情。神：指神妙。

39、所以然：陰陽變化的原因。未嘗依于陰陽：不專依靠陰陽，即指陰陽不測之謂神，神妙莫測。

第六章

【原文】

夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不禦40，以言乎迩則靜而正41，以言乎天地之間則備矣。夫乾靜也專，其動也直，是以大生焉42。夫坤，其靜也翕，其動也癖，是以廣生焉43。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

【譯文】

《易經》包括的範圍是廣大了，說到遠處，（就天說）是沒有止境的，說到近處，（就地說）是靜止而方正的，說到天地之間的事物是完備了。乾（是天），它靜止時是專門（靜止）的，它活動時（如春雷驚蟄）是剛直的，因此産生了大。坤（是地），它的靜止時（如寒冬）是收斂的，它的活動時（如春天的草木萌生）是開辟的，因此産生了廣。（乾坤所指範圍的）廣大跟天地相配，（乾坤所講的）變通跟四季相配，（乾坤所講的）陰陽的意義跟日月相配，（乾坤所講的）平易簡單的好處跟至德相配。

【注】

40、遠則不禦：《周易集解》：“虞翻曰：‘禦，止也。遠謂乾，天高不禦也。’”

41、迩則靜而正：同上：“虞翻曰：‘迩為坤，坤至靜而德方，故正也。’”古人稱天圓地方。

42、夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉：同上：“宋衷曰：‘乾靜不用事則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而無夭瘁，是以大生也。’”

43、夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉：同上：“宋衷曰：‘翕猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開辟群蟄，敬導沉滞矣。一翕一辟，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。’”

44、此處朱熹《周易本義》分章，無說明。《周易大傳今注》不分章，與下章相接。

第七章

【原文】

子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天，卑法地。天地設位45，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”

右第七章（右第六章 此章亦虛誇《易經》之功用。）46

【譯文】

夫子說：“《易經》，它是極好了吧。《易經》，聖人用來推崇道德擴大事業的。它的智慧崇高，它的禮儀謙卑。崇高效法天，謙卑效法地。天地确定了上下的位置，《易》道就運行在它的中間了。它成就萬物各自的本性，保存萬物的存在，成為道義的門，（道義就從它這裡出來）。”

【注】

45、設：确立。

46、這一章，朱熹分為第七章，高亨作第六章，與朱熹所分第六章合為一章，并加說明。

第八章

《原文》

聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜，是故謂之象47。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至赜而不可惡也48。言天下之至動而不可亂也。拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化49。

（右第七章此章言聖人作《易經》在于象天下最複雜常運動之事物。）50

【譯文】

聖人有了用（《易》卦爻）來看到天下事物的複雜，從而（用《易》卦爻）來比拟它的形态，象征它的事物的所宜，所以叫做象。聖人有了用（《易》的卦爻）來看到天下事物的變動，從而觀察它的合會貫通，用來推行典章制度，（在卦爻）上系上卦辭爻辭來斷定事物的吉兇，所以叫做爻。說到天下事物的極複雜即不可讨厭，說到天下事物極為變動即不可亂。用（《易》卦爻）來比拟事物而後說，來議論它而後行動，經過比拟議論來确定事物的變化。

【注】

47、赜（音責）：複雜。諸：猶乎。物宜：萬物的本性各有它的相宜處，如火宜于炎上，水宜于潤下。象：指卦體，如用“乾“來指天，即是象。用卦體來象征物宜叫象。

48、惡：朱熹《周易本義》：“惡猶厭也。”

49、成：猶定也。

50、此章朱熹連下不分，此據《周易大全今注》分。

【原文】

“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之51。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其迩者乎？居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其迩者乎？言出乎身，加乎民；行發乎迩，見乎遠。言行，君子之樞機52。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”

右第一節53

【譯文】

“鳴叫的仙鶴在樹陰裡，它的小鶴與它對鳴。我有好杯酒，我與你共同享受它。”夫子說：“君子住室内，說出的話是善的，千裡之外的人也會應和他，何況跟他靠近的人呢？住在室内，說出的話是不善的，那麼千裡之外的人都反對他，何況靠近他的人呢？話從他說出的，影響到老百姓；行動從近處發出，影響到遠處。言論行動，是作為君子的關鍵；關鍵一發動，成為榮和辱的主宰。言論行動，是君子的所以影響天地自然的，難道可以不謹慎嗎？”

【注】

51、引《中孚》卦九二爻辭。

52、樞機：弩箭上裝的機械，猶關鍵。

53、朱熹不分節，這是據《周易大全今注》分節，下同。

【原文】

“同人先号咷而後笑。”54子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金55。同心之言，其臭如蘭。”

右第二節

【譯文】

“聚衆先号哭而後笑。”夫子說：“君子的道，有的出來做官，有的在家隐退，有的靜默，有的說話。兩人同心，像刀那樣鋒利，可以切斷金屬。同心的話，像蘭花那樣幽香。

【注】

54、引《同人》卦九五爻辭。

55、其利斷金：即二人同心合力，可以破除困難，像金屬也可切斷。

【原文】

“初六：藉用白茅，無咎。”56子曰：“茍錯諸地而可矣57，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。”

右第三節

【譯文】

“初六：用白茅做襯墊，無害。”夫子說：“祭品故且放在地上可以了，用茅草來襯墊，有什麼不好？是謹慎之極。茅草這東西是微薄的，用起來可以慎重。用這種慎重的方法來辦事，就沒什麼過失了。”

【注】

56、引《大過》卦初六爻辭。

57、苟：且。錯：措，置。

【原文】

“勞謙，君子有終。吉。”58子曰：“勞而不伐，有功而不德59，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，緻恭以存其位者也。”

右第四節

【譯文】

“有功勞而謙讓，君子有好結果。吉。”夫子說：“有勞苦而不自誇，有功勞而不自得，厚道之極。說到勞謙是謙讓他的功勞，甘居人下的。按照道德說是富有道德的，按照禮讓來講是恭敬的。謙讓是表達恭敬來保存他的地位的。”

【注】

58、此引《謙》卦九三爻辭。

59、伐：誇耀。德：自以為得到功勞。

【原文】

“亢龍有悔。”60子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

右第五節

【譯文】

“龍飛得過高會有悔恨。”夫子說：“尊貴而沒有地位，居高而沒有人民，賢人處在下位而他孤立在上沒有輔佐，因此每一舉動而有悔的。”

【注】

60、此引《乾》卦上九爻辭。

【原文】

“不出戶庭，無咎。”61子曰：“亂之所生也，則言語以為階62。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成63。是以君子慎密而不出也。”

右第六節

【譯文】

“沒有走出家門，無害。”夫子說：“亂之所以産生，是以說話不慎作為階梯。君王不缜密就會失掉臣子，臣子不缜密就會失掉自身，重要的政事不缜密就會危害成功。因此君子缜密而不洩漏。”

【注】

61、此引《節》卦初九爻辭。

62、階：階梯，如登樓要靠梯子，好比造成禍亂由于說話不慎。

63、幾事：君主處理政務稱“萬幾”，幾指政務。

【原文】

子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負且乘，緻寇至64。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴65，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，緻寇至。’盜之招也。”

右第七節右第八章此章言卦爻之用。（此章記孔丘釋《易經》卦爻辭之言凡七條。）66

【譯文】

夫子說：“創作《易經》的，他懂得寇盜吧。《易經》說：‘背着東西乘車，招引寇盜來掄。’背着東西，是小民的事，乘車，是君子乘坐的交通工具。小民而乘坐君子的交通工具，寇盜就想來掄了。上面怠惰，下面暴露，寇盜想攻打他了。怠慢收藏引誘寇盜，妖豔她的容貌引誘好色的人來淫亂。《易經》說：‘背着東西并乘車，招引寇盜來掄。’是招引寇盜。”

【注】

64、此引《解》卦六三爻辭。

65、慢：怠隋。

66、此章朱熹與高亨皆作為第八章。

第九章

【原文】

大衍之數五十，其用四十有九67。分而為二以象兩68。掛一以象三69，揲之以四以象四時70，歸奇于仂以象閏71。五歲再閏，故再仂而後掛72。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五。五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五73，此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日74。二篇之策萬有一千五百二十75，當萬物之數也。是故四營而成《易》76，十有八變而成卦77，八卦而小成78。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢79，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”

右第九章此章言天地大衍之數，揲着求卦之法，然亦略矣。意其詳具于大蔔筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啟蒙備言之。（此言論述《易經》筮法。作者認為：筮法上每一動作及蓍筮之數字皆與天地萬物之道相應，以明《易經》包羅萬象，亦虛誇之詞也。）

【譯文】

（占問用蓍草來）演算數目是五十根，其中用的是四十九根，（餘下的六根指六爻）。将四十九根蓍草分為兩束（放在上下），用以象征天地。（從上面的草裡）拿出一根來放在兩束之間，以象征天地人。（把上面的草）以四根為一組來分，以象征四時。将餘下的蓍草夾在左手指中間來象閏月。陰曆五年兩閏，故把下面的草（四根一組）來分，把餘下的草夾在右手指中間，然後把兩手指間夾的草掛起來。（《易經》以《乾》為天，《乾》用陽爻構成，陽爻－是奇數），天以奇數一三五七九為天數。（以《坤》為地，《坤》用陰爻構成，陰爻--是偶數），地以偶數二四六八十為地數。天數是五個奇數，地數是五個偶數。五個（奇數或偶數）相加而得到和數，天數（的和數）是二十五，地數（的和數）是三十。計天地的數之和是五十五，這是所以确定變化而貫通鬼神的。占到《乾》卦的草共計二百十六根，占到《坤》卦的草共計一百四十四根，合計三百六十根，約合一年的日數。《易經》上經下經兩篇占草的數合計一萬一千五百二十根，與萬物之數相當。因此，（六十四卦都）經過四次布策而成為《易經》，經過十八次變而成為一卦，八卦是小成。引伸八卦（為六十四卦）碰上同類的事物加以擴大，天下的能事完全在内了。能夠顯示出道和神及德行，因此可以跟人對應，可以幫助神靈了。夫子說：“知道變化的道的，他能知道神靈的作為吧。”

【注】

67、大衍之數：占問兇吉用蓍草來演算的蓍草數是五十五根。衍，演算。五十，當作五十五，因下文說“凡天地之數五十有五”。大衍是演算天地之數。演算時隻用四十九根，留出六根來表示六爻。

68、分而為二以象兩：把四十九根分成上下兩堆象兩儀，指天地。分兩堆的數目不要求一緻，可多可少。

69、掛－以象三：從上面抽出一根草來放在上下兩堆中間成為三才，即天地人。

70、揲（音舌）之以四：把四根草為一組來分，揲指分組。

71、歸奇于扐（音勒）：奇，多餘。扐，夾在手指間。把放在上面的草四根一組來分，分到末了，把多餘的草夾在手指裡。

72、再扐而後掛：把放在下面的草，四根一組來分，把多餘的草再夾在手指裡。而後卦：把夾在手指裡的草掛起來。

73、《乾》卦是天，是陽爻。陽爻－是奇數。把奇數一三五七九加起來是二十五，稱天數。《坤》卦是地，是陰爻。陰爻--是偶數，把偶數二四六八十加起來是三十，是地數。天數加地數是五十五，是天地之數。

74、《乾》卦六爻，每得一爻要揲九次，揲一次按四根草一組來分，九次共分草三十六根。六爻乘三十六，得草二百十六根，稱《乾》之策。《坤》卦六爻，每得一爻，要揲六次，每揲一次，按四根草來分，六次共分草二十四根，六爻乘二十四，得草二百四十四根，為《坤》之策。《乾》《坤》的策數，是草的重複說的，不是有這麼多的草。《乾》《坤》的策數加起來是三百六十，約與一年三百六十五日相當。期：一年。乾坤為天地，故乾坤的策數與天地循環一年的日數相當。

75、《易經》分上經下經為二篇。《易經》六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，陽爻與陰爻各為一百九十二爻。得一陽爻，要揲九次，每次按四根一組來分，九次為四九三十六策。一百九十二陽爻乘三十六策，得六千九百十二策。得一陰爻，要揲六次，每次按四根一組來分，四六得二十四策。一百九十二陰爻乘二十四，得四千六百零八策。兩共一萬一千五百二十策。

76、四營：四次演算，即上文指的：一，分而為二以象兩；二，掛一以象三；三，揲之以四以象四時；四，歸奇于扐以象閏。經過這四次演算稱一變。

77、十有八變而成卦：上面指出四揲成一變，又三變成一爻，六爻十八變成一卦。先說一變，按照上文的四揲，即四次演算，把上面的蓍草多餘的夾在手指中；再把下面的草同樣處理，把多餘的草夾在手指中。不算夾在手指中的草，一變畢，結果：一，餘四十四策；二，餘四十策。二變，以一變所餘之策再同樣演算，二變畢，結果：一，餘四十策；二，餘三十六策；三，餘三十二策。三變，以二變所餘之策來演算，三變畢，結果：一，餘三十六策，九揲之，即按四策一組來分，得九組，是為九，是為老陽，為可變之陽爻。二，餘三十二策，八揲之，即按四策一組來分，得八組，是為八，是為少陰，是為不變的陰爻。三，餘二十八策，七揲之，得七組，是為七，是為少陽，是為不變之陽爻。四，餘二十四策，六揲之，得六組，是為六，是為老陰，是為可變之陰爻。經過三變，有得出四種之可能，實際上隻能得四種中的一種，如得三十六策，即得出陽爻，為九。如得出二十四策，而得出陰爻，為六。這樣，經過三變，得出一爻。經過十八變，得出六爻，即成為一卦。

78、八卦而小成：八卦指三爻所成的八個卦，占時要爻六才成一卦，所以三爻隻是小成。

79、酬酢：用酒來回敬，也指應對。

第十章

【原文】

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮尚其占80。是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言。其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物81。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯綜其數82。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象83。非天下之至變，其孰能與于此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故84。非天下之至神，其孰能與于此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也85。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至86。子曰：“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

第十章　　此章承上章之意，言《易》之用有此四者。（此章亦虛誇《易經》之作用，認為：《易》之本身則有三至，即“至精”、“至變”、“至神”，故聖人于《易》有四尚，即“尚其辭”、“尚其變”、“尚其象”、“尚其占”。）

【譯文】

《易經》有聖人之道四個：用它來談論的看重它的卦爻辭，用它來行動的看重它的變化，用它來制造器物的看重它的卦象，用它來蔔吉兇的看重它的占問。因此君子将有所作為，将有所行動，用言語來問它。它接受人家的問，它的回報像回響。不分遠近幽深，遂即知道未來的事。不是天下的極精，誰能達到這樣。（六爻中）的三數或五數的變化，有交錯綜合的爻位次數。通曉它的變化，遂即成為反映天下事的文辭；極盡卦爻的位數，遂即确定天下事物的象。不是天下的最善變化的，誰能達到這樣。《易經》本來是沒有思慮的，沒有作為的，寂靜不動，但（用真誠）感動它，遂能通曉天下的事。不是天下最為神妙的，誰能達到這樣。《易經》，是聖人的所以極深入而研究它的微妙處。正因為它幽深，所以能夠貫通天下人的意志；正因為它微妙，所以能夠成就天下的事務；正因為它神妙，所以不急而快，不行動而到來。夫子說：“《易經》有聖人的道四個”的，就是這個說法。

【注】

80、言：指談論事物。辭：卦爻辭。談論事物的要從卦爻辭取得決定。變：卦爻辭的變化，用卦爻辭來決定行動。象：卦象，參考卦象來制造器物，見《系辭》下。占：用蓍草的演算來問吉兇。

81、來物：未來的事。

82、參伍以變，錯綜其數：《周易本義》：“參者，三數之也。伍者，五數之也。錯者交而互之。綜者總而挈之。此亦皆謂揲蓍求卦之事，蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫；究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。”

83、天下之文：指卦爻辭，是說明天下事物兇吉的文辭。天下之象：指卦象，用來說明天下事物的變化的。

84、卦爻辭本身是無思無為的，要人去占問它，人的誠信感動它，就能通天下事物的吉兇。

85、研幾：研究事物顯現以前的微露苗頭，“幾者動之微，吉兇之先見者也。”

86、神：神妙，指先見，事物還沒有出現，已經看到，所以“不疾而速，不行而至“。實際是沒有出現，但已看到苗頭。

第十一章

【原文】

子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務87，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢88。聖人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患89。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明叡知、神武而不殺者夫90。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫91。是故阖戶謂之坤，辟戶謂之乾，一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神92。

右第十一章（此章言聖人用《易經》以啟其智，以明其德，以決其疑，以成其業，以制其法，以利其民，皆虛誇之詞。然其論陰陽開辟之道尚可取也。）93

【譯文】

夫子說：“《易經》是做什麼的呢？《易經》是開創事物，成就業務，襄括天下的道理，象這樣而止的。”因此聖人用來通曉天下人的意志，用來确定天下的事業，用來決斷天下人的疑惑。所以蓍草占問的好處是圓滿而神妙，卦象的好處是方正而智慧，六爻的意義在于用變化來告人。聖人用它來啟發自己的心，退下來把它隐藏在秘密處，吉和兇與民同樂同憂。（用蓍的）神妙來知道未來，（用卦的）智慧來記住往事，誰能達到這樣啊！古代的聰明智慧神武而不殘暴的人吧。因此明曉天道，細察人間事由，用蓍草占神物來作為引導人民行事。聖人用它時極為虔敬，來表示它具有神妙明智的好處。所以，閉藏的叫做坤，開展叫做乾，一閉一開叫做變化，（開閉出入）往來不停叫做通，出現的物叫做象，具有形體的叫做器，制裁象和器來利用它叫做效法，在利用它時或出或入有所改動，人民都用它叫做神妙。

【注】

87、開物成務：開創事物，如《系辭》下說：“為舟楫，蓋取諸《渙》。”認為《渙》卦裡已經開創了舟楫。成就業務，如《易》講事的吉兇，照吉事雲做，成功了就是成務。

88、蓍之德圓而神：用蓍草來占吉兇，或吉或兇沒有一定，所以是圓滿而神妙。卦之德方以知：卦辭有一定，所以是方正而智慧，跟蓍占不定的不同。德是本身所具有的屬性，指蓍和卦所具有的好處。六爻講變化的，易指變易，貢指告。

89、洗：《釋文》及《周易集解》本作“先”，猶先導，啟發。退藏于密：即從卦爻辭得到啟發後，先保密，不加宣揚。吉兇與民同患：指導人民趨吉避兇。同患，同憂樂，兇同憂，吉同樂，這裡當省“樂”字。

90、叡（音瑞）知：智慧而有遠見。知，同智。殺：殘暴。

91、齋戒：指誠敬。神明其德：神指蓍之德圓而神，明指卦之德方以智。即用蓍和卦來知來藏往。

　　92、阖戶謂之神：指地的靜而閉藏。辟戶謂之乾：指天的春雷驚蟄等。一阖一閉謂之變：指卦爻辭反映自然和人事的變化。往來不窮謂之通：指這種開阖變化是無窮盡的，懂得它才通。見乃謂之象：事物出現了用卦來表示叫象，如用乾來表示天。器：有具體形象的叫器。制而用之謂之法，如根據《渙》卦來制造即是。利用出入：指在制作時有改進。

93、朱熹《周易本義》裡不分章，與下章連為一章。高亨《周易大傳今注》裡分章，并作了下面的說明。

【原文】

是故《易》有太極94，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇。吉兇生大業。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物緻用，立功成器95，以為天下利，莫大乎聖人。探赜索隐，鈎深緻遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹96者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書97，聖人則之。《易》有四象98，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

右第十一章此章專言蔔筮。（右第十二章。此章言聖人受河圖之啟示，借蓍草之神靈，制定筮法，創作《易經》，以仿效宇宙形成之過程，象征天地日月四時諸種現象之變化，探求複雜隐晦深奧遙遠之事物，定其吉兇，以指導人之行動，亦虛誇之詞也。）

【譯文】

所以，《易經》有太極，（是宇宙的本體），因此生出兩儀，（是天地）。兩儀生出四象，（是四時）。四象生出八卦，（擴展為六十四卦），來确定事物的吉兇，（使人趨吉避兇），産生大事業。所以用象來效法的沒有比天地更大的。地位崇高，沒有比富貴（而居君位）更大的。具備物品來供采用，建立功業，制成器具，用來供天下人利用，沒有比聖人更偉大的了。探求深奧，索求隐秘，勾出沉物，推究遠事，來确定天下事物的吉兇，使人奮勉來完成天下的事業的，沒有比蓍占龜蔔的作用更大的了。所以天生蓍龜神物，聖人仿效它。天地變化，聖人效法它。天垂示各種象，現出或吉或兇，聖人用卦象來仿效它。黃河裡出現圖，洛水裡出現書，聖人仿效它。《易經》有少陽、老陽、少陰、老陰四爻象。用來顯示事物的剛柔變化。在卦爻上系上辭語，用來告人的。在卦爻上确定吉或兇，是用來決斷的。

【注】

94、大極：即太極，指原始混沌之氣。

95、《周易大傳今注》：“‘功’字今本脫，《漢書·貨殖傳》引《易》曰：‘立功成器。’今據增。”

96、亹亹（音尾）：勤勉。

97、河出圖，洛出書：說黃河裡出圖，伏羲仿照它作八卦。洛水裡出書，大禹仿照它作《洪笵》。《周易大傳今注》認為河圖洛書，當是黃河圖、洛水圖，載入《尚書·顧命》篇。這裡講的已經轉變為神話。

98、《易》有四象：見上76注。四象指少陽、老陽、少陰、老陰。老陽即“九”。老陰即“六”。

第十二章

【原文】

《易》曰：“自天佑之，吉，無不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順99，又以尚賢也，是以自天佑之，吉，無不利也。” 子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。” 乾坤，其《易》之缊邪100！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣101。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之赜者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

右第十二章（右第十三章　　此章言《易經》能充分反映人之思想、言論與活動，又能反映天地萬物之變化，而人類事業在于利用道與器而加以變通，《易經》之卦爻象及卦爻辭足以指導人去作此種事業。102）

【譯文】

《易經》說：“從天護佑他，吉，沒有不利。”夫子說：“‘佑’，就是幫助。天所幫助的，是順；人所幫助的，是信。行動信，思想順，再加上尊重賢人。因此從天幫助他，吉，沒有不利。” 　夫子說：“書裡不能完全記下所說的話，說話不能完全表達要說的意思。”然則聖人的意思，它不可以完全看到嗎？夫子說：“聖人創立象來完全表達他的意思，設立卦來完全揭示他的真僞，系上辭來作為完全盡意的話，加以變通來得到全部好處，推演它、疏通它，使它完全達到便利，催動它，驅使它，使它盡情發揮神奇。” 　乾坤兩卦，是《易經》的精妙之所在吧！乾坤排列組合，則《易經》道便确立在于其中了。乾坤毀，就無從看見《易》道。《易》道看不見，那麼乾坤也就接近熄滅了。所以形象以上的抽象道理叫做道，形象以下的具體東西叫做器，加以變化而改制叫做變，加以推行叫做通，拿它實施于天下民衆之中，叫做事業。所以象，聖人有了用來看到天下事物的繁雜，比拟它的形容，用象來顯示它作為合宜的事物，所以叫做象。聖人有了用來看到天下的變動，而看到它的會通，來推行它的典章制度，系上卦爻辭來斷定它的吉兇，所以稱做爻。極盡天下事物的繁雜的在于卦，鼓動天下事物的變動的在于辭，變化而加以制裁的在于變，推行它的在于通，神妙而明曉運用它的在于人，靜默而作成它，不說而使民信從，在于德行。

【注】

99、履信：實行誠信。

100、緼：緼藏。

101、息：熄滅。

102、此章朱熹沒有說，此引自《周易大全今注》。

周易系辭傳（下）

第一章

【原文】

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣1。剛柔相推，變在其中矣2。系辭焉而命之，動在其中矣3。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趨時者也。吉兇者，貞勝者也4。天地之道，貞觀者也5。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也6。夫乾，确然示人易矣7。夫坤，隤然示人簡矣8。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎内，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辭、禁民為非曰義9。

右第一章此章言卦爻、吉兇、造化、功業。（此章首論《易經》之義蘊與功用，次論聖人守位治民之要點。）

《譯文》

八卦成為一列，（有天、地、雷、風、水、火、山、澤八物的象，）象就在它的中間了。由八卦重疉為六十四卦，論爻的話包括在它中間了。（陽爻的剛，陰爻的柔，）剛柔二爻相互推移，卦爻的變化就在其中了。把辭語連系在卦爻後面而告訴人，人的行動也就在其中了。吉、兇、悔、吝，是從人的行動中産生出來的。剛和柔，是确立（陰爻陽爻的）根本，（是确立天地萬物分陰分陽的根本）。變通，是（天地萬物的變通）趨向四時。（人的行動的變通），趨向時機，吉兇，（正則吉，不正則兇），是以正取勝的。天地的道，是以正示人的。日月之道，以正的光明照耀的。天下人的行動，端正在一個道上。乾，剛健地對人顯示它的平易了。坤，柔順地對人顯示它的簡約了。爻是仿效這天地之道的。象是形象這天地之道的。爻和象在卦内變動，吉和兇在卦外顯現。聖人的思想感情從卦爻辭中顯現。天地的大德叫生長萬物，聖人的大寶叫王位。憑什麼來守住王位叫仁德。憑什麼來使人歸附叫财。整理财政，端正制度法令，禁止人民為非作歹叫做義。

【注】

1、八卦由爻構成，但用爻來分别事情的吉兇等，是在六十四卦中，所以說爻在六十四卦中。

2、在六十四卦中，爻有變動，陰爻變陽爻，陽爻變陰爻，成為另一卦，所以說剛柔相推。

3、命：告。動：指人的趨吉避兇的行動。

4、貞勝：以正為勝，正則吉，不正則兇。

5、貞觀：以正示人。觀，示也。

6、貞夫一：正于一，一指天地之道，以合于天地之道為正，即以合于自然規律為正确。

7、确然：剛健地。易：平易。

8、隤（音頹）然：柔順地。

9、正辭：端正制度法令的條文。

第二章

【原文】

古者包犧氏之王天下也10，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》11。包犧氏沒，神農氏作12，斲木為耜，揉木為耒13，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》14。日中為市，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》15。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》16。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，緻遠以利天下，蓋取諸《渙》17。服牛乘馬，引重緻遠，以利天下，蓋取諸《随》18。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》19。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》20。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》21。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》22。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺椁，蓋取諸《大過》23。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》24。

右第二章此章言聖人制器尚象之事。（此章論述包犧作八卦及古人觀象制器之事。作者将傳說中原始社會人物視為曆史上之帝王，将勞動人民之創造發明記在此輩帝王聖人名下，将勞動人民之智慧與實踐歸功于卦象之啟示，純是唯心主義之曆史觀。此乃由于作者之階級立場與曆史局限也。25）

【譯文】

上古伏羲氏的統治天下，他擡頭就觀察天象，俯身就觀察地形，觀察飛禽走獸的紋理，與地上的植物，近的取自身體，遠的取自各物，于是開始創作八卦，（用天、地、雷、風、水、火、山、澤八種物進行交易，使各得所需，然後退去。這象），來會通神妙明顯的（天地萬物的）的德性，（用八卦來）分類區别天地萬物之情狀。他發明了編結繩子的方法而織成羅網，用網來打獵捕魚，大概是取自《離》卦。伏羲氏去世之後，神農氏繼之而興。他砍削樹木制成鋤，揉彎木幹制成犁，這種耕耘工具的好處，是可以教導天下百姓耕作生産。這大概是取自《益》卦。他又在日中建立集市，招引天下的百姓，聚集天下的貨物，大概是取自《噬嗑》卦。神農氏去世之後，黃帝、堯、舜又先後繼之而興起。他們通曉事物和前人創造的器物、制度，使百姓不懈努力，加上神妙的改作，使百姓方便有用。《易》道行不通時就變，變了就會行得通，行得通就能夠長久。所以從天幫助它，吉而無不利。黃帝、堯、舜作衣裳下垂而天下治，大概是取自《乾》卦《坤》卦。他們挖空樹木制成舟船，削尖木材制成槳楫，舟船槳楫的好處，是可以渡過江河，直達遠方，從而使天下人得利，大概是取自《渙》卦。他們用牛馬駕車，拖運重物，直達遠方，從而使天下人得益，大概是取自《随》卦。他們設置雙重門戶，夜間敲梆警戒，以防備暴徒強盜，大概是取自《豫》卦。他們截斷木材做成杵，挖開地面做成臼，杵臼的好處，是可以讓萬民得益。這大概是取自《小過》卦。他們加弦于彎木制成弓，削尖木材做成箭，弓箭的好處，是可以用威力來懾服天下。這大概是取自《睽》卦。上古的人居住在洞穴和野外，後世聖人改用房屋，改變了人們的居住方式，上有屋梁，下有牆壁，用來躺避風雨，大概是取自《大壯》卦。上古人的喪葬，隻用柴草厚厚地包裹遺體，掩埋在荒郊野地裡，不堆土做墳，也不種樹，服喪的期限也沒有定數。後世聖人改用棺椁，改變了人們的喪葬習俗，大概是取自《大過》卦。上古的人用繩結來記數處理事務，後世聖人用文字來代替它，刻在竹簡之上，改變了人們的記事方法，百官用它來處理政務，萬民用它來明察事理。這大概是取自《夬》卦。

【注】

10、包犧氏：即伏羲氏。相傳原始社會中進入漁獵時代的氏族，已經能夠結網來捕捉鳥獸和捕魚。《系辭傳》作者認為伏羲氏始作八卦。又認為伏羲氏作六十四卦，所以說他的作網，大概是從《離》卦來的。

11、罔罟：網，罔罟，也就是羅網。佃：捕鳥獸。漁：捕魚。《離》：即《離》卦，離上離下。《周易集解》：“虞翻曰：‘離為目，巽為繩。目之重者唯罟轅，故結繩為罟’。”《離》卦是離上離下，是重離。離為目，重目為網。　　12、神農氏：指原始社會中開始從事農業的氏族。

13、斲（音斫）：削。耜（音四）：古代的木鋤，形狀似鍬。耒（音累）：古代耕地的曲木，即犁。

14、《益》：《益》卦震下巽上。《說卦》：“巽為木”，“震，動也。”木鋤、木犁在地上動土，為耕田之象。

15、《噬嗑》：《噬嗑》卦震下離上。《說卦》：“離為日”，“震，動也。”衆人在日下往來，為日中為市。

16、垂衣裳而天下治：《周易集解》：“《九家易》曰：‘至乎黃帝始製衣裳，垂示天下。”《乾》《坤》：同上：“《九家易》曰：‘衣（上衣）取象《乾》，居上複物，裳（下裳）取象《坤》，在下含物也。”

17、刳（音古）：挖空。剡（音掩）：削尖。《渙》卦坎下巽上，《說卦》：“巽為木，坎為水。”木船在水上，為舟楫之象。

18、服、乘：駕車。引重：拉重物。緻遠：行遠路。《随》：《随》卦震下兌上。《國語·晉語》：“震，車也。”《說卦》：“兌為羊”。為羊有牲畜意，引申為牛馬駕車。

19、暴客：指盜賊。《豫》：《豫》卦坤下震上。地下雷上，擊柝巡行地上，動而有聲于地上。

20、《小過》：《小過》卦艮下震上。《周易集解》：“虞翻曰：‘艮為小木’。‘故斷木為杵。坤為地，艮手持木以缺坤三，故缺地為臼。艮止于下，臼之象也。震動而上。杵之象也。’‘故取諸《小過》。’”

21、《睽》：《睽》卦兌下離上。《周易集解》：“虞翻曰：‘兌為小木。’”小木為弓。離為繩：即“弦木為弧”。

22、宮室：房屋。棟：屋梁。宇：屋邊牆壁。《大壯》：《大壯》卦乾下震上。乾為天，野外的天似穹盧，比房屋。震比雷雨，像房屋可以避風雨。

23、椁（音果）：套在棺外的外棺。《大過》：《大過》卦巽下兌上，巽内兌外。巽為木，指棺椁，兌為澤，指坑，像墓穴，指棺椁在墓穴中。

24、書契：文字。《夬》：《夬》卦乾下兌上，兌為小木。《說卦》：“乾為金。”金屬指刀，刀刻木簡為書寫記事。

25、引自《周易大全今注》。

第三章

【原文】

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也26；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

右第三章 （此章言《易經》之卦爻象及卦爻辭可以體現人事之吉兇悔吝。）

【譯文】

所以《周易》一書，它的内蘊是卦象，卦象是用卦來象事物。彖是裁斷。爻是仿效天下萬物的變動。所以人的行動就會産生吉兇、悔恨、羞辱等不同的結果。

【注】

26、彖：判斷，判斷卦辭的話。材：通“裁”，即裁斷的意思。

第四章

【原文】

陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

【譯文】

陽卦（指震、坎、艮，皆為兩陰爻，一陽爻）中陰爻多，陰卦（指巽、離、兌，皆為兩陽爻，一陰爻）中陽爻多。那是什麼緣故呢？因為陽卦以奇為主，（震、坎、艮都　是五劃，是奇數）。陰卦以偶為主，（巽、離、兌都　是四劃，是偶數）。這兩者各自說明什麼德性品行呢？陽卦一君二民，（震、坎、艮皆隻有一陽爻代君，兩陰爻代民，一君統治衆民），是君子之道。陰卦兩君而一民，（巽、離、兌三陰卦皆兩陽爻代君，一陰爻代民，二君統治一民，即一民受多君的剝削），是小人之道。

第五章

【原文】

《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思，27”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一緻而百慮28，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也29，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈30，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以緻用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也31。窮神知化，德之盛也。”

右第一節32

【譯文】

《易經》說：“熱鬧地來往，朋友聽從你。”夫子說：“天下人想什麼，考慮什麼？天下人走不同的路，到達同一個地方；經過多種考慮，達到同一個目的。天下人想什麼，考慮什麼？太陽落去月亮就升起，月亮落去太陽就升起，太陽月亮互相推移産生光明。寒天過去了暑天就到來，暑天過去了寒天就來，寒天和暑天互相推移而确定一年。過去的是屈退，到來的是伸進。屈退和伸進互相感應交替産生利益。尺蠖的屈退，是求得伸進。龍蛇的蟄伏，是用來保存身體。精通事物的義理，進入神妙的境地，用來達到運用。利用所學，來使自身安好，用來提高才德。超出以上講的，未曾知道别的。徹底研究事物的神妙，知道事物的變化，這是盛德。

【注】

27、此引《鹹》卦九四爻辭。憧憧：狀往來的熱鬧。朋：朋貝，指錢币。思：語助詞。原指商人往來經商，賺了錢。《系辭》傳作者另作解釋，作朋友跟從你。

28、一緻：目的一緻。百慮：多種打算。

29、信：同伸。

30、尺蠖：屈伸之蟲，行動時先一屈，再一伸前進。

31、未之或知也：未有知之也。或：有。

32、分節：據《周易大傳今注》。

【原文】

《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”33子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得見邪？”34

右第二節

【譯文】

《易經》說：“絆倒在石子上，手撐在有剌木上，進到房裡，不見他的妻，兇。”夫子說：“不該絆倒而絆倒，名必受辱。不該撐而撐的，身必危險。既受辱并且危險，死期将到，妻豈可得見啊！

【注】

33、引文見《困》卦六三爻辭。

34、其：豈。

【原文】

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”35子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括36，是以出而有獲，語成器而動者也。”37

右第三節

【譯文】

《易經》說：“公在高城牆上用箭射鷹，射中了，沒有不利的。”夫子說：“隼，是一種禽鳥，弓矢是一種工具。射它的是人。君子身上藏着工具，等待時機才發動，哪會有什麼不利？一旦行動，毫無阻礙，所以出動一定有收獲。說到有現成的工具然後再發動的。”

【注】

35、引文見《解》卦上六爻辭。

36、括：阻塞。

37、語成器而動：《周易正義》：“語論有見（現）成之器而後興動也。”

【原文】

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸38，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎’39，此之謂也。”

右第四節

【譯文】

夫子說：“小人不以不仁為恥，不怕行為不義，不看見利不勸勉，不看見威嚴不懲戒。假如受到小的懲處而能大加警戒，這是小人的幸運。《易經》說：‘拖着腳枷，遮住腳趾，無害。’即這個說法。’”

【注】

38、勸：勉力。

39、引文見《噬嗑》卦初九爻辭。

【原文】

“善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇。’”40

右第五節

【譯文】

（夫子說）：“不積累善行不足以成名聲，不積累惡行不足以滅身。小人認為小善為無益而不行，認為行小惡為無害而不改正，故惡行積累而不可掩蓋，罪行積大而不可赦。所以《易經》曰：‘帶着頸枷遮住耳朵，兇。’”

【注】

40、引文見《噬嗑》卦上九爻辭。

【原文】

子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”41

右第六節

【譯文】

夫子說：“危險的，由于過去平安地處在他的地位（忘記危險）。滅亡的，由于過去保持他的存在（忘記滅亡）。變亂的，由于過去有他的治理（忘掉變亂）。因此君子平安時不忘掉危險，存在時不忘掉滅亡，治理時不忘掉變亂，所以身體平安而國家可以保存。《易經》說：‘将亡！将亡！寄托于茂盛的桑樹。’”

【注】

41、引文見《否》卦九五爻辭。按《否》卦指“将亡！将亡！寄托在包草和桑枝上。”苞草、桑枝是柔弱的，不可靠。這裡把“苞桑”解作“茂盛的桑樹”，認為可靠，與《否》卦原意不同，再說桑樹不同松柏，還不一定可靠。

【原文】

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！《易》曰：‘鼎折足，覆公　餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”42

右第七節

【譯文】

夫子說：“品德淺薄而地位尊高，知慧狹小而圖謀宏大，力量微弱而肩負重任，很少有不召來災禍的。《易經》說：‘鼎折斷了腳，弄灑了公的粥，濕漉漉粘乎乎的一片，兇。’說是擔負不了他的任務。”

【注】

42、引文見《鼎》卦九四爻辭，對這個爻辭，有不同解釋，見爻辭注說明。

【原文】

子曰：“知幾其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知幾乎！幾者，動之微，吉兇之先見者也43。君子見幾而作。不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，甯用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”44

右第八節

【譯文】

　　夫子說：“知曉一點預兆，它是神妙吧！君子結交上級不谄媚，結交下級不輕慢，他是知曉預兆吧。幾，是有點事物變動的微小征兆，是吉兇預兆。君子看到預兆就行動，決不等到一整天。《易經》說：‘堅如石，不到一整天（就變柔），占問吉。’堅如石，何用整一天，斷然可以知道了。君子知道細微的，知道明顯的，知道柔婉的，知道剛健的，是萬民的希望。”

【注】

43、幾：預兆。今本無“兇”字。《漢書·楚元王傳》引有“兇”字，今補。

44、引文見《豫》卦六二爻辭。介：堅。甯：猶何。

【原文】

子曰：“顔氏之子，其殆庶幾乎？45有不善未嘗不知，知之未嘗複行也。《易》曰：‘不遠複，無祗悔，元吉。’”46

右第九節

【譯文】

夫子說：“顔家的兒子顔回，他大概差不多了吧？有不善沒有不知道，知道了沒有再重犯的。《易經》說：‘走不遠就回來，沒有大問題，大吉。’”

【注】

45、殆：大概。庶幾：近乎，差不多，指對品德修養已經達到很高程度。　　

46、引文見《複》卦初九爻辭。祇：大。

【原文】

“天地絪緼，萬物化醇47。男女構精，萬物化生。《易》曰：‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言緻一也。”48

右第十節

【譯文】

“天地的陰陽二氣交融，萬物普遍化生，男女和動物兩性的構精，萬類化生。《周易》說：‘三人同行就虧損一人；一人獨行就得到他的朋友。’說是達到一緻。”

【注】

47、絪緼：指氣的盛而交融。醇：平均，普遍。

48、引文見《損》卦六三爻辭。緻一：達到一緻。

【原文】

子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語49，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危而動，則民不與也50。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。’”51

右第十一節右第五章（此章記孔丘釋《易經》爻辭共十一條。）

【譯文】

夫子說：“君子在身子安定以後才行動，心平靜以後才說話，交情确定以後才求他幫助。君子講求這三條，所以得到保全。相反，如果冒險去行動，别人就不會贊助他。懷着恐懼說話，人們就不會響應他。如果沒有友誼去求人，人們不幫助他。沒有人去幫助他，傷害他的人就來了。《周易》說：‘沒有人幫助他，有人攻擊他。有心不定，兇。’”

【注】

49、易：平易，指平靜。

50、與：贊許。下“與“字作幫助。

51、引文見《益》卦上九爻辭。恒：持久，指堅定。

第六章

【原文】

子曰：“乾坤，其《易》之門邪52？乾，陽物也；坤，陰物也53。陰陽合德，而剛柔有體54，以體天地之撰，以通神明之德55。其稱名也，雜而不越56。于稽其類，其衰世之意邪57？夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名，辨物正言，斷辭則備矣58。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隐59。因貳以濟民行60，以明失得之報。”

右第六章此章多缺文疑字，不可盡通，後皆放此。（此章首言《易經》卦爻之陰陽，可以像天地萬物之陰陽兩性，次言卦爻辭之特點及其功用。）

【譯文】

夫子說：“（八卦中的）《乾》《坤》兩卦，大概是《周易》的門吧。”乾卦為陽，坤卦為陰。陰陽的德性相結合，而陽剛陰柔各有本體，從而形成八卦或六十四卦，用來體察天地的創造萬物，用來會通神妙明顯萬物屬性。《易經》六十四卦所稱道的名物，繁雜卻不逾越。在考察它的事類，豈有衰世的意味嗎？《周易》明顯過去，察考未來，使細微的顯露，幽隐的明白，開卷正名。辨别事物作出正确的言論，加上判斷，都已具備了。它的标舉名稱雖然細小，它用來指同類事物是大的。它的用意是深遠的，它的辭語是有文采的，它的話曲折而中的，它講的事直而含蓄，因人的疑惑（通過占詞）來完成人們的行動，用來說明或得或失的預報。”

【注】

52、其：大概。《易》之門：即通過乾坤可以了解《易經》中有關陰陽、剛柔變化的道理等。

53、乾，陽物也；坤，陰物也：乾是三個陽爻構成，坤是三個陰爻構成。

54、德：指事物本身所具有的屬性，乾坤的德即陽和陰。合德即陰陽配合。剛柔有體：陽為剛，陰為柔，剛柔成為乾坤的本體。

55、體：體察。天地：即乾坤。撰：創作，指天地創作萬物。通：通曉。神明之德：天地神妙而明顯的屬性。天地化育萬物是神妙的，天地所化育的萬物，又是明顯的，這種化育萬物又成為天地的德性。

56、稱名：指六十四卦之名。雜而不越：複雜而不相逾越，各有界限。

57、稽：考。類：事類。考六十四卦所指的事類，大概有指衰世之意。

58、微顯闡幽：據高亨《周易大傳今注》考證，當作“顯微而闡幽”。即使微的顯，幽的明。開而當名：開卷而事物與卦名相當。辨物正言：辨别事物而正确發言。斷辭則備：判斷的辭備有吉兇。

59、肆而隐：直而隐蔽，言吉兇是直，但為什麼是吉兇又隐蔽。

60、貳：指人因疑惑去占問。濟民行：看了卦爻的或吉或兇。成就人的或行或止。

第七章

【原文】

《易》之興也，其于中古乎61？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也62，《謙》，德之柄也63，《複》，德之本也64，《恒》，德之固也65，《損》，德之修也66，《益》，德之裕也67，《困》，德之辨也68，《井》，德之地也69，《巽》，德之制也70。《履》，和而至71，《謙》，尊而光72，《複》，小而辨于物73，《恒》，雜而不厭74，《損》，先難而後易75，《益》，長裕而不設76，《困》，窮而通77，《井》，居其所而遷78，《巽》，稱而隐79。《履》以和行80，《謙》以制禮81，《複》以自知82，《恒》以一德83，《損》以遠害84，《益》以興利85，《困》以寡怨86，《井》以辨義87，《巽》以行權88。

右第七章此章三陳九卦，以明處憂患之道。（此章言《易經》作者似有憂患，以《履》《謙》《複》《恒》《損》《益》《困》《井》《巽》九卦之卦義說明其論點。按其所說卦義多不合經意。）

【譯文】

《周易》的興起，大概在中古時代吧？創作《周易》的人，大概有憂患吧？因此，《履》卦，是修養道德的基礎；《謙》卦，是修養道德的柄；《複》卦，是修養道德的根本；《恒》卦，是鞏固道德的前提；《損》卦，是修養道德的方法；《益》卦，是擴充道德的途徑；《困》卦，是辨别道德的要領；《井》卦，是保持道德的地位；《巽》卦，是調節道德的規範。《履》卦，使人和順而達到禮；《謙》卦，使人被尊敬而更光明；《複》卦，使人在微小之處就能辨别事物的善惡；《恒》卦，教人在邪正相雜中修德不倦；《損》卦，教人先難而後易；《益》卦，教人不斷增進道德而不造作；《困》卦，教人身處困境而道德通順；《井》卦，教人安居其位而施德于人；《巽》卦，教人處事得宜而不顯露形迹。《履》卦，用和來行動；《謙》卦，用來照禮行動；《複》卦，用來自知過失：《恒》卦，用來專一于德行；《損》卦，用來避開害處；《益》卦，用來興利；《困》卦，用來減少怨恨；《井》卦，用來明辨正義；《巽》卦，用來随時應變。

【注】

61、中古：指商周時代。

62、《履》，德之基：《履》指禮，禮是德行的基礎。

63、《謙》，德之柄：謙虛能執行德行，故稱柄，柄可執。

64、《複》，德之本：複是回來，回到善上，是德行的根本。

65、《恒》，德之固：恒指堅持德行，久而不變，故稱德行的堅固。

66、《損》，德之修：損是減少過失，所以是德行的修養。

67、《益》，德之裕：益是增進善念美行，所以是德行的擴大。

68、《困》，德之辨：困是處境窮困，那末有德或無德，就可以辯明。

69、《井》，德之地：井水養人，像德行所處的地方。

70、《巽》，德之制：巽是謙遜，德行以謙遜作制裁，合于謙遜的才有德。

71、《履》，和而至：履講行動，要講禮，禮要和，和了才到達禮。

72、《謙》，尊而光：尊讀為撙：謙抑。謙是抑損自己的光榮。

73、《複》，小而辨于物：複指回來，回到善上，從小事做到，遍及一切事物。辨通遍。

74、《恒》，雜而不厭：恒指長久。雜讀為匝，周遍，長久做好事，始終不倦。

75、《損》，先難而後易：損是減少過失，先減難減的，後減易改的。

76、《益》，長裕而不設：益是使人受益，就長久寬裕，出于自然而不是有意設施。

77、《困》，窮而通：困是貧困，身貧困而道通。

78、《井》，居其所而遷：井水可養人，指處在可以養人的地位而施德于人。

79、《巽》，稱而隐：巽是退讓，有所稱說，隻說自己不是退讓，不說自己是退讓，這是隐。

80、《履》以和行：履指行動，用和來行動。

81、《謙》以制禮：用謙讓來制定禮節。

82、《複》以自知：複指回到行善，是出于自覺。

83、《恒》以一德：恒久指專一于德行。

84、《損》以遠害：損指減少自己的過失，可以避免禍害。

85、《益》以興利：益是增加做好事，即興利。

86、《困》以寡怨：貧困而守道，不做壞事，就少結怨。

87、《井》以辨義：井水養人，養人是義，不養人是不義，所以通過它來分辨義與不義。

88、《巽》以行權：巽是退讓，退讓不明說退讓，即說不是退讓，這是一時權宜之計。

第八章

【原文】

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛89，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所适90。其出入以度外内，使之懼。又明于憂患與故91。無有師保，如臨父母92。初率其辭而揆其方，既有典常93。苟非其人，道不虛行。

右第八章（此章言《易經》卦爻之變化無常，卦爻辭之義理有常，可以指導人事，但在人之善于體會運用。）

【譯文】

《易經》作為書是不可離開的，作為講的道是屢屢變化的，它變動不定，（這種變動）周遍流轉在六位之間，（六爻的變化）在上位或下位，沒有一定。（六爻的陽爻為剛，陰爻為柔），或剛變為柔，或柔變為剛，互相轉換，不可作為定規，隻要适應變就變。它的出于本卦，入于變卦，計量從外卦到内卦的聯系，（定出吉兇，）使人警惕。又使人明白憂患與事故。雖沒有師保的教導和監護，如見父母在上。開始按照它的卦爻辭來考較它的道理，既而有了規範。。假如不是明曉的人，那麼《易》道是不會憑空貫徹的。

【注】

89、變動不居，周流六虛：六虛指六爻之位。不居：指不停在那一位。六爻的變動是不定，周遍于六爻之内，每一爻都可變。

90、上下：六爻或上爻變，或下爻變，不定。剛柔：六爻或剛變柔，或柔變剛，也不定。不可為典要：因此不可以哪種變作為定規。唯變所适：哪個爻适于變就變。

91、出入：在占蓍時先求得兩個卦，先得的卦稱本卦，後得的卦稱稱變卦（古人稱之卦）。兩卦比較，找出兩卦中不同的爻來看爻辭，定吉兇，即出于本卦，入于變卦。外内：本卦為内卦，變卦為外卦，兩卦比較而找出不同的爻來，即度外内。知懼：找出爻辭，看了爻辭上說的吉兇，知道警惕，要趨吉避兇。兇指憂患、事故。

92、無有師保，如臨父母：《周易集解》：“幹寶曰：‘雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父之臨已者也。’” 師保：古代負責教導貴族子弟的師傅或監護人。

93、率：遵循，順着。辭：卦爻辭。揆其方：考量《易經》所講的道理。揆，推測揣度。典章：規範。

第九章

【原文】

《易》之為書也，原始要終，以為質也94。六爻相雜，唯其時物也95。其初難知，其上易知：本末也96。初辭拟之，卒成之終97。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備98。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣99。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也100。柔之為道不利遠者。其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

右第九章 （此章言六爻之特點，但均非通例，《易經》本少有通例。）

【譯文】

《易經》作為書，（對待一個事物），考察事物的開始，探求事物的終結，用作研求一事物的整體。六爻的相互交錯，是像它一定時期内的事物。光看它初爻，難以知曉，看了它的上爻才容易明白，是看了本末。初爻的爻辭比拟事物的開始，最後（上爻的辭）确定事物的結局。至于錯雜它的物象，陳述它們的性質，分辨它們的是非，那末不是中間二、三、四爻就不能完備。還是也求存亡吉兇，也就安坐而可知了。聰明的人看了它的卦辭，對全卦的意思就領悟一大半了。倒數第二爻和倒數第四爻起到同樣作用而位置不同，它的吉也不同。倒數第二爻多稱譽，比較靠近；倒數第四爻多怕懼，比較離遠。陰柔的道對離遠的不利。它的（倒數第二爻）主要是無害，它的作用是柔順而居中位。倒數第三爻和倒數第五爻同樣作用而位子不同。倒數第三爻多兇，因為位子居賤；倒數第五爻多功效，因為位子尊貴。這兩爻尚是陰柔的危險，尚是陽剛的好吧？

【注】

94、原：察。要：求。質：整體。

95、雜：錯雜。時物：一定時間内的事物。

96、初：初爻。上：上爻。本末：初爻為本，上爻為末。

97、初辭：初爻辭。卒：上爻辭。

98、撰德：論述德性，論述物的屬性。中爻：倒數第二、三、四、五爻。

99、噫：抑。要：求。居：猶安坐。

100、近也：《周易大傳今注》：“近上疑當有遠字，近指多譽，遠指多懼。”

第十章

【原文】

《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六101。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等102，故曰物。物相雜，故曰文103。文不當，故吉兇生焉。

右第十章（此章言《易經》包括天地人之道，能示人以吉兇，按多虛誇之詞。）

【譯文】

《易經》作為書，内容廣大，一切都具備，無所不包。有天道，有人道，有地道。兼有天地人三才再加重複，故成為六爻。六爻不是别的，（倒數初、二爻象地，倒數三、四兩爻象人，倒數五、六兩爻象天），是天地人三才的道。天地人之道有變動，故稱為爻。六爻各有類别，故稱為物。物交互錯雜，故稱為文。夾雜得恰當的生吉，夾雜得不恰當的生兇。

【注】

101、三才：指天地人。兩之：加一倍。六：指六爻。

102、等：類别。

103、雜：指陰陽剛柔交錯而成卦爻辭。

第十一章

【原文】

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與纣之事邪？是故其辭危104。危者使平，易者使傾105。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。

右第十一章（此章言《易經》可能作于殷末世，與文王之事有關，故多警惕自危之詞。）

【譯文】

《周易》的興起，大概是在殷朝末年，周國（族）德業隆盛的時候吧？大概是在周文王受到殷纣王迫害的時候吧？所以它的卦爻辭多有憂危之義。警惕自危可以使它平易，知平易能使它傾危。這個道十分弘大，一切事物都不例外。始終保持警懼，其要旨在善于補過，這就是《易》的道。

【注】

104、危：指文王被纣王囚禁，所以怕危亡。

105、危者使平，易者使傾：知危則戒懼，才能平安，知平易則偷安，才會傾危。

第十二章

【原文】

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險106。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻107。能說諸心，能研諸（侯之）慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者108。是故變化雲為，吉事有祥。象事知器，占事知來109。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉兇可見矣110。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。将叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。

右第十二章（此章言天道易是有險，地道簡中有陰，人須研究此種現象，方能占其吉兇。《易經》能告人以吉兇，但吉兇在于人之才德及人與人的關系。末言人之心術不同，則其辭不同，聽其言可以知其人。）

【譯文】

乾是天下最剛健的，它的德行是永久平易，卻告人以險險之事。坤是天下最柔順的，它的德行是永久簡約的，卻告人以險阻之事。因此能在心裡察閱（天地之道），能能夠研究各種考慮，解人之慮，決定天下之事的吉兇，促使天下之人勤勉不息。所以，遵循《周易》的變化之道有所作為，照吉物去做就有祥瑞。通過卦爻的象征，就能知曉制器的方法，通過占問預知未來。天地各居上下之位，聖人仿效它來成就他的才能。通過人的謀劃，以及占問的鬼神的謀劃，百姓贊助其行動。八卦用卦象來告訴人，卦爻辭按照情況來說話，剛柔雜處，或吉或兇也就可見了。事情的變動從有利來說，事情的吉兇因情況而變遷。因此喜愛和憎惡的感情互相攻擊，吉兇從此産生，人和人因或親近或疏遠的關系互相去取，悔吝從此産生。真情或假意互相感觸，利害從此産生。一切《易經》表達的情況，人和人接近而不相得就兇，有人害他，産生悔和吝。将要背叛的人有内愧，中心疑惑他的話，善良的人話少，急躁的人話多，誣蔑善人的人他的話遊移不定，失掉操守的人他的話必然曲折彎轉。

【注】

106、指天地的化生萬物說。恒易：恒久，經常，平易。以知險：即知道艱險，如天地有大旱、大雨等。

107、以知阻：即知道險阻，如地有高山、大川。

108、說：借作閱，察閱。能研諸（候之）慮：當作“能研諸慮”。朱熹《周易本義》認為，“侯之”二字是後人誤加的。亹亹：奮勉，即勤勉不息之意。巳見前。

109、雲為：說和作為。象事知器：即上文說的觀卦象來制造工具。

110、人謀鬼謀：按王夫之《周易内傳》所說，将四十九根蓍草依一定的程序四營十八變，求得卦象，這是人謀；任意分而為二，多少出于無心，最後求得什麼卦象，也非人力所能安排，屬于鬼謀。剛柔雜居：指陽爻與陰爻混雜，分出吉兇來。