輕松學《易經》：夬卦第四十三

【周易經文】

夬：揚于王庭，孚号有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也；健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚号有厲”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。

象曰：澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有愠，無咎。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

九四：臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。

九五：苋陸夬夬，中行無咎。

象曰：中行無咎，中未光也。

上六：無号，終有兇。

象曰：無号之兇，終不可長也。

【解讀诠釋】

【43.1】 夬：揚于王庭，孚号有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。 【白話】夬卦：宣布（小人罪行）于王庭之上，以誠信号召大家戒備危險；告知王之屬邑，不适宜首先動用武力；适宜有所前往。 【解讀】○ 夬卦，下乾上兌，澤天夬卦。夬，讀[guài]，《序卦傳》：“益而不已則決，故受之以夬。夬者，決也。”增益不止必然會導緻決口外溢，故益卦之後是夬卦。益，坎水自皿中出，益之甚而溢，水溢則堤壩決。○《系辭傳》：“上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。”《正義》曰“王庭是百官所在之處”，故“揚于王庭”即“百官以治”，“孚号有厲”即“萬民以察”。揚、号、告，都是用于發布書契命令的用辭。○黃壽祺說：卦辭的基本意義，是喻示君子“決”小人的三方面要領：一是公正無私，宜于在“王庭”上公開宣判“小人”的罪惡；二是谕人戒惕，即以孚誠之心号令衆人戒備“小人”造成的危害；三是以德取勝，說明此時不利于濫用武力，而要通過頒告政令來宣揚美德、使人誠服。準此三端，則處“夬”必能“利有攸往”。○傳本《歸藏》有規卦，朱彜尊、馬國翰、尚秉和、于省吾、王明欽等以為“規”即“夬”，唯廖名春認為“規”為“随”（廖名春：《王家台秦簡《歸藏》管窺》，《周易研究》2001年第2期）。夬，秦簡《歸藏》作

。

或即“罽”字，讀[jì]，與夬、決、玦上古音皆見母月部，“罽”當是“夬”之借字。罽，《說文》“魚網也。從網

聲。

，籒文銳。”按夬決取象于兌卦，兌為附決、為銳。○【《周易》夬卦與玉玦、書契的關系】簡介（專文見于《周易密鑰》）：夬卦，下乾為玉為圓，上兌為缺，正是玉玦之象，可見夬卦取象于玉玦。玉玦的曆史非常悠久，8000年前已有玉玦。夬取象于兌卦，兌為悅，“快”從夬，故《說文》：“快，喜也。”兌為決，故“快”引申為急速。兌為附決，凡夬偏旁的字，如決、訣、缺等，都有決裂的含義。《周易·系辭傳》：上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。這一句話的曆史文獻價值極大，說明上古時期玦、結繩、書契都是治國用的。上古帝王用玉玦代表上天向下屬部落發号施令，玉玦的玉質和圓形代表天子，《說卦傳》“乾為君為玉為圓”，玦的缺口代表開口發言，《說卦傳》“兌為口為附決”，《夬》曰“夬：揚于王庭，孚号有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。”揚、号、告，都是用于發布命令的用辭。帛書《系辭》雲：〔上古結〕繩以治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸大有。大有卦初至五互夬卦，今本《系辭》作夬卦而帛本《系辭》作大有卦，由此可證“互體之說”先秦早已有之！帛書《系辭》用大有卦代替夬卦，或是受了蔔辭甲骨的影響。《周禮》：“菙氏掌共燋契，以待蔔事。”《詩·大雅·緜》：“爰契我龜。”傳：“契，開也。”箋：“契灼其龜。”古代在龜甲、獸骨上灼刻文字和灼刻文字用的刀具，皆稱契。大有卦上離互兌，離為火，故為燋為灼，離為龜。《爾雅》：“契，絕也。”決，絕也，兌為決，故為契。兌為巫，乾為天為君，故大有卦正是先王與巫師“契灼其龜”之象。又，夬卦本無結繩之象，而大有上離，離有網罟結繩之象，《系辭傳》雲“作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。”因此帛書《系辭》制器尚象的大有卦可能早于夬卦。秦簡《歸藏》把“夬”寫作

，罒同網（離），剡為銳（兌），似乎見證了大有卦（上離）向夬卦（上兌）的轉換。在伏羲六十四卦圓圖中，按順時針，大有卦的下一卦正是夬卦。 【43.2】 彖曰：夬，決也，剛決柔也；健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚号有厲”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。 【白話】彖傳說：夬，是決斷，如陽剛君子決斷陰柔小人；乾健而兌悅，兌決而乾和。“宣布（小人罪行）于王庭之上”，因為一個柔爻乘淩在五個剛爻之上；“以誠信号召大家戒備危險”，柔邪之危才會廣為人知；“告知王之屬邑，不适宜首先動用武力”，上爻的尚武之道才會窮盡；“适宜有所前往”，剛爻才會增長到終點。 【解讀】○夬，決也，剛決柔也：夬是決斷，裁決，是五個剛爻裁決上六一個柔爻。五個剛爻向上發展，最終把上六化陰為陽。○健而說，決而和：“決而和”，先儒以為是“健而說”之引申，王弼曰：“‘健而說’，則‘決而和’矣。”孔穎達曰：“‘健而說，決而和’者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰‘決而和’也。”郭雍曰：“有乾之健故能決，有兌之說故能和。”李守力按：這裡用了《彖傳》的兩種理路：一是自下向上解析卦德，“健而說”，夬卦下乾為健，上兌為說為悅，故剛健而悅服。一是自上而下觀象，“決而和”，兌為附決，乾為和，故決斷而和平。“乾為和”源自《歸藏·說卦》“乾為禾”，朱震《易叢說》、羅蘋《路史注》引《歸藏·說卦》“乾為天、為君、為父、為大赤、為辟、為卿、為馬、為禾、為血卦。”嚴可均曰：“此蓋《說卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。”又乾《彖》曰“保合大和”，故乾為和（三體石經“和”古文為“禾”）。《周易》的《大象傳》都是自上而下觀象，這是源于《連山易》上下重卦的理路。而《彖傳》主要以自下向上的觀象理路，兼用《連山易》自上而下的觀象。當二者兼用時，一般是《連山易》理路在先，《周易》理路在後，如：蒙卦《彖傳》“蒙，山下有險，險而止，蒙。”“山下有險”是自上而下觀象，“險而止”是自下而上觀象；訟卦《彖傳》“訟，上剛下險，險而健，訟。”“上剛下險”是自上而下觀象，“險而健”是自下而上觀象；蠱卦《彖傳》“蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。”“剛上而柔下”是自上而下觀象，“巽而止”是自下而上觀象；恒卦《彖傳》“剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。”“雷風相與”是自上而下觀象，“巽而動”是自下而上觀象。夬卦的觀象理路則是《周易》理路在先，《連山易》理路在後，解卦也是如此：解卦《彖傳》“解，險以動，動而免乎險，解。”“險以動”是自下而上觀象，“動而免乎險”是自上而下觀象。○《彖傳》用了三個“乃”字，《爾雅·序疏》：“若乃者，因上起下語。”故“乃”可譯作“隻有君子如何，小人才會如何”。上六雖處窮盡之勢，然九五與之比，九三與之應，上六有應有比，位于宗廟，象一位有宗教和公族勢力的小人，此所以《彖》多警戒危懼之辭者。○《折中》引遊酢曰：“揚于正庭，誦言于上也。孚号，誕告于下也。告自邑，自近而及遠也。”○“揚于王庭”，柔乘五剛也：揚于正庭，誦言于上，告知百官。上六卦主，宗廟之位，故曰王庭。夬為書契，兌為口，下五陽，故曰揚，發也，顯也。○“孚号有厲”，其危乃光也：孚号，誕告于下，以誠信告知民衆。九五君主之位，剛中笃實，故曰孚，兌為口，故曰号。從王庭到民衆，故曰“其危乃光”。此“健而說”也。○“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也：九二為内卦乾主，為王之屬邑，上六為反叛之邑。上六兌主為毀折為伐。九二乾為和，力求轉化上六，“神武而不殺”，故上六“所尚乃窮也”。此“決而和”也。○“利有攸往”，剛長乃終也：五陽繼續前往，則上六化陽，剛長乃終，夬之剛決柔大成也。○【從夬卦與日食的關系釋夬卦卦辭】簡介（專文見于《周易密鑰》）：1.夬卦卦辭主語“君子”“小人”辨：“揚于王庭”、“孚号有厲”、“告自邑，不利即戎”，這三句的主語是君子還是小人，先儒有完全相反的兩種看法。鄭玄、荀爽、項安世、來知德等以為主語是“小人”。班固《漢書》、許慎《說文》、王弼以為主語是君子，孔穎達、程頤、朱熹等從之。由于《周易正義》《周易本義》具有官方的權威性，故從者衆。根據“揚”字的金文，我們可以得出夬卦卦辭的主語一定是君子，因為商周時期隻有君子才有持玉的資格。揚，帛書《易》作“陽”。陽，《說文》“高明也。又日也。”“揚”字的原義也沒有淩越、放肆之意，故鄭玄、項安世、來知德的解釋不合古意。這是忽視了《彖傳》的“乃”字所緻，《彖傳》“乃”意為“隻有君子如何，小人才會如何”。2.從夬卦與日食的關系釋“健而說，決而和”：姤、夬、剝、複是《周易》六十四卦的主卦，在伏羲先天六十四卦圓圖中，夬、姤位于圓圖頂端乾卦左右，複、剝位于底端坤卦左右，姤、夬、剝、複對應朔（初一），姤、夬、剝、複的卦象正象日食。《周易·系辭傳》雲“彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。”姤、夬、剝、複的《彖辭》言“剛柔”、“天行”、“觀象”，正說明其與天象的密切關聯。姤卦對應日食之初日月相遇，故“姤，遇也”，夬卦對應日食即将結束日月分離，故“夬，決也”，“決”有分離的意思。當夬卦之時，太陽的光輝再現，日蝕（日食）帶來的恐懼煙消雲散，故《彖》曰“健而說”；日月分離（決），于是天地又充滿了祥和安甯，故《彖》曰“決而和”。3.“孚号有厲”與救日禮儀：《尚書·胤征》：“瞀奏鼓，啬夫馳，庶人走。”這是夏代的救日儀式。救日儀式來源于原始巫術，原始人認為日蝕是鬼怪吞吃了太陽，經過大半個時辰的擊鼓呼号（孚号有厲），太陽逐漸複圓，危險過去，光明再現（其危乃光也），人們就認為是這種儀式驅走了侵犯太陽的鬼怪。4.“告自邑，不利即戎”與日蝕則人君修德：《左傳·文十五年》：“日有食之，天子不舉，伐鼓于社；諸侯用币于社，伐鼓于朝，以昭事神、訓民，示有等威，古之道也。”發生日食，天子減膳撤樂，在土地神廟裡擊鼓；諸侯用玉帛在土地神廟裡祭祀，在朝廷上擊鼓，以事奉神靈、教訓百姓。表示威儀有等級，這是古代的制度。周朝的日食救日儀式，天子“伐鼓于社”，諸侯“伐鼓于朝”，是為了“責群陰”、“退自責”、“事神訓民”，所謂“告自邑，不利即戎”也。5.“利有攸往”：“利有攸往”的原始義是救日的活動不能停止，直到太陽複圓，所謂“剛長乃終也。” 【43.3】 象曰：澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。 【白話】象傳說：澤氣升到了天上，這是夬卦的象；君子由此領悟當把利祿施與下邊，若以德自居則為禁忌。 【解讀】○陸績曰：水氣上天，決降成雨，故曰夬。○查慎行《周易玩辭集解》：雲上于天為需，澤尚有待，今澤上于天，一決注便成雨，澤以潤下為義，君子之施祿及下，恩澤下逮之謂也。居徳與施祿相反，居者吝而不施也，人君當施澤于下，不當居徳于上，居徳乃人君所最忌者。○澤天夬卦與水天需卦的區别：需卦《大象》曰：“雲上于天，需；君子以飲食宴樂。”需，本義為祈雨，需為須，為等待。坎為雨為水，引申為飲食。程頤曰：“飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。”夬卦上卦為兌澤，東漢應劭《風俗通·山澤篇》：“水草交厝，名之為澤。澤者，言其潤澤萬物，以阜民用也。”故澤引申為恩澤、福祿，《莊子》：“澤及萬世而不為仁。”《尚書·多士》：“殷王亦罔敢失帝，罔不配天其澤。”夬卦澤上于天，即福祿居上之象，聖人唯恐福祿不能澤及民衆，故誡後之君子“施祿及下，居德則忌”。○孔穎達說：“決（夬）有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷。”《大象傳》是《連山》遺存，夬卦的《大象傳》與卦辭、《彖傳》卦義不同，這是由于《周易》是對《連山》《歸藏》的揚棄，故三《易》卦義有同有異。 【43.4】 初九：壯于前趾，往不勝為咎。 象曰：不勝而往，咎也。 【白話】初九：強盛表現在腳趾前端，前往不能勝任而有咎害。象傳說：前往不能勝任，故有咎害。 【解讀】○大壯初至五互夬卦，夬卦初九與大壯初九卦爻象完全相同，故與大壯爻辭“壯于趾，征兇”相近。《周易》以初爻為“趾”，大壯初九“壯于趾”，夬卦初九剛爻體乾，剛健好動，剛爻增長比大壯更進一步，故言“壯于前趾”。無應無比，故前“往不勝為咎”。○夬卦卦義“剛決柔”，初九剛爻居剛位，故言壯，壯，盛也，處夬卦之初，離上六最遠，急于冒進“決柔”而不達也。又初九變卦巽為躁，為不果，故“不勝”。 【43.5】 九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。 象曰：有戎勿恤，得中道也。 【白話】九二：戒惕呼号，夜晚有兵戎之事，無需擔憂。象傳說：有兵戎之事，無需擔憂，因為得乎中道。 【解讀】○卦辭言九五“孚号有厲”，九二“告自邑，不利即戎”，是夬之預防之道。九二爻辭則是上六來犯之時，九二居中，得乎中道，故曰“惕号，莫夜有戎，勿恤”。九二變卦為離，離為戈兵，故言“有戎”。坎為血為恤，離反坎，故言“勿恤”。（帛書《易》作“勿血”）○張載曰：惕号，能孚号而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，有戎何恤。○夬卦卦辭“揚”（揚）字、九二爻辭“惕”字、“莫”字皆從“日”，于此可見夬卦與日食之關聯。九二爻辭曆來難解，蓋“莫夜”為日蝕之引申，日蝕之時陰氣侵陽，晝如夜也。“惕号”、“有戎”，救日之遺存也，救日時擊鼓呼号、樹旗幡、列兵戎，以壓陰氣，亦“剛決柔”之意。夬卦下乾上兌，坎為惕，乾坎借象，故乾為惕，亦九二守中謹慎之象，上兌為口為虎，號，從口虎，故兌為號，故言“惕号”。《釋文》：“惕，荀、翟作錫，雲賜也。”荀爽、翟玄《本》“惕”作“錫”，訓為“賜”。錫号即賜号令。惕号，楚簡《周易》作

，即“帝号”，帝之号令。郭店楚簡《六德》簡四有“寝四鄰之帝

”，李銳認為是“寝四鄰之惕号”。無論是賜号令還是帝之号令，都與夬卦玉玦、書契的功能相一緻。莫，“暮”的古字，《說文》“日且冥也。從日在茻中。”段玉裁：“日且冥也。且冥者，将冥也。”夬卦上兌下乾，日臨西方、西北，自日落而黃昏，“日且冥也”，故言“莫夜”。○《朱子語類》：王子獻蔔，遇夬之九二，曰“惕号，莫夜有戎，勿恤”，吉。蔔者告之曰：“必夜有驚恐，後有兵權。”未幾果夜遇寇，旋得洪帥。○《太平廣記》：唐昭宗時，有黃賀者，自雲鞏洛人也。因避地來，涉河遊趙，家于常山，以蔔筮為業。而言吉兇必效。……行軍司馬路晏，曾夜适廁，有盜伏焉。晏忽心動，取燭照之。盜即告言：“請無驚懼，其禀命有自，察公正直，不忍待刃。”即匣劍而去。晏由是晝夜警惕，以備不虞。召黃生筮之，卦成，賀曰：“‘惕号，莫夜有戎，勿恤。’察象征辭，人有害公之意，然難已過矣。但守其中正，請釋憂心。”晏亦終無患也。 【43.6】 九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有愠，無咎。 象曰：君子夬夬，終無咎也。 【白話】九三：強盛表現在面頰上，有兇險。君子決而又決，獨自前行，遇到陰陽和合之雨，沾濕了衣服，同侪有怨恨，沒有咎害。象傳說：君子決而又決，最終沒有咎害。 【解讀】○釋“頄”[kuí]：王弼注：面權也。《釋文》：頄，顴也。翟雲：面顴頰閑骨也。鄭作頯[kuí]。頯，夾面也。蜀才作仇。《章太炎全集》“壯于頄解”認為“頄”為胫：《易·夬》：九三，壯于頄。鄭作頯，注：夾面也。翟同注，頯，面顴頰閑骨也。謂上處幹首之前稱頯。王弼注：頄，面權也。謂上六也，最處體上，故曰權也。王肅音龜，江氏音琴威反，蜀才作仇，雲以上為三之仇匹也。蒙案：初九雲：壯于前趾。則此壯于頄文例當同，若讀為仇，于例刺謬矣。鄭、翟、王皆以面權，然初九稱前趾，九四稱臀，九三在其間，不應言面權，亦失之。案：鄭本作頯，為最古。《說文》：頯，從

聲，此當借為䟸[kuí]雲胫肉也。一曰曲胫也，讀若逵。䟸又同

，《說文》雲

，持弩拊。從廾肉。讀若逵。……又于消息，《夬》為辰，月辟卦。九三爻辰又屬辰上直壽星角亢。……文章最後又征引《履》《艮》《兌》《剝》諸卦以對比說明之。可惜太炎先生犯了一個緻命的錯誤，他忽視了“頁”為頭，帶頁旁的為頭頸屬，帶足止旁的為足類屬，所以論證的根基已錯。後邊引《夬》九三爻辰為角亢，角亢，頭頸也，可惜又展轉失之。李守力按：九三體乾，乾為首，純陽則多骨，頭面顴骨處是也。《禮記正義》孔穎達曰：“帶骨為陽”，《周易集解》引崔憬曰：“骨為陽，肉為陰。乾純陽爻，骨多”。○夬夬：“夬，決也，剛決柔也”。夬夬，夬之決也，言夬卦剛爻中能決上六柔爻者。九三與上六相應，故可決柔，九五與上六親比，亦可決柔，故三、五皆言“夬夬”。○獨行遇雨：下體三爻，唯獨九三能上行與上六陰陽相應，陰陽二氣相遇交和而成雨，故曰“獨行遇雨”。○若濡：九三與上六陰陽相遇而為雨，又九三下處乾為衣，上接兌為澤，衣遇澤而沾濕，故曰“若濡”。《系辭傳》“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”是以乾為衣、坤為裳。○有愠，無咎：九三“獨行”，與上六相會，“遇雨”而“若濡”，似被小人所沾污，故為同侪所不悅，但終能決除小人而無咎害。○九三爻辭有兩句，“壯于頄，有兇”為一句，此言九三自性之象，與初九類似，剛爻居剛位，“壯于頄”喻其決小人而怒形于色，劉沅所說“事未發而機先洩，兇之道也。”後句言九三之他性之象，獨自往應上六，猶如暫與小人周旋，待時而決。雖或有被小人所沾污，而為同侪所不悅，但終能決除小人而無咎害，可謂“善決”者也。 【43.7】 九四：臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。 象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。 【白話】九四：（由于馴羊時硬碰硬，）臀部碰破了皮，緻使行走趑趄；（長者告訴他：）“牽羊當用順縱之法，如此悔恨則會消失。”可惜他聽到這些話而不信從。象傳說：行走趑趄，因為位置不當；聽到這些話而不信從，盡管聽到了卻不去審明事理。 【解讀】○臀無膚，其行次且：李光地曰：臀者，與陰相背之物也。夬四姤三，皆與陰連體而相背，故皆以“臀”為象。李守力按：臀，位于與陰部連體而相背之處，夬卦九四體兌，兌陰卦，陰爻在上，故下爻為臀；姤卦九三體巽，陰爻在下，故上爻為臀。困卦初六“臀困于株木”，此站立以初爻為足，困之而坐，臀部着地，故以初爻為臀。骨為陽，肉膚為陰，陽多侵陰，故“臀無膚”。次且，讀[zījū]，即趑趄，行止困難之狀。上六為夬成卦之主，九三應之，九五比之，兩爻為“剛決柔”之主，爻辭皆雲“夬夬”，九四獨處三五之間，《象》曰“位不當也”，與上六無應比，因而行走趑趄難進。夬卦與姤卦互覆，夬卦九四似姤卦九三，故爻辭皆有“臀無膚，其行次且”。○牽羊悔亡，聞言不信：屈萬裡認為“牽羊”表示降服（實為馬其昶先行提出）：夬九四辭：“臀無膚，其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。”其人臀已無皮，行動踯躅，明是被撻緻傷。或告之曰：“牽羊則悔亡。”而其人聞言乃未之信。牽羊何以悔亡?自來解者紛紛，或謂羊為羝很難移之物，以喻九五，雲牽于五則可悔亡；或謂牽羊者，當其前則不進，縱之使前而随其後，則可以行。若斯諸說，胥費索解。知其非易辭本旨也。今按古者戰鬥之際，以牽羊示降服，《春秋·宣公十二年·左傳》：“楚子圍鄭……鄭伯肉袒牽羊以逆。”杜預注雲：“肉袒牽羊，示服為臣仆。”《呂氏春秋·行論》：“楚莊王圍宋，宋公肉袒牽犧，委服告病曰：“大國若宥圖之，唯命是聽。”《史記·宋微子世家》：“周武王伐纣克殷，微子乃持其祭器，造于軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前以告，于是武王乃釋微子。”凡此皆以見先秦有“肉袒牽羊，示服為臣仆”之俗。至于降服何以牽羊，昔人無說。蓋古者有以俘虜與祭品之習，等人于犧(說詳前用俘祭祀節)。意牽羊者殆所以示代己為犧，祈免己于死乎?此夬九四：“牽羊悔亡”之語，蓋即“降服則悔亡”之義。彼臀無膚而行次且之人，必系鬥争失敗，故或人勸其降服也。至其人聞言不信者，象傳以“聰(古與聽字通用)不明也”說之，是否固毋庸深究矣。（屈萬裡《周易爻辭中之習俗》，《文史哲季刊》第1卷第2期1943年）屈先生把夬卦九四爻辭解讀為：“彼臀無膚而行次且之人，必系鬥争失敗，故或人勸其降服也。至其人聞言不信者，象傳以‘聰（古與聽字通用）不明也’說之”，此與原文似乎很協和，但是與夬卦“剛決柔”的卦義、卦爻象并不合。屈萬裡先生在其《《周易》卦爻辭成于周武王時考》一文說過，卦爻辭有其一貫之體例，并非如餘永梁、李鏡池諸君謂《易辭》由舊有蔔辭編纂而成（《文史哲學報》（中國台灣）第1期1950年），所以必須要在整個夬卦的卦義、卦象、爻位背景下理解九四爻辭。夬卦九四爻辭形象地描述了馴羊的情景，如果不熟悉畜牧，不會寫出如此貼切的爻辭。筆者小時候家裡曾經養過一隻羊，哥哥經常牧羊，我也放過幾次，而且還再現了“臀無膚，其行次且”的真實場景，當時哥哥在旁邊喊道：“到羊後邊去，不要硬拽！”這句話竟然是三千年前“牽羊悔亡”的現代版。羊發起飙來絕對不好惹，緻使我好幾天走路一瘸一拐的。商周時期，農業與畜牧業并重，文王、周公有親身畜牧牛羊的經驗，如《楚辭·天問》雲“伯昌荷蓑，秉鞭作牧”，伯昌，西伯侯姬昌，文王也。我想，九四爻辭的本旨，學者們所以難理解它，就是沒有放過羊的緣故（一笑）。易辭本旨在于觀象系辭，九四卦爻象與爻辭的關系再貼切不過了。九四進入上卦，上卦兌為羊，兌卦的主爻是上六，夬卦的卦義是“剛決柔”，羊本是柔順之畜，然其發飙時正象上六之小人，兌卦有上中下三爻，上爻陰爻偶數為頭之雙角，中爻為前身，下爻為後身，九四處後身正是馴羊之“關鍵”，馴羊不可當其前挽拽，而是從後鞭策而縱之，所謂順水行舟、順手牽羊，故《彖》誡以“告自邑，不利即戎”，剛決柔，可順而不可逆也。“牽羊悔亡”，帛書《易》作“桑羊悔亡”，楚簡《周易》作“喪羊悔亡”，喪與桑同源，喪字早期甲骨文為桑字加兩個口。此“喪羊悔亡”正是縱而順之義，放縱則喪亡矣，羊亡則柔決矣。然而這位九四小子位于柔位而失正，象征是個生手，剛爻冒進，遂導緻“臀無膚，其行次且”而後悔。下乾為長者，上兌為言，變卦坎為耳病，九四不中不正，無應無比，于嘉言充耳不聞，故《象》曰“聞言不信，聰不明也”。 【43.8】 九五：苋陸夬夬，中行無咎。 象曰：中行無咎，中未光也。 【白話】九五：像除苋陸草一樣決而又決，居中行道則無咎害。象傳說：居中行道則無咎害，是說九五的中正之道尚未光大。 【解讀】○苋[xiàn]陸：《周易正義》曰：“苋陸，草之柔脆者，子夏《傳》雲：苋陸，木根，草莖，剛下柔上也。”苋陸即商陸，根是木本，莖是草本，剛下柔上，九五喻根，上六喻莖。“剛決柔”，除上六也，上六苋陸草莖易除，而根在九五，九五與上六親比，《象》曰“中未光也”，此難除之由也。欲除上六，當從九五自身下手，故誡之“中行無咎”。

前邊已論述夬卦與日蝕有密切關系，按照古代天文學，日蝕與君王九五相應，《開元占經》引《春秋·運鬥樞》曰：“人主自恣不循古，逆天暴物，禍起則日蝕。”《禮·鬥威儀》曰：“君喜怒無常，輕殺不辜，戮無罪，慢天地，忽鬼神，則日蝕。”《春秋·保乾圖》曰：“日蝕，主行蔽明壅塞，改身修政，乃黜不法，又曰日蝕治亂。”李淳風《乙巳占》：“日蝕，則王者修德。修德之禮重于責躬。是故禹湯罪己，其興也勃焉。” 【43.9】 上六：無号，終有兇。 象曰：無号之兇，終不可長也。 【白話】上六：沒有王庭号令，終究會有兇險。象傳說：沒有王庭号令，将引起兇災，但最終不會長久。 【解讀】○上六居夬之極，小人居群陽之上，衆所共棄，陰霾既去，日月複光。君子道長，小人必兇。夬為書契，君子之器也，非上六小人所用。小人不能悅服百官，不能孚号萬民，故曰“無号，終有兇”。象曰“終不可長也”，對應《彖傳》“利有攸往，剛長乃終也”。 【夬卦總結】 夬卦的卦辭與整個《周易》六十四卦卦序密切相關，夬卦是日食卦，它在《周易》卦序中是最重要的節點。夬卦的爻辭雖然也與日食有關，但着重闡述的是君子決小人之道，夬卦以五君子決一小人，看似易如反掌，殊不知上六小人，位于宗廟之位，代表掌握着政教話語權，彼與九五親鄰，倚仗君權，下應九三，代表有内應，故上六象征危害社稷的大奸雄，非等閑之輩也。如此看來，衆君子欲去此小人，不惟不易，反有危險。初九在下離上六最遠，象征基層的君子，一腔熱血，急于冒進，“往不勝為咎”。九二守中，故時刻保持警惕。九三剛爻處剛位，故怒形于色“壯于頄”，因上六小人應與，故和光同塵。九四近君之臣，為清君側，不能知彼小人情勢而冒然決之，隻落得“臀無膚，其行次且”。九五天子既中且正，卻與上六親鄰難隔私情，如苋陸之根，随斷随生，《象》曰“中未光也”。上六日蝕之時，蒙蔽群陽，王綱解體，生靈塗炭，陰極生陽，“無号之兇，終不可長”。陳夢雷曰：“全卦于君子去小人之道，言之最為委曲詳盡。參之前史，君子小人消長之際，乃知聖人因理數之自然，立言以垂訓萬世者，至深切也。”在中國曆史上，“慶父不死，魯難未已”，趙高“指鹿為馬”、梁冀“跋扈”，董卓“進京”，來俊臣“羅織”，李林甫“口蜜腹劍”，秦桧“莫須有”，劉瑾“成就”王陽明，嚴嵩“書法”甲天下，魏忠賢“生祠”遍地，“和紳跌倒，嘉慶吃飽”，近代有文革十年“鬧亂君臣百萬般”，古今中外整個人類曆史上一直在上演着驚心動魄的夬卦悲劇，而未來的“君子小人消長之道”都将繼續按照夬卦的規律反複再現。“《易》與天地準，故能彌綸天地之道”，象數為本，發為義理，“窮理盡性以至于命”，中國哲學的理路是通過象數以窮理，窮盡理性以修命，正命合天以成聖。夬卦的象數規律表明小人乃是君子應化而生，小人是君子德性瑕疵的外應，“聖人因理數之自然，立言以垂訓萬世者，至深切也”。（本文引自李守力著《周易诠釋》，最新修訂日期為2019年9月25日 ，為文化傳統平台原創發布，本鍊接可用于個人學習分享。）