一起學《論語》15.11衛靈公篇——顔淵問為邦
一起學《論語》15.11
衛靈公篇——顔淵問為邦
【原文】 顔淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之辂，服周之冕，樂則《韶》《舞》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。” 【白話】 顔淵向孔子請教治國之道。孔子說：“推行夏朝的曆法，乘用商朝的車，戴上周朝的冕，音樂就用《韶》和《武》。廢棄鄭聲之樂，遠離奸佞之人。鄭聲淫靡，奸佞危險。” 【釋詞】 為邦： 治國。為，也帶有創制的意思，暗涵“制禮作樂”。《正義》：“為邦者，謂繼周而王，以何道治邦也。”錢穆：“蓋制作禮樂，革命興新之義皆涵之，與普通問治國之方有辨，觀下文孔子答可知。” 夏之時： 就是夏朝的曆法，即“夏正”，就是今天的陰曆。唐文治：“夏以建寅之月為歲首，蓋見萬物之生，以為四時之始。禹奠九州，以農立國，夏時最得春生夏長、秋收冬藏之宜。” 朱子：“夏時，謂以鬥柄初昏建寅之月為歲首也。天開于子，地辟于醜，人生于寅，故鬥柄建此三辰之月，皆可以為歲首。而三代叠用之，夏以寅為人正，商以醜為地正，周以子為天正也。然時以作事，則歲月自當以人為紀。故孔子嘗曰，‘吾得夏時焉’而說者以為謂夏小正之屬。蓋取其時之正與其令之善，而于此又以告顔子也。” 錢穆：“殷正以陰曆十二月為正月，較夏曆差一月。周正以陰曆十一月為正月，較夏正差二月。今仿歐美用陽曆，略在冬至後十日改歲，猶周正。陰曆合于農時，今亦謂之農曆。孔子重民事，故主行夏時。” 《正義》：“萬物春生夏長，秋收冬藏，天地之正，四時之極，不易之道，是春主生物，為四時始。寅月為孟春，夏時用之，民既便于施工，故易得知之也。” 殷之辂： 商代的車。辂，一種木制大車，質樸節儉。《左傳》：“大辂、越席，昭其儉也。” 錢穆：“周制有五辂，玉、金、象、革、木，并多文飾，惟木路最質素。木路，殷路。古人日用器物，惟車最貴，孔子主乘殷辂，尚質也。” 朱子：“商辂，木辂也。辂者，大車之名。古者以木為車而已，至商而有辂之名，蓋始異其制也。周人飾以金玉，則過侈而易敗，不若商辂之樸素渾堅而等威已辨，為質而得其中也。” 周之冕： 即周朝的冕，代指周朝的衣冠。冕，祭服所配的帽子。按：周之衣冠，含有禮樂文明的象征。 錢穆：“其制後高前下，有倪俯之形，因名冕。以分服者之等次。孔子主服周冕，即尚文之義。” 朱子：“周冕有五，祭服之冠也。冠上有覆，前後有旒。黃帝以來，蓋已有之，而制度儀等，至周始備。然其為物小，而加于衆體之上，故雖華而不為靡，雖費而不及奢。夫子取之，蓋亦以為文而得其中也。” 《韶》《舞》： 韶，舜之樂；舞，即“武”，武王之樂。唐文治：“不言時代，蓋兼采虞《韶》與周《武》之樂也。”按：孔子論樂獨稱韶武，可見對這兩種音樂的推崇，而夏商之音樂沒有提到。《群經平議》《論語正義》《論語大義》《論語集釋》等以為“‘舞’當讀為‘武’”，今從之。 《集說》：“此夫子斟酌四代帝王之制而從之，以為百王不易之大法。” 放： 廢棄，摒除。 鄭聲： 指鄭國之樂，是一種“靡靡之音”。與《詩經》中的“鄭詩”無關。《樂記》：“鄭音，好濫淫志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”《漢書·禮樂志》：“鄭衛宋趙之聲并出，内則緻疾損壽，外則亂政傷民。”《樂記》：“滅平和之德。”《周官·大司樂》：“凡建國禁其淫聲、過聲、兇聲、慢聲。” 佞人： 奸佞之人。《資治通鑒·孝元帝紀》：“非但不用而已，乃遠而絕之。隔塞其源，戒之極也。” 淫： 聲過于樂曰淫。陳啟源：“樂之五音十二律長短高下皆有節焉。鄭聲靡曼幻眇，無中正和平之緻，使聞之者導欲增悲，沉溺而忘返，故曰淫也。” 殆： 危殆、危險。《正義》：“（鄭聲、佞人）二者皆似是而非，故易惑人也。”錢穆：“佞人以口才變亂是非，與鄭聲皆易使人心惑，當加以放遠禁絕。” 張栻：“放鄭聲，遠佞人，亦為邦之大法也。以其易溺而難防，故重言曰‘鄭聲淫佞人殆’。” 【先賢精義】 《論語注疏》曰： 此章言治國之法也。 唐文治曰： “問為邦”者，問聖人得位，以何道治邦也。門弟子問政者多矣，而夫子不與言三代損益，以非其任也。以上數者，治天下之大經大法，盡于此矣。 尹氏曰： 此所謂百王不易之大法。孔子之作《春秋》，蓋此意也。孔顔雖不得行之于時，然其為治之法，可得而見矣。 朱子曰： 顔子王佐之才，故問治天下之道。曰為邦者，謙辭。 幹寶曰： 弟子問政者數矣，而夫子不與言三代損益，以非其任也。回則備言王者之佐，伊尹之人也，故夫子及之焉。 程子曰： 問政多矣，惟顔淵告之以此。蓋三代之制，皆因時損益，及其久也，不能無弊。周衰，聖人不作，故孔子斟酌先王之禮，立萬世常行之道，發此以為之兆爾。由是求之，則餘皆可考也。 張栻曰： 聖人監四代之事而損益之，以為百王不易之典，此其大綱也。其綱見于此，而其目則著于《春秋》。 張子曰： 禮樂，治之法也。放鄭聲，遠佞人，法外意也。一日不謹，則法壞矣。虞夏君臣更相饬戒，意蓋如此。又曰：法立而能守，則德可久，業可大。鄭聲佞人，能使人喪其所守，故放遠之。 《論語集說》曰： 法度禮樂猶是也，所以不能常保其治，而亂亡随之者，鄭聲、佞人有以惑其耳目而蠱其心志也。放鄭聲、遠佞人而後，四代之法度禮樂可以興行而無斁 （dù） 矣。 陳祥道曰： 商周推天地之氣而為正，故文；夏據人所見者為正，故質。《禮記》于五帝稱不相襲禮，于三王稱不相沿樂。放遠之，則舜命九官終于䕫之典樂、龍之納言，蓋有典樂則鄭聲放，有納言則佞人遠。為治，至于鄭聲放、佞人遠，則治之至也。孔子之門人，惟回之賢可以為王者之佐，故其問為邦而告之以此。 《論語點睛》曰： 王陽明曰：顔子具體聖人，其于為邦的大本大原都已完備。夫子平日知之已深，到此都不必言，隻就制度文為上說。此等處，亦不可忽略。非要是如此，方盡善。又不可因自己本領是當了，便于防範上疏闊，須是要放鄭聲、遠佞人。蓋顔子是克己，向裡德上用心的人。孔子恐其外面末節，或有疏略，故就他不足處，幫補說。若在他人須告以為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，達道九經，及誠身許多工夫，方始做得，此方是萬世常行之道。不然，隻去行了夏時，乘了殷辂，服了周冕，作了韶舞，天下豈便治得？（按：結合此處陽明先生說的基本功，加以此章的制度文為，乃内聖外王也。） 劉宗周曰： 王者繼天立極，财成天地之道，輔相天地之宜，以左右民，莫大乎時。昔堯命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時，此夏時之善，而萬世帝王憲天出治之道無逾此矣，此聖人行夏時之意也。殷周以征誅得天下，其敬時授事，固未嘗有外夏正之遺，而建統改歲則遞而更之，取以新天下之耳目也。至秦，事不師古，但取更新厭勝之意，而以孟冬為歲首。董仲舒曰春秋受命，改正朔、易服色。聖人承天心，正王道之端。時者，天道。君道即天道也，治之而争奪息，道之而生養遂，教之而倫理明，皆時之所為也。達則規四代之禮樂，帝王遜其事功；窮則修六籍之儒宗，帝王遜其道術。故曰“自生民以來未有盛于孔子”。 鄭汝諧曰： 回所問者為邦，乃告以四代之禮樂，回可為帝王之佐也。夫子自謂用舍行藏與回無間，回之可為帝王之事業，固有素蘊不必告也。告以四代禮樂之文，蓋以是立萬世之則，所以為帝王之盛者不止此也。 錢穆曰： 顔淵所問，自是治國大道。孔子所答，主要不外重民生，興禮樂，乃所謂富之教之。禮有質文之辨，樂有淫正之分，孔子推本之于虞夏商周之四代，而為之斟酌調和，求其盡善盡美。此所謂從周而往，百世損益可知。孔門仁禮并重。顔淵問仁，主在修己；此章問邦，則偏于禮，主在治人。此後孟子善言仁，荀子善言禮，然距今亦逾兩千載，所言亦未必一一合時宜。孔子曰：“好古敏以求之。”又曰：“予一以貫之。” 《四書解義》曰： 此一章書是論王道，而歸之慎獨也。王道之要，歸在于謹，獨必使主志清明，君德純粹，不迩聲色，不嬖 （bì） 邪佞，然後可以損益百王，而立無蔽之道 。孔子告顔淵之言，誠萬世帝王之法也。 雲門隐者按：本章是孔門講平天下建政之事宜也。為邦之義大矣哉！誠為萬世法！ 【附錄】 《呂氏春秋》曰： 治國無法則亂，守法而弗變則悖，悖亂不可以持國。世易時移，變法宜矣。譬之若良醫，病萬變，藥亦萬變；病變而藥弗變，向之壽民，今為殇子矣。故凡舉事，必循法以動。變法者因時而化，若此論則無過務矣。夫不敢議法者，衆庶也；以死守者，有司也；因時變法者，賢主也。 《乾鑿度》曰： 三王之郊，一用夏正。 《周書》曰： 夏數得天，百王所同。 【本章參考書目】 《詩經》《周禮》《禮記》《逸周書》《論語集解》《論語注疏》《論語集注》《論語全解》《論語意原》《癸巳論語解》《論語學案》《論語正義》《論語新解》《論語集釋》《論語集說》《論語大義》《論語點睛》《易·雜卦注》《左傳》《資治通鑒》《呂氏春秋》《漢書》《乾鑿度》《四書解義》《群經平議》。你可能想看：
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