《清靜經》原文及釋義
【原文】
老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。
夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，内觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化衆生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。
老君曰：上士無争，下士好争；上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。衆生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。
仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之于東華帝君，東華帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相傳，不記文字。吾今于世，書而錄之。上士悟之，升為天仙；中士修之，南宮列官；下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。
左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神，擁護其身。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。
正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，衆聖護門。神升上界，朝拜高真。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。
作為玄門日誦功課中最重要的一段經典，字數不多，但概括面很廣，既講天地宇宙演化及形成，也講修行人悟道參玄的一些法門與途徑，無論對教門中人，還是對芸芸衆生、善男信女，都有着啟發和度化的作用。
《玄門日誦功課經》中說：“誦持萬遍，妙理自明。”這裡的“持”是身體力行去實踐。
《紅樓夢》中有句很經典的話，“内典語中無佛性，金丹法外有仙舟”。
這對修道人來講非常有意義，第一句雖說是佛教用語，但參禅悟道有共通之處，那就是無論修道修佛，都不要太執著于經書、文字，而是要身體力行地在生活中尋找和體悟大道的真谛。就像丘祖“磻溪六年，龍門七載”的苦煉修行一樣，如果沒有身體力行的行道經曆，很難有後來那樣大的成就。
《清靜經》開篇即講“大道無形，生育天地”。
通常人們對大道的理解就是：大道是至高無上的，在天地之前就存在，沒有形狀。這裡我們将其理解為一種形而上永恒的客觀存在。形而上的東西本來就是看不見摸不着的，就是用來解釋事物和分析事物的，道既然隻是形而上的客觀存在，所以我們當然說大道無形了。如果非要把大道具體說成是什麼，那都是對道的理解程度不夠。對“得道”的理解就是，如果你是世俗中人，那麼不管從事任何行業，隻要把所從事的行業徹底學通，徹底搞明白了，那就是“得道”了。作為修行人，所謂得道，就是把人生徹底搞懂、搞明白。
“大道無情，運行日月。”大道既然隻是一種形而上的客觀存在，也就是說連形狀都沒有，又哪來的生命呢？
這有些類似于《道德經》第5章中的“天地不仁，以萬物為刍狗”。隻是《清靜經》中講的是無情，而《道德經》中講的是不仁，但意思是一樣的。有句詩 “天若有情天亦老，人間正道是滄桑”，很能說明道理，天既然無情就無所謂仁與不仁。但世間萬物該生長時自然會生長，該消亡時自然會消亡，這裡面自有其自身規律，這個規律就是道，與天地仁與不仁是無關的。之所以說天地不仁，是因為天地視萬物為平等，不會對誰好對誰壞。就像南華真人提出的“齊物論”，也就是沒有差别性。
“大道無名，長養萬物。”這好像看似不通，因為既然都已經稱大道了，又怎麼還能說沒有名呢？
“吾不知其名，強名曰道”。就是說連道這個名字也是勉強加上去的。大道本來就隻是種形而上的客觀存在，所以無形、無情、無名。那又怎麼說能生養萬物呢？這裡講的生養，其實指的是大道的一種博大胸懷。具備這種博大胸懷的大道無須有名，同樣，具備這種博大胸懷的人也不需要名。就像《南華經》中講的“神人無功，聖人無名”。這裡說的聖人就是得道之人。因為有道之人都是遵循道的準則做事的，當然也就無須追求名了。所以《道德經》中也說：“是以聖人生而不有，為而不恃，功成不居。”
“大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。”這段經文的意思就是說，道是萬事萬物的總根源，沒有形狀，沒有情欲，沒有名字，但可以生育天地、繁衍萬物，可以運行日月、列序星辰。這就是道的偉大之處。所以道包含萬事萬物，也可以解釋萬事萬物。
人能做到無形，就能忘其身而身修，忘其形而形存。
《道德經》第13章中就說：“吾所以有大患者為吾有身，及吾無身，吾有何患。”意思就是說，人還是執著于形，這裡講的有身就是有形，修行人做到忘掉了身，也就沒有了形，那麼身邊的一切現實利益就都影響不到了，這樣自然就沒有了一切煩惱和憂患，這也就是對《清靜經》中“無形”的一種最直觀解釋。
人又怎樣才能做到像大道一樣無情呢？
首先就要正确理解無情在這裡指的是什麼。這裡的無情其實是指人無情欲、無雜念、無一切妄念。通常人們一聽到無情，就會想當然地聯想到無情無義，這樣就免不了會産生誤解。與《道德經》第5章中所說的“聖人不仁，以百姓為刍狗”一樣，很多人都會産生誤解，以為聖人就是要不仁，其實不是這樣的。修道有個境界叫天人合一，意思是要修煉到人與自然高度融合的境界，也就是要人效法天、效法自然。修到天人合一了，也就無所謂有情無情了。這與世俗中的情義無關，是兩種概念。無情其實指的是一種修道境界，也就是要人做到無情欲、無雜念、無一切妄念，這是人達到清靜的一個重要前提。
《清靜經》本來就是以清靜為重點的，所以正确理解無情非常重要。
修道人都知道淡泊名利、恬淡虛無，這是經典中常提到的，也是需要通過修煉才能達到的。因為不容易做到，所以也就經常成為一種形式和口号了。喜歡名是人的本性，作為世俗中人一生中就兩個目标，一個是利，另一個就是名。不管虛名也好，實名也罷，名對人來說總是充滿着巨大誘惑的。
那麼，怎樣才能做到像大道一樣無名呢？首先我們要一分為二看問題。
一是隻講自然，不講絕對，這不是偷換概念，因為自然就無絕對，絕對就不自然。為什麼要這樣說呢？因為作為世俗中的人，需要生存就必須要去創造和追求，這就必然要與名利相關。這也是人要體現自身價值的一個标準，對生活在現實中的人，這就是自然的，也是正确的。按照道教的思想，符合自然的也就是符合道的。如果一定要讓芸芸衆生都學出家人一樣清靜無為、超然名利，且不要說社會将會變成什麼樣子，那也是不符合自然、不符合道的。
相對來說，道教講淡泊名利，講超然和清靜無為。如果出家人也學世俗中人去追逐名利，那也就成了不自然和不符合道了。南華真人說：“為善無近名。”就是說我們修行人做的所謂善事是出于我們的本性，沒有目的性。這是種真正的超然。修行人隻要真正做到了恬淡虛無、寂寞無為，也就無所謂有名與無名了。所以這裡我們必須要一分為二地來看問題，不能因詞害意。
應該學習大道運行永不停歇的精神，學習大道博大無私的胸懷，學習大道養育萬物而又不為名利的超然。不管大道有多麼深奧和玄妙，我們學習與我們生養作息相關的事情，目的是提高和改變自己，讓生活更有質量，讓生命更有意義。
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