王陽明：把世間當修行的道場
王陽明是明代著名思想家、哲學家，在學術思想方面繼承宋代大儒陸九淵，以自己的體悟加以完善，形成了獨具一格的“心學”體系。王陽明的思想一出世，便産生了巨大的反響，為當時萎靡消沉的社會灌輸了生機與活力。
名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分;全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如饑之求食、渴之求飲，安得更有工夫好名!
譯文：名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名之心。如果務實的心猶如饑而求食、渴而求飲，哪來好名的功夫?
人生啟迪：“謙謙如玉”與“铮铮若鐵”，從不同側面展現了君子人格的兩種特質。當今之世，紛繁複雜，在不同的時候需要運用不同的品質。我們應當學習王陽明，講究方圓之道，既養铮铮鐵骨的一身正氣，處世有底線，為人講原則;又取謙謙如玉的圓融為人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世間遊刃有餘。
須是勇。用功久，自有勇。故曰“是集義所生者”，勝得容易，便是大賢。
譯文：必須有勇氣，用功久了，自會有勇。因此孟子說“是集義所生者”。容易取勝，就是大賢人。
人生啟迪：王陽明認為，做每一件事都要符合良知的要求，這樣才能使心中的浩然之氣壯大起來，再遇到其他事情就更能以良知為指導，從而達到“從心所欲而不逾矩”的中庸境界。由此看來，要養浩然之氣，就要做正直之人，誠實地對待生活中的每一件小事，日積月累，不斷壯大。 浩然正氣，是人的精神脊梁，抵禦歪風邪氣的屏障。
就如稱某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可稱他知孝知悌，不成隻是曉得說些孝悌的話，便可稱為知孝悌。
譯文：又如，我們講某人知孝曉悌，絕對是他已經做到了孝悌，才能稱他知孝曉悌。不是他隻知說些孝悌之類的話，就可以稱他為知孝曉悌了。
人生啟迪：人的一生難免有很多遺憾，其中最大的可能莫過于“子欲養而親不待”。當有一天我們募然發現，父母已兩鬓斑白，此時才孝敬他們，我們會錯過無數時機。甚至當雙親已離你而去，才幡然悔悟，卻已盡孝無門，這将成為永遠無法彌補的憾事。
善人也，而甚孝。
譯文：真正善的人，必是極為孝順的。
人生啟迪：在現代，家庭觀念正在日漸淡漠，孝的精神也逐漸喪失。我們不應該隻用一些時髦的理論“武裝”自己，仿佛自己不食人間煙火似的，完全沒有傳統文化中那種踏實、厚重的責任感，其實隻是自己的眼睛為花花世界所迷。親情就是親情，是人生最珍貴的東西，也是隻有放在心裡才能越捂越熱的東西，一切使之淡漠的理由，都注定會得不償失。
不慈不孝焉，斯惡之矣。
譯文：不慈不孝，這是我的良知所厭惡的。
人生啟迪：王陽明提倡以良知為本的孝道觀。他認為萬事萬物的本源是良知，有了良知之心，自然就會發自内心地孝順父母。良知一旦被蒙蔽，孝順就僅僅隻是形式上的孝道，而非出自内心真誠的孝。 要孝敬父母不能光有外表的花哨言行，還必須有真正付諸行動的愛。
此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自然要求各溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自然要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。
譯文： 如果己心沒有私欲，天理至純，是顆誠懇孝敬父母的心，冬天自然會想到為父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧;夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表現，而這顆孝心必是至誠至敬的。
人生啟迪：孝是發自内心的情感表達，沒有表裡如一的孝就沒有真心實意的愛。在孝敬父母時，我們要發自内心，真心地為父母做事，用一顆真正的孝心讓父母開心愉快，自己也就真正盡到孝道了。
然可欲者是我的物，不可放失;不可欲者非是我物，不可留藏。
譯文：可以得到的，就是自己的，不能放棄。不可以得到的，就不是屬于我的，不可以留藏起來。
人生啟迪：随着社會不斷向前發展，人們越來越注重物質利益的追求，同時精神也越來越與自己的心靈分離， 人們心靈深處愈感孤獨、苦悶、煩躁、矛盾。如何使人們荒蕪、緊張的精神得以纾解、提升?王陽明指出的路，是以一種豁達的心态來為人處世，不要讓所遇之物成為心中羁絆，不做聲色貨利的奴隸。這不僅是一種灑脫，更是參透萬物後的一種平和。
人須有為己之心，方能克己;能克己，方能成己。
譯文：人需要有為自己着想的心，才能克制約束自己;能夠克制約束自己，才能成就自己。
人生啟迪：人活在世上，做什麼不需要克己呢?為人處世的功夫，明白道理隻是基礎，能夠做到克己才能實現。但克己不是壓抑自己，因為克己的實質，不是源于外在的壓迫，而是源自内心的不平。人心若平，世間便無不平之事。所以克己的真正指向，是修煉自己的心，修養自己的境界。 克己，如同佛家的戒律，隻要觀念上不要跑偏成壓抑欲望，而是明白這是為了修煉散亂之心、萃取出本心中真正美好的品質，便正是心靈修養的功夫。
天地生意，花草一般。何曾有善惡之分?子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，複以草為善矣。
譯文：天地化生，如花草一般。何曾有善惡之别?你想賞花，即以花為善，以草為惡。若要利用草時，又以草為善了。這些善惡都是由人心的好惡而産生的，所以從形體上着眼看善惡是錯誤的。
人生啟迪： 是非善惡，隻在一念;澄然本心，本是不動。一切功名利祿、悲歡離合都不過是過眼煙雲，得而失之、失而複得等狀況都是經常發生的。能看到這一層，就能把那些缭亂自心的東西，看淡些。
人須在事上磨煉做功夫乃有益。若隻好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。
譯文：人必須在事上磨煉，在事上用功才會有幫助。若隻愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。那靜時的功夫，表面看是收斂，實際上卻是放縱沉淪。
人生啟迪： 一切困苦，皆是磨砺。唯有靠世間種種難處的磨，亂心才能得以調伏。磨到最後，就是境界現前。天行健，君子大可自強不息，全心入世。隻要能夠做到厚德載物，便不會入歧途，而成利益自己與世間的事業。
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君子如玉亦如鐵名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分;全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如饑之求食、渴之求飲，安得更有工夫好名!
譯文：名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名之心。如果務實的心猶如饑而求食、渴而求飲，哪來好名的功夫?
人生啟迪：“謙謙如玉”與“铮铮若鐵”，從不同側面展現了君子人格的兩種特質。當今之世，紛繁複雜，在不同的時候需要運用不同的品質。我們應當學習王陽明，講究方圓之道，既養铮铮鐵骨的一身正氣，處世有底線，為人講原則;又取謙謙如玉的圓融為人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世間遊刃有餘。
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養一身浩然正氣須是勇。用功久，自有勇。故曰“是集義所生者”，勝得容易，便是大賢。
譯文：必須有勇氣，用功久了，自會有勇。因此孟子說“是集義所生者”。容易取勝，就是大賢人。
人生啟迪：王陽明認為，做每一件事都要符合良知的要求，這樣才能使心中的浩然之氣壯大起來，再遇到其他事情就更能以良知為指導，從而達到“從心所欲而不逾矩”的中庸境界。由此看來，要養浩然之氣，就要做正直之人，誠實地對待生活中的每一件小事，日積月累，不斷壯大。 浩然正氣，是人的精神脊梁，抵禦歪風邪氣的屏障。
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去做才是孝就如稱某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可稱他知孝知悌，不成隻是曉得說些孝悌的話，便可稱為知孝悌。
譯文：又如，我們講某人知孝曉悌，絕對是他已經做到了孝悌，才能稱他知孝曉悌。不是他隻知說些孝悌之類的話，就可以稱他為知孝曉悌了。
人生啟迪：人的一生難免有很多遺憾，其中最大的可能莫過于“子欲養而親不待”。當有一天我們募然發現，父母已兩鬓斑白，此時才孝敬他們，我們會錯過無數時機。甚至當雙親已離你而去，才幡然悔悟，卻已盡孝無門，這将成為永遠無法彌補的憾事。
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孝不孝代表人格善人也，而甚孝。
譯文：真正善的人，必是極為孝順的。
人生啟迪：在現代，家庭觀念正在日漸淡漠，孝的精神也逐漸喪失。我們不應該隻用一些時髦的理論“武裝”自己，仿佛自己不食人間煙火似的，完全沒有傳統文化中那種踏實、厚重的責任感，其實隻是自己的眼睛為花花世界所迷。親情就是親情，是人生最珍貴的東西，也是隻有放在心裡才能越捂越熱的東西，一切使之淡漠的理由，都注定會得不償失。
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不孝無良知不慈不孝焉，斯惡之矣。
譯文：不慈不孝，這是我的良知所厭惡的。
人生啟迪：王陽明提倡以良知為本的孝道觀。他認為萬事萬物的本源是良知，有了良知之心，自然就會發自内心地孝順父母。良知一旦被蒙蔽，孝順就僅僅隻是形式上的孝道，而非出自内心真誠的孝。 要孝敬父母不能光有外表的花哨言行，還必須有真正付諸行動的愛。
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心至誠才能行至孝此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自然要求各溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自然要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。
譯文： 如果己心沒有私欲，天理至純，是顆誠懇孝敬父母的心，冬天自然會想到為父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧;夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表現，而這顆孝心必是至誠至敬的。
人生啟迪：孝是發自内心的情感表達，沒有表裡如一的孝就沒有真心實意的愛。在孝敬父母時，我們要發自内心，真心地為父母做事，用一顆真正的孝心讓父母開心愉快，自己也就真正盡到孝道了。
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身外物不奢戀然可欲者是我的物，不可放失;不可欲者非是我物，不可留藏。
譯文：可以得到的，就是自己的，不能放棄。不可以得到的，就不是屬于我的，不可以留藏起來。
人生啟迪：随着社會不斷向前發展，人們越來越注重物質利益的追求，同時精神也越來越與自己的心靈分離， 人們心靈深處愈感孤獨、苦悶、煩躁、矛盾。如何使人們荒蕪、緊張的精神得以纾解、提升?王陽明指出的路，是以一種豁達的心态來為人處世，不要讓所遇之物成為心中羁絆，不做聲色貨利的奴隸。這不僅是一種灑脫，更是參透萬物後的一種平和。
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克己才是真功夫人須有為己之心，方能克己;能克己，方能成己。
譯文：人需要有為自己着想的心，才能克制約束自己;能夠克制約束自己，才能成就自己。
人生啟迪：人活在世上，做什麼不需要克己呢?為人處世的功夫，明白道理隻是基礎，能夠做到克己才能實現。但克己不是壓抑自己，因為克己的實質，不是源于外在的壓迫，而是源自内心的不平。人心若平，世間便無不平之事。所以克己的真正指向，是修煉自己的心，修養自己的境界。 克己，如同佛家的戒律，隻要觀念上不要跑偏成壓抑欲望，而是明白這是為了修煉散亂之心、萃取出本心中真正美好的品質，便正是心靈修養的功夫。
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榮辱毀譽皆泰然天地生意，花草一般。何曾有善惡之分?子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，複以草為善矣。
譯文：天地化生，如花草一般。何曾有善惡之别?你想賞花，即以花為善，以草為惡。若要利用草時，又以草為善了。這些善惡都是由人心的好惡而産生的，所以從形體上着眼看善惡是錯誤的。
人生啟迪： 是非善惡，隻在一念;澄然本心，本是不動。一切功名利祿、悲歡離合都不過是過眼煙雲，得而失之、失而複得等狀況都是經常發生的。能看到這一層，就能把那些缭亂自心的東西，看淡些。
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把世間當修行的道場人須在事上磨煉做功夫乃有益。若隻好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。
譯文：人必須在事上磨煉，在事上用功才會有幫助。若隻愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。那靜時的功夫，表面看是收斂，實際上卻是放縱沉淪。
人生啟迪： 一切困苦，皆是磨砺。唯有靠世間種種難處的磨，亂心才能得以調伏。磨到最後，就是境界現前。天行健，君子大可自強不息，全心入世。隻要能夠做到厚德載物，便不會入歧途，而成利益自己與世間的事業。
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