映現與隐喻：《紅樓夢》詩詞對于形象建構的功能解析
魯迅說“自《紅樓夢》出來以後，傳統的思想和寫法都打破了”，《紅樓夢》把最具韻文學詩性特質的詩詞與小說叙事文學熔于一爐，任詩意和寫實氤氲為一體。詩詞是《紅樓夢》小說的魂魄。本文拟對小說人物自作詩詞、叙述者**詩詞之于形象建構的功能略作探讨。
一、《紅樓夢》詩詞之于形象塑造的映現功能
大觀園是詩性王國的巨型隐喻，女性化的寶玉，詩性的女子，通過詠詩、作詩、題詩、賽詩等一系列詩歌事件演繹着生命的詩意栖居。文本用詩性空間博弈專制倫理，寶玉、黛玉依靠純粹的精神愛戀抵制名利邏輯，以此為契機建構了世俗煙火之外的純美叙事。
首先，以客觀立場或透過人物“第三隻眼”傳遞的評論詩映現了人物的形象内涵。
小說第三回寫寶玉黛玉初次見面的兩首《西江月》，正是以否定的辯證法，映射出人性的複合性。如“：無故尋愁覓恨，有時似傻如狂。縱然生得好皮囊，腹内原來草莽。潦倒不通世務，愚頑怕讀文章。行為偏僻性乖張，那管世人诽謗。富貴不知樂業，貧窮難耐凄涼，可憐辜負好時光，于國于家無望。天下無能第一，古今不肖無雙。寄言纨绔與膏粱，莫效此兒形狀。”此段詩詞沒有輻射出純古典的詩性意境“，癡癡傻傻”的視覺形象确為貶筆無疑。但頗具抒情張力的價值判斷已潛藏其中。賈寶玉身居于珠圍翠繞、豔婢姣童相伴的衣食享樂環境，備受寵愛，理應毫無“愁恨”，但賈寶玉偏偏“尋愁覓恨”。其仇恨來自于骨子裡的價值取向，他對賈雨村等鑽營官場之流不以為然，大罵八股文“不過餌名釣譽之階”，闊論“仕途經濟、應酬庶務”都是“混賬話”，将家族責任與階級訴求狠狠地予以嘲弄解構，任自己逍遙于功名利祿的遊戲規則之外。掌握着話語命名權的其父賈政等貶斥寶玉“天下無能第一，古今不肖無雙”，這是倫理道德考量的自然邏輯。寶玉卻懸置“三綱五常”倫理法則，對大觀園年輕女子“昵而敬之”“、愛博而心勞”，肆意宣布“女兒是水作的骨肉，男兒是泥作的骨肉”，表征着審美無功利的美的理想。《西江月》以似嘲實贊的狡狯之筆，映現着賈寶玉的形象内涵。再如第三回描述林黛玉的詞：兩彎似蹙非蹙籠煙眉，一雙似泣非泣含露目。态生兩靥之愁，嬌襲一身之病。淚光點點，嬌喘微微，閑靜時如姣花照水，行動處似弱柳扶風。心較比幹多一竅，病比西子勝三分。全詞沒有細緻勾勒其形、其态，但運用比喻手法展露了“病”“、淚”、心機聰敏、體态婀娜等。該段引入意象摹拟、虛筆寫意的手法，描摹富于病态、風流綽約的美人，攜帶着男性悲天憫人的審美視角，沒有一筆寫“美”卻又美到極緻，關鍵是深入心理維度，把黛玉的鶴立雞群、孤高自傲批示無疑。
其次，人物自作詩詞映現了形象個性。
詩是大觀園療救生存大患的丹藥，諸芳成立海棠詩社，寶黛之間以詩傳情，香菱學詩，都是以詩襯人的經典情節。黛玉的風流别緻、寶钗的含蓄渾厚、湘雲的清新灑脫均有賴于詩詞的冶煉，人物自作詩詞不僅彰顯性格特點，還要契合其為人行事及身世經曆。如薛寶钗這一典型的封建才女，她出身皇商，端莊秀麗，口不臧否人物，博學敏捷。其性格特質與風格完全可從《詠白海棠》勾勒“，珍重芳姿晝掩門”既是自誡，又是對他人的誡告，體現這位侯門千金對自己高貴身份的矜持與對封建婦德的恪守。“淡極始知花更豔”兼具性格自況和審美追求的雙重功能，寶钗罕言寡語、藏愚守拙、以退為進的處世原則，處處顯示着一種自律、矜持和自信。最能深刻與寶钗達成同構的是柳絮詞，他人柳絮詞均不脫哀怨纏綿之迹，而她卻以“好風憑借力，送我上青雲”的樂觀詞句粉碎了清心寡欲的外在形象，有一種借東風扶搖而上的理想驅動，張揚出她潛意識裡攀附上流的人生訴求。
與寶钗的敦厚平和不同，黛玉敏感多疑，善感使性，其詩也多與此同構。黛玉的《桃花行》就明顯流露出“曾經離喪，作此哀音”的動因，被評為“夭亡口吻”（第七十回回評），可見“潇湘子稿”絕不同于“蘅蕪之體”。最具詩性的《葬花辭》就極具形象映現功能“，一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼”，直抒父母雙亡、寄人籬下的悲情，又自視甚高，糞土功名，與整個賈府格格不入。她見證了底層婢女的苦難，以及黑暗勢力對人性的壓抑摧殘，深感世态炎涼、人情冷漠，因此以“未若錦囊收豔骨，一淨土掩風流。質本潔來還潔去，強于污淖陷渠溝”一語标識孤傲不阿的性格。
二《、紅樓夢》詩詞與人物命運遇合的隐喻功能
《紅樓夢》中的詩歌還被用以影射人物命運結局，這些預言、象征、暗示多顯含蓄隐約，染上谶語色彩，具有隐喻性、寓言性風格。詩性王國“大觀園”的崩塌，詩性身體們“千紅一哭”“、萬豔同悲”的悲劇隕落，都在詩詞的騰挪翻轉中一一閃現。
首先，詩詞預先隐喻小說人物結局。
如《金陵十二钗圖冊判詞》正冊副冊十四首、《紅樓夢曲》十四首等判詞如同薄命女子命運演示的幻燈片，黛钗、元迎探惜、湘雲、妙玉等諸人物結局的設定，在寶玉遊太虛幻境中的詩詞中均已透露。小說用預叙手法，提前隐約透露，盡顯跌宕呼應之美。叙事小說若實寫這些命運結局，多生坐實闆結之感，無法抵達似真似幻效果，詩詞的先天優勢，就在隐喻含蓄中充分散發出來。此類詩谶了無痕迹地預示着人物的命運走向，但又契合人物性格邏輯的延展。
其次，回目清楚标注為人物谶語。
第二十回“制燈謎賈政悲谶語”呈現賈府衆人制作燈謎，通過詩詞暗示了除賈環外其他人未來的遭遇，“原（元）應（迎）歎（探）息（惜）”四姐妹即是歸宿寫照的典型“。能使妖魔膽盡摧，身如束帛氣如雷，一聲震得人方恐，回首想看已成灰”實指一響而散的爆竹，卻隐喻元春榮華富貴瞬息即逝、不幸早死的命運；“天運人功理不窮，有功無運也難逢。因何鎮日紛紛亂？隻為陰陽數不通”用撥亂如麻的算盤暗喻迎春嫁給中山狼孫紹祖橫遭摧殘的結局“；階下兒童仰面時，清明妝點最堪宜。遊絲一斷渾無力，莫向東風怨别離”以斷線的風筝暗示探春在清明節遠嫁不歸；“前身色相總無成，不聽菱歌聽佛經，莫道此生沉黑暗，性中自有大光明”則以謎底“佛前海燈”隐喻惜春“獨卧青燈古佛旁”的歸宿。脂評逐一點出元春之謎預示其“才得僥幸，奈壽不長”，迎春之謎預示其“不得其夫”，探春之謎乃其“遠适之鑿”，惜春之謎則其“為尼之俄”。
再次，不是谶語但有人物谶語意味的隐喻。
有些作品雖不如謎語意思顯豁，但亦有評點者指出其預示與照應功能。如王希廉的回評中就指出“：菊詩十二首與《紅樓夢曲》遙遙相照，俱有各人身分。”②（第三十八回回評）明顯的例子還有：第六十三回寫寶玉與衆姐妹在怡紅院夜宴，抽簽為令，花簽上所刻古詩正是擎簽人命運的暗語。襲人所抽的簽題為“武陵别景”，用舊詩“桃花又見一年春”标注，用“二度春”來隐喻襲人在賈府沒落後嫁與蔣玉菡。而薛寶钗的花簽題為“豔冠群芳”，用唐詩“拭新曲一支為賀，任是無情也動人”标注，呈現她感情冷漠卻又博人好感的特點。再如《詠白海棠》把大觀園群芳諸人的思想、情趣、品格、命運顯露出來，以“芳心無力”“、缟仙羽化”喻指斷線風筝，指正探春離親遠嫁的命運谶言“；胭脂洗出秋階影，冰雪招來露徹魂”寫寶钗與丈夫不歸，終陷冷落孤寂的結局。
最後，兼具映現、隐喻作用的。
黛玉的柳絮詞既寫本身的深切哀愁和悲憤呼聲，也有對不幸命運的朦胧預感。“粉堕白花洲，香殘燕子樓”，黛玉以曾遊百花洲的西施、居住燕子樓的關盼盼等薄命女子自喻，任柳絮被東風擺布，預感着面對絕望時的無能為力。有些詩詞雖無審美價值，但功能獨具，如第十八回寫元妃省春，命衆姐妹各題一匾一詩。迎春的“園成景備特精奇，奉命羞題額曠怡。誰信世間有此境，遊來甯不暢神思？”顯得詞句拙稚，内容空洞，枯燥重複，何嘗不是她軟弱柔細、聽之任之的價值表現，也成為透視她悲慘命運的鏡子。
從源頭追問，曹雪芹悲天憫人、憤世嫉俗的思想在文化專制時代不可能放膽表達，而婉約、隐喻的詩詞就成為作者隐蔽表達的方式。從作者和人物身份來講，名門官宦、家族子弟都應具有高雅品味和詩詞修養，以詩詞代拟心聲顯得自然而然。更為關鍵的是，《紅樓夢》“由來同一夢”的人生幻滅感，與詩詞所營造出來的空靈缥缈十分匹配。《紅樓夢》輔以詩詞塑造人物，不僅與角色形象達成了自足的互證互釋關系，還通過詩谶激活情節并隐喻了的人物的命運結局，在語用學角度上提升了叙事文本的詩性品格。也可以說，《紅樓夢》詩詞達到了個性化的高度，拓展了傳統代拟詩詞在小說中的功能。
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