01
傅佩榮：易經究竟包含多少人生智慧？答案是數不清，不過總不離這5類
學習《易經》，一方面是經由卦象與數字的組合，探求事物的發展變化；另一方面，則在于明白做人處世的道理，修養德行，培養智慧。
《易經》中包含了多少人生智慧？
恐怕沒人能數得清，因為每個人學習《易經》，都是以自己的人生參與其中，所體悟到的智慧，自然也各有不同。
不過，數不清并不代表無從掌握。
歸納起來，《易經》傳達的人生智慧，大概可分為這5類。
憂患意識
《易經》是一本有關“變化”的書。
人生存于天地之間，最直接與最普遍的經驗就是變化。
如果一切都在變化中，誰能預測下一步會發生什麼事？
如此一來，人隻能生活在緊張不安之中，又怎麼可能進行文化上的創造與發展？
伏羲氏制作八卦，以符号代替八種自然現象，再引申到人類生活的各個領域。
借由八卦的組合與變化，形成六十四種格局與處境，使人可以觀卦知象，掌握變化的契機與規律。
于是“易”字所指不僅是變化，還有變化的規律，此規律是“不變易”的。
再扣緊乾坤二卦，體認一切變化皆因無窮的創造力而以“容易”的方式展現，并因廣大的順承力而以“簡單”的方式完成。
所以說：“易”有三義：變易、不易、易簡。
認清這三點，人要在自然界生存發展，應該沒有什麼大問題了。
但是，人若未受适當教育而隻憑本能去安排生活，則後果将不堪設想。
伏羲氏的年代比堯舜更為遠古，連文字都尚未發明，要如何教育百姓呢？
方法隻有一個，就是專就眼前的“利害”來說明應該怎麼做。
于是《易經》中的占驗之詞，如“吉兇悔吝”，代表吉祥、兇禍、懊惱、困難，對一般百姓，就會産生直接的引導作用。
這是借由利害來說明道義。
憂患意識提醒我們：
做任何事都要考慮前因後果以及所有相關的條件，以求得變化中的最佳選擇。
基本原則是居安思危，随時注意自己的處境以及未來的走向，在德行、能力、智慧方面精益求精。
02
物極必反
自然界不論如何變化，整體而言是均衡與和諧的。
一年四季就是個例子，夏天過熱則秋天涼爽，冬天太冷則春天暖和。
生物之間也有一套微妙的食物鍊，總能在一個地區維持生态平衡的現象。
但是，人做為萬物之靈，則稍有不同。
若無良好的教育與嚴格的規範，往往強淩弱，衆暴寡，富者窮奢極欲，而貧者坐困愁城。
事實上，人的社會由整體與長期的眼光看來，也有其均衡之道，但須人自行覺悟。
而《易經》則以其卦象的次序，提供了清楚的指引。
譬如，我們常說“否極泰來”，表示困難到極點時，會有轉機，未來仍可通達。
但是，若按《易經》的順序，則應該說“泰極否來”，因為泰卦是第十一卦，而否卦是第十二卦。
泰為通順，人怎麼可能一直通順下去？
在通順時不可松懈，反而必須想到“時移勢易”，有個相對而相反的否卦即将上場。
再看一個由負面轉正面的例子。
我們有一句成語是“剝極則複”，意指某種狀況壞到極點時，會有重新振起的機會，所以不可失去信心。
剝卦是第二十三卦，之後是第二十四卦，複卦。
複卦《彖傳》說：“複，其見天地之心乎！”
意即：從複卦，大概可以看出天地的用意吧！
天地不會讓萬物失去生機，所以在最危險的時候又讓陽爻出現了。
上述兩組四卦提醒我們“物極必反”的道理。
我們在順利時要有面對逆境的準備，而在窮困時不可失去希望，要相信新的機會将會來到。
明白這雙向的觀念，我們更容易走在中道上。
03
預為籌謀
人要有自知之明，所知者除了自己的性格與志趣，還包括目前的處境與可能的未來。
《易經》中有豐卦，象征資源充裕，到了大富程度。
但是，二、三、四爻皆有“日中見鬥”或“日中見沫”，意即在大白天看到星鬥，表示人在擁有豐盛物質時，很容易遮蔽了心靈，使心靈有如處在黑夜。
緊接着上場的是旅卦，就是當一個人處在豐卦時，家大業大，而心靈備感空虛，那麼這與旅居在外者的孤單有何差異？
或者，他也可能由于某些需要而旅遊各地，“在家千日好，出門一時難”，正是旅者的處境。
當然，旅卦也有深刻的寓意。
人生如旅途，我們都是過客而不是歸人，因此要以謙和态度對待所有相逢之人，并且對于自己的成敗得失不必太在意。
旅行途中凡事不太計較，并且總能随遇而安。這不是修養自己的良機嗎？
04
樂天知命
所謂“樂天知命”，說的是：
“天”代表大勢所趨的格局，君子要以正向積極的态度面對它；
“命”代表個人的遭遇，君子要了解其緣故，并針對自己的缺失來改善。
譬如，遇到全球經濟不景氣，那是大的趨勢與格局，我們的抱怨無濟于事，不如樂觀面對，并且借此機會認知自己的性格與處境，進行修養身心的工作。
《系辭下傳》有一大段，記載孔子對《易經》某些爻辭的發揮，其立場反映了樂天知命的觀點。
譬如，鼎卦九四的問題在于：道德淺薄而地位崇高，智慧不足而謀劃大事，力量微薄而承擔重任，很少有不拖累自己的。
又如，益卦上九應該注意：君子要安頓好自己才行動，心情平靜了才說話，建立了交情才求人；君子修養了這三方面，所以能夠萬無一失。
談到否卦九五，孔子說：危險的，是那安居其位的人；滅亡的，是那保住生存的人；動亂的，是那擁有治績的人。
因此之故，君子在安居時不忘記危險，在保存時不忘記滅亡，在太平時不忘記動亂，如此才能使自身平安，并且保住國家。
談到複卦初九，孔子以其學生顔回為例，他說：顔回的修養大概差不多了吧！有錯誤很快就能察覺，察覺之後就不再犯了。
由此可見，“樂天知命”必須歸結于實際的修養。
其具體做法是：
認識自己的性格與能力，了解外在的環境與挑戰，再确定人生的主要目标何在，然後全力以赴進行修練的工夫。
有志者事竟成。
05
天道不論吉兇
學習《易經》不是隻為了趨吉避兇，而是要把握自己可貴的時間，活出有意義的人生。
孔子談到鹹卦九四時，特别指出：“精義入神，以緻用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也，窮神知化，德之盛也。”（《系辭下傳》）
意思是：探究精微義理到神妙的地步，是為了應用在生活上；借由各種途徑安頓自己，是為了提升道德。
超過這些再向前推求，就沒有辦法清楚知道了；能夠窮盡神妙的道理并懂得變化的法則，已經代表道德盛美了。
這段話充分說明了儒家的人生觀。
其出發點是人性向善，所以目标總是針對德行修養。
而其中所提及的“神、化、未之或知”等語詞，也使我們想到孟子談人生六境時，最後所說的“聖而不可知之之謂神”。
到了這個層次，就已脫離古代聖人最初以“吉兇悔吝”來勸導百姓的用心，而進入明白義理、修養德行的階段了。
六十四卦象征天道運行的模式，其中三百八十四爻有吉有兇。
也是因為到了這個層次，我們才能領悟“天道無吉兇”一語的深意。
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