道德經中老子所說的“玄之又玄，衆妙之門”的深刻内涵
永無止境的國學
此章為第一章，“道可道，非常道”的“道”可以用言語表述的話，那麼它就是平常的“道”但如此章所說：“道可道，非常道”就是說[“道”是可以用語言來表述的，它也不是普通的“道”]“名可名，非常名”的“名”如果要用語言來表述的話，那就是平常的“名”但是如此章所說“名可名，非常名”也就是說[“名”也是可以用語言來表述的，它也不是普通的“名”]（這裡有些人會誤解說明一下，意思也就是說：“道”是可以用語言表述的，但是本章所表述的并非普通的“道”）“無名”的“無”本章所表述的是天地混沌未開之際的狀況。
“有名”的“有”本章所表述的是宇宙萬物的本原。所以，老子的道德經第一章就是告訴大家以後要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙，要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。下面的句子更好“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門”就是說此兩者來源于相同而名稱相異，都可以稱得上玄妙、深遠。但是它并非一般的玄妙、深奧、而是玄妙又玄妙,深遠又深遠。是宇宙萬物天地之奧妙的總門。
[長篇大論]
“道可道，非常道。名可名，非常名”
“無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄；玄之又玄，衆妙之門。”
最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在漢代為避恒帝的諱，才改為“常”這句話可以從二方面解釋。一是從修仙方面解釋；二是解釋萬物的起源與運行之理。
修仙方面相對簡單：第一個“道” 字表示修仙修真的方法，“可道”可以依據修煉道法的方法去修行的。“非恒道”，不是永遠不變的，意思“道”是變化的是因人而異的。“名可名”前一“名”是事物寶器法器或修煉方法的名稱，是可以命名定義出來的，“非恒名”，也不是一層不變的，意思你見到的事物和方法并不是前人見到的事物或方法，除了事物會變化這層意思外，還有每個人的經曆和角度不一樣，即使是同一時刻看到事物也會盲人摸象，隻見到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修煉方法解釋是最常見不過的，隻是現代人不修真了。
老子在《道德經》的首先提出的“道”與“名”兩個關鍵名詞，古時，“道”與“天”字相通，在這裡“天”和“道”是相通的，一般是指自然運行法則。 “道”是代表抽象的法則、規律，以及實際的規矩，也可以說是學理上或理論上不可變易的原則性的道。《左傳》：“天道遠，人道迩。”《中庸》：“天命之謂性，率性之謂道。”孫子：“兵者，詭道也。”等。又如老子說“道常無為”、“道常無名”，以及“道法自然”等的觀念。“可道”，意思可法，按“天道”運行法則去做，“非恒道”不是永遠不變的，即普遍性與特殊性的關系。有人說“不怕一萬就怕萬一”，實際上是錯的，事實上每一個一都是萬一，都是不一樣的，不能混同。關于宇宙萬物的“有生于無，無中生有”的形而上與形而下問題，其中就包涵了宗教哲學中宇宙萬有的來源論，以及純粹哲學的唯心、唯物、一元、多元、有神、無神等學說的尋探。其中形而上也是修真修仙的基礎，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。萬物确是從“無”中而生出“有”的種種萬類。無中何以生有？便是一個莫大的修煉問題。“常無”與“常有”，是從萬物之“道”講。如果從事學習 修仙或專講修心養性之道的立場來講，讀成“常無欲”與“常有欲”是從自己修煉角度看問題。“本無”是天地的原始，“妙有”是前人或自己命的“名”，因此從無生有從一生二二生四，四生八直到萬物萬有，是萬物的源。讀着：“故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄。”就是——人們要想體認大道有無之際，必須要修養到常無的境界，才能觀察——體察到有生于無的妙用。再說，如果要想體認到無中如何生有，又必須要加工，但從有處來觀察這個“有”而終歸于本來“無”的邊際。“徼”字，就是邊際的意思。玄元之妙。更是修煉必經課程。玄門要義的深不可測。首，他提出“道”，同時提示我們，不可執着道是一般永遠不變的恒道。接着又強調，不可執著“名”相而尋道，也沒有永恒的“名”，如法國革命先一烈追求的“名”，在今天許多人看來也是不理解的。其次，便說到形而上道與形而下萬有“名器”的關系，“名是道的外相”，是有無相生，綿綿不斷的。因此，在形而下（名）的情況下而要體認形而上之“道”，必須從常無的境界中去體認它的本源和本體，這樣才能更好理解“名”。如要更透徹一精一辟，又需要在常有之中領悟它的無邊無際。“此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。” “玄”即“元” 說了一個玄，又不是一元、兩元可以究盡的，玄的裡面還有玄，分析到空無的裡面還有空無，妙有之中還有妙有。由這樣去體認道的體用，有無相生，真是妙中有妙，妙到極點更有妙處。等于佛教和尚們手裡拿着的念佛珠，一念接着一念，同樣都是代表如環之無端，永無窮盡。
老子的唯物論觀點
老子在本章裡闡述了一個重要的哲學思想：“唯物論”的哲學思想。
老子說：“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”通常在人類對某一事物一無所知的時候，往往是被動的觀察事物的表面現象，從表面現象逐漸認識到一定深度的奧妙，人類要把觀察到的這些奧妙描述出來這就是“名”。通常人類一旦對事物的探索發展到“名”的階段，人類會把這些支離破碎的“名”組織起來，加以系統歸納就發展到“科學知識”的階段了。人類用科學知識武裝了頭腦，就會産生更強烈的探索更深層次自然内在本質的欲一望 ，正是這個欲一望 推動了科學知識的進一步發展。
先有物質存在就是“道”，後有意識産生就是“名”，這就是兩千年前老子提出的唯物論觀點。與馬克思主義的：“物質第一性，意識第二性。”的唯物論觀點是不謀而合的。
名和道，都出自同一個事物，一個是客觀存在；一個是對存在的認識。認識是在否定的過程中不斷發展的，不斷的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本來面目就揭示出來了。與今天人們所說的：從感性認識到理性認識的過程，是否定之否定過程的哲學思想有着異曲同工之妙！這就是老子所說的“玄之又玄，衆妙之門”的深刻内涵所在。
[說明]
老子的道德經不是言語就能說明白的，需要大家自己體會。
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