持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。出自《道德經》第九章，意思是，手裡持握太滿，不如及時停止，放下。将器物打磨得太鋒利，則難以長久。
曾仕強先生解讀持而盈之，不如其已。“已”，是停止的意思。與其盈滿，不如少裝一點，留下一些空間，等到有的時候還可以再裝。一旦容器裝滿了，就再也裝不進去更好的東西了。況且，裝滿了也是會溢出去的。
我認為七八分滿就差不多，留一些空間才有彈性。同時，内心要滿足，一旦不滿足，就會急着去争；如果隻滿了一半，為了讓大家知道自己有一半，就會響叮當，别人就會覺得你僞善、不真心。
揣而銳之，不可長保。“揣”，是捶擊的意思。如果錘擊一個東西使它變得很尖銳，就是鋒芒畢露，結果就是不能長期保持。再銳利的刀用一段時間後都會變鈍，年輕人最忌諱的就是剛出來的時候鋒芒畢露。
人們有個習慣，凡是看到尖銳的地方，一定會锉它，直到它不尖銳為止。這也是為了安全考慮，而不是為了破壞。一個鋒芒畢露的年輕人，随時都會有人修理他，所以他也不可能長期 保持銳的狀況。
“滿招損”，一滿就一定會損，一鋒利人家一定要把它搞遲鈍。
傅佩榮先生解讀持而盈之，不如其已。累積到了滿溢，不如及時停止。
孔子曾經帶着學生到魯桓公的廟去參觀，看到廟裡有一個欹器。“欹”（qī）就是偏斜的意思。“欹器”，一個像杯子一樣的鐵罐裝在鐵杆上，平常空的時候它是偏斜的，可以往裡面舀水；水到中間的時候，杯子就擺正了；繼續加水，到滿的時候它就翻覆了。
這叫做“中而正，滿而覆，虛而欹”。孔子看了之後深受啟發，說：“哪裡有滿了而不傾覆的東西呢？”所以累積到了滿溢，不如及時停止。
《孟子》裡有一句話描寫孔子，說：“仲尼不為已甚者也。”意思就是：孔子是一個做任何事都不會過度的人，能夠适可而止。
揣而銳之，不可長保。錘煉到了銳利，不能長久保持。
有些工具或者用具鋒芒畢露，像長刀長槍的尖頭銳利，不能長久保持。如果一個人有棱角， 他跟别人交往時會使人倍感威脅與壓力，容易受到别人側目，招來嫉妒。所以老子強調“和光同塵”：你有光，要緩和一點；看到别人有灰塵，你也不要完全排除。
南懷瑾先生解讀持而盈之，不如其已。可作兩個層次來理解：
（一）一個人，真能對天道自然的法則有所認識，那麼，天賦人生，已夠充實。能夠将生命原有的真實性，善加利用，因應現實的世間，就能優遊餘裕而知足常樂了。
如果忘記了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，擴展欲望，希求永無止境的滿足，那麼，必定會遭來無限的苦果。還不如寡欲、知足，就此安于現實，便是最好的解脫自在。
（二）告誡在現實人生中的人們，若能保持已有的成就，便是最現實、最大的幸福。
如果更有非分的欲望和希求，不安于現實，要在原已持有的成就上，更求擴展，在滿足中還要追求進一步的盈裕，最後終歸得不償失，還不如就此保持已得的本位就算了。
重點，在于一個“持”字，能不能持盈而保泰，那就要看當事人的智慧了。
揣而棁之，不可長保。一個人如果已經把握有鋒銳的利器，但卻仍然不滿于現狀，反要在鋒刃上更加一重銳利，俗諺所謂“矢上加尖”，那麼原有的鋒刃就很難保了。
這是形容一個人對聰明、權勢、财富等等，都要知時知量，自保自持。如果已有聰慧而不知謙虛涵容，已有權勢而不知肥遯退讓，已有财富而不知适可而止，最後終歸不能長保而自取毀滅。
《道德經》第九章
持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
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