周易玩辭　卷十二

60.節 兌下坎上

節：亨。 苦節不可貞。

彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。 天地節而四時成，節以制度，不傷财，不害民。

象曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。

　　初九：不出戶庭，無咎。

　　象曰：不出戶庭，知通塞也。

　　九二：不出門庭，兇。

　　象曰：不出門庭，失時極也。

　　六三：不節若，則嗟若，無咎。

　　象曰：不節之嗟，又誰咎也。

　　六四：安節，亨。

　　象曰：安節之亨，承上道也。

　　九五：甘節，吉；往有尚。

　　象曰：甘節之吉，居位中也。

　　上六：苦節，貞兇，悔亡。

　　象曰：苦節貞兇，其道窮也。

節艮

節者，止也；艮者，止也。皆非止之使不進也，特衣事理之且止當如此爾。艮之《彖》曰動靜不失其時，其道光明；節之《象》曰不出戶庭，知通塞也。玩此二辭，可以知《易》之所謂止矣。

渙節

否者，塞也，自否變者為渙；泰者，通也，自泰變者為節。此變象之著明者也。

說以行險

險者，人之所 ，說以行之，則人不以為苦，聖人之制節也如此，此其所以通也。

當位以節中正以通

鄭剛中氏曰：無位者不能制節，制節而不中正者不能通。五既得位，又中且正，所以能主節也。安世按：節自泰來，泰分九三以為五，分六五以為三，五獨當位，得中，得正，故節卦以九五為主也。

大《象》

澤上之所以有水，以其得節也。過則不留，不及則困矣。制數度，坎之法律也；議德行，兌之講習也。

初九 九二

初在兌下，兌為戶而主言；二為互震，震為門而主動。兌者，阖戶之時，當其不可言，雖戶庭之近，不可出也；震者，辟戶之時，當其可動，雖門庭之遠，不可以不出也。凡事當密而不密，與當盡而不盡，皆謂之失節。初九在一卦之下，不與九五相當，故其節在于謹密。九二與五正對，五動而二不動，則失時之節矣，故曰不出戶庭，知通塞也，不出門庭，兇，失時極也。極猶準則也，義與節通，此所謂議德行也。失時之節遂至于兇者，張禹、李勣，謹密不言，而覆漢、唐之祚，兇孰大焉。

六三 六四

六三能與九五相易則成節，若剛躁自用，不受其節，則成嗟。節與嗟，皆自己為之，不出于人，故曰不節之嗟，又誰咎也。六四安然不動，順受九五之節，而得其亨，亨自上為之，非已所制，故曰安節之亨，承上道也。此所謂制數度也。三不為節，遂至于嗟者，三兌主說，說以行險則成節，不說則成嗟，嗟與說，相反也。

九五 上六

九五得中為甘，甘者，五行之中味也；上六窮上為甘，苦者，炎上之味也。節亨、指九五也，故曰剛柔分而剛得中。苦節不可貞，指上六也，故曰其道窮也。九五自泰之三往而得位，遂為諸爻之主，故曰往有尚。上六甘節之極，貞而不變，以此施于當世，其道則兇，乃若其心則信正而行，不以為苦，故曰悔亡。古之苦節之士，蹈禍敗而不悔者多矣。

又誰咎也

小《象》“又誰咎也”凡三。同人初九又誰咎也，以為褒辭；解六三又誰咎也，以為貶辭。節之六三，王弼從解，沙随程迥從同人。安世謂：三辭皆無褒貶，但言人當自謹而已。出門同人，我所當擇；緻寇之端，我所當省；不節之嗟，我所當慮。得失由已，皆無所歸咎也。雖與他爻無咎小異，然亦得補過之方，于本義無悖也。觀需九三自我緻寇，敬慎不敗也，則解之自我緻戎，又誰咎也，亦教自反，非必貶辭也。

61.中孚 兌下巽上

中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。

彖曰：中孚，柔在内而剛得中。 說而巽，孚，乃化邦也。 豚魚吉，信及豚魚也。 利涉大川，乘木舟虛也。 中孚以利貞，乃應乎天也。

象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。

　　初九：虞吉，有他不燕。

　　象曰：初九虞吉，志未變也。

　　九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。

　　象曰：其子和之，中心願也。

　　六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

　　象曰：可鼓或罷，位不當也。

　　六四：月幾望，馬匹亡，無咎。

　　象曰：馬匹亡，絕類上也。

　　九五：有孚攣如，無咎。

　　象曰：有孚攣如，位正當也。

　　上九：翰音登于天，貞兇。

　　象曰：翰音登于天，何可長也。

頤中孚大小過

坎離者，乾坤之用也。故上經終于坎離，下級終于既未濟。頤中孚，肖離；大小過，肖坎。故上經以頤大過坎離，下經以中孚小過附既未濟。二陽函四陰，則謂之頤；四陽函二陰，則謂之中孚，皆美名也。二陰函四陽，則謂之大過；四陰函二陽，則謂之小過，皆非美名也。于是可見貴陽賤陰之意。離之為麗，坎之為陷，意亦類此。

《彖》

柔在内而剛得中，以三、四、二、五之四爻言中也。說而巽孚，以兩卦之德言孚也。豚魚吉，以兩卦之象言。豚主風，魚主澤也，乘木舟虛，以成卦之象，言外實而中虛也。利貞應乎天，以四、五兩爻言，四為人，五為天，皆以正相比也。五、上皆天爻也，故上亦有登天之象。應乎天與登乎天不同，應者以心感，登者以力求也。

豚魚吉信及豚魚也

豚魚，天下至陰之物，而皆有陽性，故二物皆屬坎，以其為陰中之陽也。中孚，直坎之中氣，雖窮陰之時，而陽在其中，故謂之中孚。二物皆受其氣而生，故得此卦者，以養二物則吉，二物至微，而中氣在焉，孚之無所不休如此，故曰信及豚魚也。巽兌二卦各得坎之半體，巽得下體，故豚主風氣而吉下人；兌得上體，故魚為澤物而喜上行。豚與雞類，性皆主風，故巽自坎之豚而為雞、魚與羊類，目皆不瞑，故兌自坎之魚而為羊，皆坎之分氣也。中孚肖離而氣直，豚魚猶小過肖坎，而乃為飛鳥之象，明坎離之通氣也。

中孚以利貞

中孚以利貞，與兌之說以利貞，小過之過以利貞，利貞皆是二德，非謂利在于貞也。利者，利于事；貞者，貞于理。說而用此，是以順乎天而應乎人；中孚而用此，乃應乎天也；過而用此，則與時行也，匹夫之驚，賊生以害理，非中孚以利貞也；幹譽之說，害政而違道，非說以利貞也。陳仲子之過廉，離母兄而從妻，非過以利貞也。

大《象》

獄之将決也，則議之，其既決也，則又緩之，然後盡于人心，故獄成而孚輸，而孚在我者盡，故在人者無憾也。今夫澤之上，雖無事必有風，風非自外至也，水之積也厚，故動而為風，中苟有之，未有不動者也。故聖人以是為中孚之象，而君子以其議獄之心體之。兌為口舌、為附決，有議獄之象。巽為進退、為不果，有緩死之象。王聽之，司寇聽之，三公聽之，議獄也。旬而職聽，二旬職聽，三旬而職聽，三月而上之，緩死也。

六爻

中孚六爻皆不取外應，而以比相孚，孚在其中無待于外也。初九安處于下，不假他求，而自比于中孚之主，靜而自度，何吉如之，苟變其志，動而求孚于四，則失其安。虞，度也、燕安也。九二鳴于澤中，不求人知，而三以同體自來相和，二有好爵，樂與三同，此所謂以善養人，故中心說而誠服之也。此六爻之最美者也。二得中位，故為好爵，靡之猶共之也。三内主也，四外主也，二陰之勢等，而三之志剛，求四也争，故稱敵。四之志柔，不與三競，故稱匹、稱類。三不正而躁，不知自反而求孚于四，進退悲喜，其狀屢變。而四方與五以正相孚，如日月之正中而相望，自然下亡其匹而絕其類，無複顧三之理矣。中孚以正相孚，三皆無之，是以至此。九五所以與四相攣而不可解者，以兩爻之位皆花骨朵當也。若九二、六三之相和，則但以其中而已，故小《象》于二言中，于五言正，然五之爻辭不若二之美者，二鳴于陰，而三應于外，其道光明，正得中孚之義，此中孚之主爻也，故《系辭》極其義而演之。五為大君，而内與四比，則所孚狹矣，特以其皆正，故僅得免咎而已。上九巽極而躁，不正不中，以巽雞之翰音而欲效澤鳥之鳴，登聞于天，内不足而求孚于外，聲聞過情，其涸也可立而待，愈久愈兇，何可長也。求之于古，其商浩房管之徒欤！

中心願也

中心願也，甚言其孚，故泰之六四不戒以孚，亦曰中心願也。

得敵

六三中本無孚，而求孚于人，則足以得敵而已謂之得敵，則不必更言兇咎也。

馬匹

六四稱馬者，皆互震也。在風之下，澤之上，澤中遇風，正馬亡其匹之地也。三變為羊，故或很、或說；四變為雞，雞不可連，故絕類而上也。

62.小過 艮下震上

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

彖曰：小過，小者過而亨也。 過以利貞，與時行也。 柔得中，是以小事吉也。 剛失位而不中，是以不可大事也。 有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。

象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

　　初六：飛鳥以兇。

　　象曰：飛鳥以兇，不可如何也。

　　六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；無咎。

　　象曰：不及其君，臣不可過也。

　　九三：弗過防之，從或戕之，兇。

　　象曰：從或戕之，兇如何也。

　　九四：無咎，弗過遇之。 往厲必戒，勿用永貞。

　　象曰：弗過遇之，位不當也。 往厲必戒，終不可長也。

　　六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

　　象曰：密雲不雨，已上也。

　　上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。

　　象曰：弗遇過之，已亢也。

亨利貞

小過之亨利貞，三德也。時當小過，不稍過則執而不通，小過所以通也，故曰亨、然必于事為利，于義為正，而後可通，若徒志于通時以苟通，而傷理悖理，則非小過之道也。故曰利貞，自可小事，以下《彖》辭解之自明，有飛鳥之象焉，亦所以解飛鳥遺之音也，音遺于此，則飛已過于彼矣。石經雲，是以可小事也。《彖》辭脫“可”字，羨“吉”字也。

《彖》 《象》

《彖》曰小過，小者過而亨也。《象》曰小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。此二義所主不同，蓋論卦之本名則以柔過剛，以陰過陽，臣過君，婦過夫，小者而過乎大者，其人則小，其變則大也。故《彖》辭深寓小大逆順之戒。然而天地之間，既有小過之象，則君子之身，亦必有之，君子之所謂小過者，豈其然哉，大德不逾閑，小德一出焉一人焉，亦可以小過矣。好晏子之過儉，子臯之過哀，正考父之地恭，雖過于常理，皆小節之過，非大變也。此與卦義名同而實異，凡大《象》多然，以蒙、睽、明夷考之，可見其例。曰行曰喪曰用，皆見于動，以象震也；曰恭曰哀曰儉，皆當止之節，以象艮也。

山上有雷

鳥過而遺之音，以六爻之象言也；雷過山而小聞，以兩卦之象言也。雷震于空曠之地，則其聲大。又，小過，寅之初氣也，鬥方直艮，而震氣上出，疑于過矣，然去卯不遠，亦未為大過也。

初六 上六

小過以柔過剛，義不當吉，但二、五柔得中，故能于小事粗吉而已。初、上二爻陰過而不得中，是以兇也。以卦象觀之，二爻皆當鳥翅之末，初六在艮之下，當止而反飛，以飛緻兇，故曰飛鳥以兇；上六居震之極，其飛已高，動而離，則麗于網罟，故曰飛鳥離之，兇。初六 賤之人，而欲犯上，勢不可動，方動而已兇，故曰不可如何也；上六高貴之人，既極而兇，如鳥飛不已至于離，觸網羅而後見兇，故曰已亢也。二爻兇同，而其事異。二、五亦當鳥翅，而不言飛鳥者，惟初、上二爻動則成離，離為飛鳥故也。

六二 六五

六二、六五柔之得中者也，故皆免于兇，然陰過于陽，亦無緻吉之理。二陽，君也、祖也，乃降而居下；二陰，臣了、妣也，乃升而居上。二本與五為應，故往而求之，今乃過三與四而見六五焉，非所期也，故為過祖與君而遇妣與臣之象。臣不可言過其君，故變文曰不及其君，言不相值也，其實則過之矣。雖然，五、上自過三、四，而二在其下，未嘗過也，故無咎。至六五，則其過明矣，密雲不雨，則無陽也，自我西郊，陰為唱也，其事難言，故曰已上也，言其過上已甚，此《彖》辭所謂上逆也。五互兌故為西郊，澤在上，故為雲，公者，陰之尊稱，六二稱之為臣，意亦類此。卦體象坎，坎為穴，二陽在于穴中，五自上而臨之，故又有公弋取彼在穴之象。自陰言之，西郊為我，故以陽為彼也，此爻下而取物，則可以有獲，上而登天，則不能成雨，此所謂可小事，不可大事，不宜上、宜下，大吉，正小過之本義也。小過象坎，以五為主爻；中孚象離，以二為主爻，故二爻各得本卦之義。

九三 九四

九三、九四，此二爻方為陰所過，非能過人者也，故皆曰弗過。九三在艮之上，有防止之義，既不能過，則當止而防之，若恃其重剛而往從之，則足以取兇而已，将若之何哉！從猶從禽、從獸，謂往逐之。魯昭公之于季氏，高貴鄉公之于司馬氏是也。九四自知不能過之，而與之相遇，見危能戒以柔，自晦而不敢往，足以免兇矣。然寇屦易位，舛逆已甚，柔可暫用，不可長守。宣帝之于霍氏，代宗之于李輔國，皆始柔而終剛，非永貞也，若永貞于柔，則為周赧、漢獻矣。故曰勿用永貞，永貞者，臣道也，九四君也，又為動之主，豈能郁郁久居此乎！

九四無咎

當陰過之時，陽不得已，能以剛居柔，可以無咎矣，故九四無咎。九三以剛居剛，是以兇也，剛者本欲攻人，反以取禍，故九三以從之而受戕，柔者屈已相遇，若不足以勝人，而聖人反勉之以勿用永貞者，以其知柔、知剛，可與有為也。

六五 上六

六五雖過其君，能與之遇，猶未失中，則霍光之時也。上六一切過之，而不與之遇，由是天惡其盈，而降之災，人忿其亢，而成其眚，此其為兇，蓋天人之所同棄，非常辭之所謂兇也，故于兇之下證之曰是謂宵眚，此則霍禹、霍山之時欤！

小過大過

四陽在内，謂之大過，而四陰在内者，乃不為小過而為頤；四陰包二陽，謂之小過，而四陽包二陰者，乃不為大過而為中孚。大抵坎陷也，故肖坎者，皆謂之過，陽多則大者過，陰多則小者過，未至于陷，故謂之過，過猶輕于陷也。頤肖離之牝，中孚肖離之中虛，皆胎養之事，故卦氣皆直北方，及純而旺，則麗于南方矣。

63.既濟 離下坎上

既濟：亨，小利貞，初吉終亂。

彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。 初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

象曰：水在火上，既濟；君子以思患而預防之。

　　初九：曳其輪，濡其尾，無咎。

　　象曰：曳其輪， 義無咎也。

　　六二：婦喪其髴，勿逐，七日得。

　　象曰：七日得，以中道也。

　　九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

　　象曰：三年克之，憊也。

　　六四：繻有衣袽，終日戒。

　　象曰：終日戒，有所疑也。

　　九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

　　象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。

　　上六：濡其首，厲。

　　象曰：濡其首厲，何可久也。

既濟未濟

既濟自泰變，六五降而為二，以六二為主爻，未濟自否變，六二升而為五，以六五為主爻。故二《象》皆曰柔得中也。既濟之終亂，即泰之其命亂也；未濟之飲酒，即否之後喜也。柔為小，故既濟曰亨小，未濟曰小孤。

既濟亨小利貞

此卦辭與遯相類。亨小利貞，自為卦之四德，但遯卦小字義與利貞相關，故《彖》連下文解之；既濟小字義與亨字相關，故《彖》連上文解之，此非聖人不能作也。六二以柔為卦之主，陰為小，故稱小焉。夫相濟者不必大也，小者之才，有時而足以濟事，又小小通之，而其事已濟，又為于其小而濟之，使不至于甚，皆為小者亨小，小者亨也，蓋脫一小字。

初吉終亂

《彖》曰初吉，柔得中也，則初吉謂六二矣。終止則亂，其道窮也，則終上六矣。二之柔，所以濟泰卦之三陽，而使之中也，故謂之既濟，若終止于柔，而無剛以濟之，則其道又窮而不中矣，此其所以複亂矣。既濟之貴于能濟如此。

剛柔正而位當也

六二之所以為利貞者，二、五剛柔正位，而又當位也，剛柔相濟為利，當位為貞。卦體固有三剛三柔皆正之象，然卦辭所主，則謂六二，若泛言之，則失《彖》義矣！

思患豫防

或以為既濟之後，思而防之，此乃設戒，非觀象也。未濟以水下火上，為辨物居方，正與《象》合，豈于既濟而不然乎。天下之患無窮，惟有以濟之，而後無患；人之用莫大于火，而火常足以生患，善濟火者莫若水，思火之為患，而儲水以防之，使水常有火上，其力足以勝之，則其患亡矣。是故君子制行立教，行政舉事，必皆有以濟之，防末流之生患也。周、秦之弱，師、商之過不及，皆其事也。

六爻

既濟之六爻，初九不急于濟，上六道窮而複陷，獨二、五以中正相感，坎離相交，是以能濟也。二當初濟之時，故為用中之主；五居已濟之後，故安受其福而已。三、四雖不中，而皆不失正，用其才皆足以有濟，三以剛行之，四以柔應之，此二者皆既濟之世所與共濟之才也。

初上

以卦時言之，二為初，上為終；以卦象言之，初為尾，上為首，自下上者，至首而終，則首亦終也。六二為濟之，阙，始而初獨後之，馬已行矣而輪尚曳，身已濟矣而尾尚濡，雖于濟稍遲，然無大害，故于義為無咎也。上六居之終，而複陷于險，如病愈之後而複遇病，其能久乎。

六二

既濟之六二，本泰之六五，帝乙所歸之妹也，六五為婦，九二為，柔以剛蔽也，今婦降居二，而九五居五，故為喪其茀。然兩爻升降，仍在二、五，未嘗他之。故曰勿逐；以二交五，其數為七，故曰七月得。《象》曰以中道也，言兩爻雖變，而中道未嘗變也。茀，車之蔽也。王弼以為婦人首飾者，蓋重遇易茀字作髢，弼之所注必本此也。

三四

九三以全剛而濟，既曆三爻，始能上出，亦已憊矣，是豈可輕用哉。高宗用之，以濟大難，而複王室，不得已矣；小人用之，好大喜功，連兵不解，其禍大矣。故曰：小人勿用。言小人占得此爻，不可用也。六四以全柔而處坎，雖已上濟，猶終日戒懼者，疑二剛也。，《子夏傳》作襦，短衣也。袽，絮缊也。夫一襦足矣，而又有衣焉以表其外，有焉以實其内，可以無慮矣。六四外二剛之中，五在外為衣，三在内為袽，其備甚周，而猶未免于戒者，以柔處險，心危慮深，不能不有疑于二剛也。以泰言之，九三本能艱貞而勿恤，故有力濟艱難之象，六四本與三陰同下，故有不戒以孚，今乃與二同上，安得不疑且戒乎！

九五

既濁本自泰來，九五之吉大來，即泰之大來吉也。泰五互震，為東鄰，泰二互兌，為西鄰，五非時主，雖有殺牛之富，不足以緻福，五坤為牛，坎刑殺之，故為殺牛。二為卦主，得時主祭，為禮雖薄，而五亦同受其福，然則五何必自用哉！明泰之五所以降為濟之二也。二離為夏，夏祭曰禴，故為得時，五在泰雖尊，降而居二，自東降而為西，自大飨降而為禴祭，近于失尊，然在既濟之時，則當以二為主，必降而居二，始足以成既濟之功，不可以固位而失時，故曰不如西鄰之時也。

64.未濟 坎下離上

未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

彖曰：未濟，亨；柔得中也。 小狐汔濟，未出中也。 濡其尾，無攸利；不續終也。 雖不當位，剛柔應也。

象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

　　初六：濡其尾，吝。

　　象曰：濡其尾，亦不知極也。

　　九二：曳其輪，貞吉。

　　象曰：九二貞吉，中以行正也。

　　六三：未濟，征兇，利涉大川。

　　象曰：未濟征兇，位不當也。

　　九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

　　象曰：貞吉悔亡，志行也。

　　六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。

　　象曰：君子之光，其晖吉也。

　　上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。

　　象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

卦辭

既濟，未濟皆以柔順為主，既濟自六二而達于上六，則濟之事已終，故為既濟；未濟自初六而至于六五，幾于濟矣，而未能出中以至于上，則其事猶未終也，故為未濟。知此義，則未濟之卦辭不待解而自明矣。故曰未濟亨，柔得中也；小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。其曰雖不當位，亦指六五言之，雖六爻皆不當位，義但取五而已。曰小、曰狐，皆陰類也，濡其尾，即是不能全濟之象，險且未濟，他又何所利乎，故無攸利，于無攸利之後，複言剛柔應者，覆解上文亨字也，雖無攸利，用其柔中，以與剛應，自有緻亨之理，此夫子所以有功于贊易也。

大《象》

火在上，為辨物；水在下，為居方。必加慎字者，以其未濟也，在濟之時，且當思當防，況未濟乎。水火則有難，未交則未有難，然難将生矣，辨之不早辨，居之不得其所，皆難之所由生也，可不謹乎。《易》終于未濟，而始于屯，其意深矣。

初六 九二

既濟之諸爻皆濟，而初獨未濟，故曳輪、濡尾之象，初得兼之。未濟之諸爻，皆未濟者也，故初為濡尾，二為曳輪。以兩卦參之，則初當為尾，九當為輪矣。六五升而不能終濟，使下有濡尾者，此于全體自為可吝，非但初六之罪。然初六柔暗在 下，亦非能知終者，故以吝責之。極，即終也；不知者，智不足也；不續者，力不竟也。九二自否之五降而為二，此否之所以成未濟也。九二之未濟，乃所以亨否，其義與初六不同，故不為吝而為吉，若能貞而守之，則未濟者自是濟矣。以其位疑于未正，故加貞字者，中則正在其中，未有中而不正者，故曰中以行正也。姚大老曰：協韻正當作直，二中而九直，故為中以行直。其說亦通。然正亦協韻，後人分一韻為四聲，故見其不協耳。

六三

未濟之時，方以謀濟急，未可以有行也，六三志剛而未得位，如人未濟岸，而海遽欲出行，其溺必矣，故以征則兇。為六三計，姑用其剛，乘以出坎，則事之宜也，故曰利涉大川。三不當位，濟而至四，則得其位，非利而何。

未濟九四 既濟九三

未濟之時，所喜在剛，三徒以其志之剛，猶為利涉，況九四乎。既濟之九三、未濟之九四，皆以其剛，故能任天下之大役，以此見弘濟世道，非剛不可也。九三全剛而位正，故直稱高宗以伐之，其言三年克之者，以見其役之大，小人勿者，以見其才之難，苟無九三之才，其可以任斯事乎。九四則所居者柔，比九三為有悔，必貞以勝之，然後能任其事而無悔，故曰貞吉，悔亡，又加震字，亦勉之之辭。九四之動，為互震也。九三出離之上，亦為三年，至上則飲酒策勳，故言有賞于大國。九三之《象》曰憊也，則以三年言之。九四志行，則以解貞吉悔亡，言其志必行而不屈，然後得吉而亡悔也。高宗所伐，正南向之夷，今南夷猶稱鬼主，國家亦以鬼主爵之，雲東北言小夷者，非也。

六五

六五雖不當位，而與九二剛柔相應，同心以濟難者也。離雖為光，而人君之光非一人之所能獨成，乃因與賢臣有孚，以緻此光，故其光也吉，而非強明自任之光也，故曰君子之光，有孚吉。《象》曰君子之光，其吉也，蓋以深辨此意。按：管辂曰，日中為光，朝日為晖。夫中則日在上，朝則日在下，在上方之光以在下之晖而獲吉，則五以二而獲吉明矣。先儒謂晖為揮散，非也，輝者，光中之氣，《詩》曰庭燎有輝，《周禮》視祲以十暈為十輝，皆謂光中之氣。五離中虛，故為光；二坎中實，故為光中之氣也。

貞吉無悔

未濟諸爻皆失正，故任事之爻皆曰貞吉，九二、九四、六五是也。九二剛中，不假言悔；六五柔中，故言無悔；九四不中，故曰貞吉悔亡，言不如是則悔不亡也。

貞吉 有孚吉

六五兩吉字，貞吉者，六五自謂也，有孚吉者，謂九二也，小《象》甚明。上九之兩有孚，亦以三、上兩爻言之。

上九

既未濟皆取義于濟，故兩卦初、上皆稱濡，然得失不同者，既濟自二始濟，則初雖濡尾，不害其為既濟也，故無咎；未濟正坐濡尾，不能續終，所以為未濟也。既濟之終有亂之理，故上六以濡首為時事之危；未濟之終，有濟之理，故上九以濡首為人事之失也。六五以九二為孚，則上九之孚者，六三也，濟以孚為美，然而所以用此孚者，不可勿也。六三以坎從離，酒自下升而入于上，則飲酒之象也；上九自離入坎，首反向下而入于酒，則濡首之象也。我飲彼，則彼可以出險，而成既濟之功；彼濡我，則并我而入于險矣。患難将終，天下将濟，當此之時，上之舉動，豈可有失，失則敗矣，此君子所以謹于辨物居方之事也，所謂亦不知節者，正謂其不明于辨也。夫人居患難之久，幸其将平，方欲相與以樂其終，而反因樂以壞其終，此何等時，而作事如此，亦可謂不知節矣。聖人系《易》，至既未濟之終，與民同患之意愈切，其辭皆懼，所謂仁之至、智之盡也。

未濟 否