《心經》禅說

一、 五蘊皆空 “觀自在菩薩”，分為兩方面，一方面是指觀世音菩薩，一方面也是我們的本性，修道的體悟。一個修道的人，以他的智慧，以他的領悟力，圓、照、空、有。世界由兩大構成，一個是空，一個是有。“有”是一切的存在，一切的現象。有的世界非常豐富，變化性很大，有很大的差别性。“空”是不存在潛在的本質。空是空間，空是未來，空是一切，一切萬物都是由空而顯現的，象虛空一樣。

真實的智慧必須同時圓照空有，即空即有地圓照。然後再以玄妙的體悟，既能“空”也能“有”，既能夠進入空的世界，又能夠表現為有的世界。一個人能在起用上顯現有，又能在實相上體現空，體現空的同時又體現有，他就是一個自在的人！他不受空的束縛，在空他不空；不受有的影響，在有他不有，不受有的困惑，不受有的限制，這樣就叫自在，所以叫“觀自在”。

這個觀，就是般若智慧的觀，就是本性能夠同時體現空有的本态，是本有狀态的顯現，這才叫“觀”！所以說真的觀是不觀之觀。觀，沒有能觀，沒有所觀，觀中沒有作意，觀中沒有分别，觀中沒有取舍。真觀者是無觀之觀，沒有觀照的觀照。這叫真觀，所以觀自在。

“菩薩”，印度叫菩提薩埵，我們簡稱菩薩。以上面所說的智慧，去觀照人生，觀照實相的人，就是菩薩。這個菩薩是一個假名，是一個名稱而已。因為能夠這樣地觀照，他就體現了菩薩的道，體現了菩薩的修證的一種方法，修證的境界。如果通過觀照達到了人生的實相，達到了自在的境界，那才是菩薩。

“行深般若波羅密多時”，“行”就是修行。觀照，就是行。怎樣才是“深”般若？透澈萬物，證入了它的法性，它的源頭，它的本質。不是在名相、事物、境界上去尋找，不是在“空”、“有”的概念上去探索，他要找空的源頭，找有的源頭。它們的源頭是共同的，它們的源頭是唯一的，這叫深。

佛教有兩大般若，一個是叫“深般若”，一個叫“廣般若”。“深般若”就是法性，就是本質，就是實相。是佛的源頭，是道的源頭。“廣般若”就是萬事萬物，一切現相，一切規律，一切緣起，無量的差别，叫廣般若。兩大般若。那麼這位菩薩他因為觀照的是本性的智慧，觀照的是空有的源态，本來的實在，本來的實相，所以說他行的是深般若，不是廣般若。行深般若波羅蜜的時候，他以這個甚深的般若觀照的時候，他超越了現象，超越了有為，超越了相對，空和有的相對，超越了人我，超越了煩惱性，超越了執着性，所以他到達了彼岸。

這個“彼岸”就是菩提的道，就是究竟的地方。他證悟到了般若波羅蜜多的時候，這個時候體現出來的是什麼樣的一種情形呢？就是“照見五蘊皆空”。

“照見五蘊皆空”，這個五蘊是我們客觀的存在，物質的和精神的。“色蘊”就是一切物質的現象，包括人的四大和外在的山河大地。人們往往會認為它們是實在的，是一種存在，是實有的、有相的、能作用的，有它們實在的成份，等等。

菩薩在觀照般若的時候，知道這一切所謂的“色”，所謂的“現象”、“成份”等，都是空的，都是不真實的，隻是本性的法而的顯現。所以他不會建立一個對立面，不會去執着物質的真實性，因為物質始終是變化的，它不可以主宰自己，保持自己的原态。

任何事物在刹那刹那之間，佛教叫“當處出生當處滅盡”，它出生的時候就滅盡了。現代科學家也發現，粒子是無法确定的，宇宙的法則，建立在無常的基礎上，任何事物當你說它出現的時候，那被你判定的一刻就已經過去了，已經滅亡了。它隻是一個能量的動，能量發生了動，在動的過程中顯現了物質。但是人會停留在事物的表面，停留在現象上，他沒有發現它的本質的生滅相，和它的無常性。衆生的五蘊隻能相對于粗的世界，衆生看不到，看不到微細的世界。

而菩薩在照見五蘊皆空的時候，照見了事物的本質，它的種子，那些微細的地方，知道它都是空的，都不真實。這樣，他對事的迷惑，對現象的迷惑就沒有了。知道不可住，知道不可留，知道一切都是虛妄的。

“受想行識”也是這樣。

“受”，是我們的受用、感受，苦受、樂受，不苦不樂受，都是受。

“想”，是我們取予境界後的反映，看到山，我們心裡面就有了山的形象；看到水，就有水的形象，這就是“想”。取外相成為思想，成為某一種或抽象或具體的想象。

“行”，就是動機了。我們心念的造作，念念不停留，我們一直在造作，在不停留當中，不斷地流動着，不斷地随着外境的變化而變化着。這就是我們所謂的行，是遷流。

“識”，就是了别事物的差别。了别目前的境界，了别心中的思想，了别自己的狀态，了别自己的感受，都是識。

識是心王，前面四個隻是心所，心所表現的内容。總體來講，它們都是虛妄的妄心的作用。

所以菩薩通過行深般若波羅蜜，照見了五蘊皆“空”：

色空了，都是不可住，不可留的；

受也不落于有受，苦受、樂受、不苦不樂受，都不落在受上，就超越了受。超越了受就是一個比較自在的人了；

然後再超越想，想是存在的，但是隻是不住在想上。禅宗并沒有把想破掉，不去想，但是不會拈着，不會住在。我們看山，山也顯現，看水，水也顯現。隻是不執着于山，也不執着于水，不把自己的情感，不把自己的執着投射進去。它是本然的，它原本怎麼樣就顯現怎麼樣，禅宗說：不斷百思想。六祖大師說，百思想不要斷啊，讓它想啊，讓它顯現，但是你不要覺得我在想，不要覺得：噢，太美了，太好了。加了一個概念，加了一種情感，加了一種執着性進去。這樣想還有什麼關系呢，它成為了我們的妙用。

還有行，行就是機，動機。念念不停留，“急水中打球子，”念念不停留，讓它顯現，讓它動；讓它動，讓它變化。但這個動不是被動的動，不是有為的動，不是執着的動，它在這裡面有一個體性，如如不動的智慧照着它，能夠空能夠有，能夠變化能夠動，但是他始終不動，為什麼？因為他的心态沒有動，他的情感沒有動，他的執着性沒有動。是沒有煩惱的動，很清靜地動，就象水，特别地澄清，讓它流動，那又有什麼關系呢。所以說行可以傳為妙機的作用——妙動，不動的妙動。

識呢，就是成為大智慧，大照，圓照法界，圓照事物。就象鏡子一樣，圓照一切。本來識是分别，了别情形有對立，在色裡面有染污，有自我的識，有執着性。那麼當你有般若智慧的時候，你這個識，受想行識的識，變成了智慧，變成了不動體上的觀照，變成了明朗的顯現，别人一反映你馬上反映，馬上知道。事物的變化，它的規律，你馬上知道，它是當下的，它是直接的，它沒有座标，沒有對立，他不是通過概念和經驗來使你認識對象的。一般人對紅或黃的了别，是因為之前有這個經驗，有這個概念，噢，這是紅，這是黃，這個好這個不好。但是變成智慧的時候呢，它沒有一個背景作為座标，它自然顯現，紅就是紅，白就是白，然後也不會産生紅的好，白的不好的概念，不會産生好和不好的這種對立的分别概念。

這就是識轉智的過程。五蘊轉為五智：色轉為“法界體性智”，法界的體性；受變成了現量的平等顯現；想，變成了妙觀察的智慧；行，變成了作用，變成了成所作智的作用；識，變成了大圓鏡智，大圓鏡智的朗照萬物。五識都可以改變，因為有了般若智慧的觀照。

所以說能夠“度一切苦厄”，這一切苦厄，包括凡夫的，包括小乘的，偏空偏有的，一切的苦，三苦、八苦。無量的苦，都能夠度脫。因為他不再執着于外境，不再執着于感受，他的思想是無住的，不執着的，他的行是自然的，他的識是沒有自我的朗照，所以說他能度一切苦厄。