鬼谷子《本經陰符七術》原文及譯文

本經陰符七術·盛神法五龍

盛神法五龍，盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之大；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也，物之所造，天之所生，包容無形化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。

——【譯文】——

要使精神旺盛充沛，

必須效法五龍。

旺盛的精神中包含着五髒的精氣，

精神是五髒精氣的統帥，

心是精神的依托之所。

隻有道德才能使精神偉大，

所以養神的方法歸結為道。

道是天地的開始，

道産生一，一是萬物的開端。

萬物的創造，天的産生，

都是道的作用。

道包容着無形的化育之氣，

在天地産生前便形成了。

沒有誰能看到它，

沒有誰能叫出它的名稱，

隻好叫它做'神靈'。

所以說，道是神明的根源，

一是變化的開端。

因此，人們隻有用道德涵養五氣，

心裡能守住一，才能掌握住道術。

道術是根據道而采用的策略、方法，

是心氣按規律活動的結果。

精神是道術的使者。

人體的九竅、人體的器官，

都是氣進進出出的門戶，

都由心所總管。

生受之天，謂之真人；真人者，與天為一。内修練而知之，謂之聖人；聖人者，以類知之。故人與生一，出于物化。知類在竅，有所疑惑，通于心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此之謂化。化有五氣者，志也、思也、神也、心也、德也；神其一長也。靜和者養氣，養氣得其和。四者不衰，四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化歸于身，謂之真人。真人者，同天而合道，執一而養産萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮、思意，而行威勢者也。士者通達之，神盛乃能養志。

——【譯文】——

直接從上天獲得本性的人，

叫做真人。

真人是與上天結成一體而掌握道的人。

通過專心學習磨煉而掌握道的人，

叫做聖人；

聖人是觸類旁通而掌握道的。

人類的肉體與性命，

都是出于天地的造化。

人類了解各類事物，

都是通過九竅。

如果有疑惑不解的地方．

要通過心的思考而運用道術判斷；

如果沒有道術，一定不會通達。

通達之後，五髒精氣得到培養，

這時要努力使精神保持鎮靜專一。

這便叫做'化'，即合符造化的精妙境界。

五髒精氣達到了化的境界，

便産生志向、思想、精神、道德，

精神是統一管理這四者的。

甯靜平和便可以養氣，

養氣便可以使得志向、思想、

精神、道德四者獲得和諧，

永不衰敗，向四方散發威勢。

什麼事都可以辦到，

長存不散，

這便叫做一身達到了神化的境界，

這種人便叫真人。

真人，是跟天與道合一的，

他能夠堅守'一'，

而且産生并養育萬物．

懷着上天之心．施行道德．

他是用無為之道指導思想而發出威勢的人。

遊說之士通曉了這一點，

精神旺盛充沛，

才能培養志向。

本經陰符七術·養志法靈龜

養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。 欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達。故心氣一則欲不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩于胸中，故内以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則識分明矣。将欲用之于人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其志氣，察其所安，以知其所能。

——【譯文】——

心培養志向要效法靈龜。

之所以需要培養志向，

是因為如果不培養志向，

心的思想活動便不會暢達。

如果有了某種欲望，

老是放在心裡考慮，

那麼，

志向便被欲望所役使。

欲望多了，

心便分散；

心分散了，

志向便衰弱；

志向衰弱了，

思想活動便不暢達。

心的思想活動專一，

欲望便無隙可乘；

欲望無隙可乘，

志向意願便不會衰弱；

志向意願不衰弱，

思路便會暢達。

思路暢達，和氣便流通；

和氣流通，亂氣便不會在胸中煩亂。

所以，對内要培養志氣，

對外要了解人。

培養志氣就會心思暢通，

了解别人就會職責明确。

如果要把培養志氣之術用于對人，

就一定先要考察他是如何培養志氣的。

了解别人的志氣的盛衰狀況，

就可以培養他的志氣：

觀察别人的志趣愛好，

就可以了解他的才能。

志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則仿佛；仿佛，則參會不一。養志之始，務在安己；己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。

——【譯文】——

如果不培養志氣，

心氣就不穩固；

心氣不穩固，

思路便不通暢；

思路不通暢，

意志便不堅實；

意志不堅實，

應對便不理直氣壯；

應對不理直氣壯，

就是喪失志向和心氣衰弱的表現。

喪失志向和心氣衰弱，

說明他的精神頹喪了。

精神頹喪，

便會恍惚不清；

神志恍惚不清，

就不可能專一地探求、領會事理。

由此可見，

培養志向的重要。

如何培養志向呢?

首先要從使自己鎮定開始；

自己鎮定了，

志向意願便會充實堅定；

志向意願充實堅定，

威勢就不會分散。

精神明暢，

經常固守，

就能夠震懾對方。

本經陰符七術·實意法騰蛇

實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神策生，慮深遠則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安 ，心遂安則所行不錯，神自得矣。得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術守真一而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。則意無所信，虛而無實。故寄謀之慮，務在實意；實意必從心術始。

——【譯文】——

要使思想充實，

必須效法螣蛇。

思想充實，

産生于氣的思考活動。

心要求安靜，

思考要求深遠。

心一安靜，

精神便會爽朗充沛；

思考一深遠，

謀劃事情便能周詳。

精神爽朗充沛，

志向就不可能擾亂；

謀劃周詳，

事業的成功便沒有隰隔。

思想堅定，心裡便順暢；

心裡安靜，

他所作的一切便不會有差錯。

精神便自得其所，

便會專一集中。

如果思想活動不安定而遊離在外，

奸邪之徒便可憑借這種狀況幹壞事，

欺詐陰謀便可乘機迷惑自己，

于是說出話來便不會經過心的仔細思考。

所以，要使心術真誠。

必須堅守專一之道而不改變，

等待别人開誠相見。

彼此交流。

認真聽取和接受别人的意見。

計謀是關系國家成敗的關鍵。

如果思想不交融，

聽到的情況便不周詳；

接受的東西不恰當，

計謀就會發生失誤。

那麼，

思想上便沒有真誠可信的東西，

變得空虛而不實在。

無為而求，安靜五髒，和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能内視反聽 ，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應于無方，而神宿矣。

——【譯文】——

要自然無為，

使得五髒和諧，

六腑通暢，

精、神、魂、魄都能固守不動。

這樣便可以精神内斂

來洞察一切、聽取一切．

便可以志向堅定，

使頭腦達到毫無雜念的空靈境界。

等待神妙的靈感活動往來。

從而可以觀察天地的開辟，

了解造化萬物的規律。

發現陰陽二氣周而複始的變化，

探讨出人世間治國方法的原理。

這便叫做：

不出門戶便可了解天下的萬事萬物．

不把頭探出窗外

便可了解自然界的變化規律；

沒有見到事物便可叫出它的名稱．

不走動便可以達到目的地。

這便叫做'道知'，

即憑借道來了解一切。

憑道來了解一切，

可以通達神明，

可以應接萬事萬物而精神安如泰山。

本經陰符七術·分威法伏熊

分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則内實堅；内實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以镒稱铢。故動者必随，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審于唱和，以間見間，動變明而威可分也。将欲動變，必先養志以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為知形勢。

——【譯文】——

發揮威力，

要效法伏在地上準備出擊的熊。

隻有在旺盛的精神籠罩之下，

威力才能充分發揮。

所以，要使志向堅定，

思想安靜，精神集中，

威力才能盛大。

威力發揮要盛大，

憑着内部的充實堅定；

内部充實堅定，

威力發出便沒有誰能抵擋。

沒有誰能抵擋．

就能以發出的威力震動别人，

那威勢像天一樣無不覆蓋。

這便是用堅實去對付虛弱，

用有威力去對付無威力。

這就好像'镒'和'铢'比較一樣，

相差懸殊。

所以，

隻要一動便一定有人跟從，

一唱便一定有人附和。

隻要彎動一個指頭，

便可看到其他指頭的變化。

威勢一發出，

就可使情況發生變化，

沒有誰能夠阻擋。

對唱和的狀況進行周詳考察．

可以發現對方的任何間隙．

明了活動變化的情況，

于是威力就可以發揮出來。

自己要活動變化，

一定先要培養志向、隐蔽意圖，

從而觀察對方的間隙，

把握住時機。

使自己思想意志充實堅定，

是養護自己的方法；

自己講求退讓，

便是使别人馴服的方法。

所以，能夠'神存兵亡'，

即精神專注而進擊之勢毫不表現出來，

那便是大有可為的形勢。

本經陰符七術·散勢法鸷鳥

散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅内盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必内精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則随其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不可神肅察也。

——【譯文】——

散發威勢。

即利用權威和有利形勢采取行動，

要效法鸷鳥。

散發威勢，

是由精神主宰的。

要散發威勢，

一定要抓住間隙(時機)采取行動。

威力收斂集中，

内部精神旺盛，

善于利用對方的間隙采取行動，

那麼，威勢便可以發散出去。

散發威勢時，要思想虛靜，

從而考慮周詳；

要意志充沛，

從而能夠決斷。

如果意志衰微，

便會喪失威勢，

加上精神不專一，

那麼。說起話來便會不中肯，

而且前後矛盾，

變化不定。

所以，

要觀察對方的思想意志和辦事标準，

運用揣摩之術遊說他，

有時圓轉靈活，有時方正直率。

如果缺少間隙或意志等主客觀條件，

就不能發散威勢。

因為散勢必須等待間隙而采取行動，

一行動便要發出威勢。

所以，那些善于發現間隙(時機)的人，

一定是内部蓄積着五髒精氣，

對外能觀察形勢的虛實。

他一旦行動．

便不會失去散發威勢的實效，

便會緊緊抓住對方的思想意志。

及時了解對方的計謀。

總之，形勢是決定利害的，

也是能夠權變并發揮威力的條件。

威勢衰敗，

往往是因為不能夠

集中精神去審察事物結果。

本經陰符七術·轉圓法猛獸

轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術，而神道混沌為一。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故聖人懷此，用轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。

——【譯文】——

要像圓珠那樣運轉自如，

就使用猛獸功法。

所謂要像圓珠那樣運轉自如，

便是指計謀沒有窮盡。

要能使計謀無窮運轉，

必須要有聖人的胸懷，

從而探究不可估量的智慧，

自然之道是神妙莫測的，

處于一種混沌的統一狀态。

用變化的觀點來讨論萬事萬物，

所闡明的道理是無窮無盡的。

智慧謀略，各有各的形态。

有的靈活圓轉，

有的方正直率，

有的公開，有的隐秘，

有的順利，有的兇險，

這是為了應付不同的事類。

所以，

聖人根據這種情況以運用智謀，

像圓珠運轉，

以求計謀與事物狀況相吻合。

他發揚自然造化之道，

謀略開始後的一切舉動

無不包容自然造化之道，

從而能觀察研究神妙莫測的領域。

天地無極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉兇成敗之所終。轉圓者，或轉而吉，或轉而兇，聖人以道，先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結以接其說也。

——【譯文】——

天地是沒有終極的，

人事是變化無窮的，

各自按照自然之道而形成類别。

觀察一個人的計謀，

便可預測他的吉兇、成敗的結局。

計謀像圓珠一樣運轉變化，

有的轉化為吉，

有的轉化為禍。

聖人憑借自然之道，

能夠預先了解事物的成敗，

因此能夠靈活運轉而确立某種方正的策略，

抓住事物成敗的關鍵。

圓轉靈活，

是為了使彼此意見融洽；

方正直率，

是為了正确地處理事務。

是為了觀察計謀的得失；

是為了觀察别人進退的意圖。

隻有了解事物的關鍵，

把握對方的主要想法，

才能跟對方緊密聯合，

使彼此的主張一緻。

本經陰符七術·損悅法靈蓍

損悅者，幾危之決也。事有适然，物有成敗，機危之動，不可不察。 故聖人以無為待有德，言察辭，合于事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當其難易，而後為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其悅威，其機危乃為之決。故善損悅者，誓若決水于千仞之堤，轉圓石于萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。

——【譯文】——

減損雜念、心神專一是判斷事物隐微征兆的方法。

事件有偶然巧合，

萬物都有成有敗。

隐微的變化，

不可不仔細觀察。

所以，

觀察言辭要與事功相結合。

心神專一，是為了了解事物；

減少雜念，是為了堅決行動。

行動了，解說了，

外界還是不贊同，

所以，

因而能夠做到語言扼要而不繁瑣，

心裡虛靜而不亂想，

志向堅定而不被擾亂，

意念正當而不偏邪。

順應自然之道來作實際努力。

如果能夠使對方圓轉靈活的策略不能實現，

那就叫做“大功”。

謀略的增減變化，

發現對方的用心，

了解隐微的征兆，