第卅六章　知足、感恩、大慈大悲

　　經過整個解脫道的聞、思、修、證，到後來真正有所體證之後，就會真的很知足、感恩，而且如實展現大慈大悲。

　　（第一節）「如來成就四種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震獅子吼言：『此有故彼有，此起故比起：謂緣無明行』。」「諸比丘！此是真實教法顯現！斷生死流」最重要的是在後文。因為佛陀宣說出真實的教法，真理是禁得起任何考驗、任何求證的，不怕你去考驗、不怕你去求證，而且當你真正體會到真理實相之後，能夠「斷生死流」，生死鏈才會斷掉。「如是真實教法現現，斷生死流，足令善男子正信、出家，方便修習……」正確的聞思之後，修行解脫之力才能夠真的爆發出來，才會想真正出「三界」的家。

　　「所謂大師面前，親承說法，寂滅涅槃，菩提正向，善逝、正覺。是故，比丘！當觀自利、利他、自他俱利，精勤修學。我今出家，不愚不惑，有果有樂……」事實上，不要把「出家」的意思狹隘化，今天發心一心一意走在解脫道上，當然工作照常工作，然而把修行解脫擺在第一順位，就是已經走在「出家」的路上了。身相雖然是沒有出家，但你的心已經走在「出家」的路上，真正的聞、思、修、證，為法作見證之後，自然會自利利他、自他俱利。當你真正成為明眼人，才能夠告訴人家一條光明的解脫道，而不是「以盲引盲」。

　　【法義分享】「先佛住處」在哪裡？就是回歸到空、溶入空海。如同波浪消失後，溶入大海。無所在，無所不在。一切來自於空；一切也終必回歸到空。再高、再大的海浪，也隻是大海裡的一個波浪，不管他在自稱是什麼佛、什麼大法王或是什麼大師，一樣都隻是法界大海裡的一個波浪。如果以「人」為導向去崇拜一個人，就認為自己是一個小浪，然後要去依靠一個大浪。佛陀就講：我成佛也沒辦法不生不死，也沒辦法不老，色身無法不離世間。所以，佛陀就是要讓你不要小看自己。比如現在黑闆的藍色這邊，代表整個大海、整個海洋，海洋上面會有很多的波浪，波浪代表現象界的一切人、事、物，包括一切的動物、一切植物、六道裡面的眾生都是，波浪是緣起的現象。

　　現在把每個人縮小，代表你、我、他，一個人就是一個波浪，而波浪是跟整個大海是一體的，把整個大海又作更大的解析，大海就是整個的法界，整個法界裡面是包含「空」，還有現象界的一切。大海就像整個無變無際的「空」，所有的日月星辰、山河大地，現象界的一切就是波浪。波浪是代表現象界的一切，因為「空」沒辦法畫出來，大海是代表宇宙的本體空，波浪是代表現象界，再把它縮小到每一個人，一樣都是大海裡面的一個波浪。如果你有「自我」，「自我」就把它封閉起來了，當你有「自我」，有我是、我能、我慢，就是在海洋裡面，一個「自我」把它封閉起來，就是我、我是、我能、我的……，圈圈框框內的就是我的，框框外的這些，又要抓很多的我的、我的、我所。你的視野視線沒有打開，就是活在「自我」的世界裡面，沒有拉開視野去看到整個海洋，因此活在「自我」所構築的夢幻世界裡面。

　　問題是，你不知道我的波浪是從哪裡來啊！我來自哪裡？我要回歸到哪裡？你的生死大事沒辦法了悟啊！所以，因為你封閉起來，結果就會變成一口死的井水。因為你的生命被「自我」把它封閉起來之後，跟整個海洋、整個大自然沒有在脈動，本來是有啦！因為你的「自我」都一直抓住，結果這座井水就變成進來的，漸漸比較減少了，然後就會慢慢形成一座乾枯的井水，它會漸漸的減少、減少。因此，年紀漸漸大之後，你面對的「哇！糟糕！我的生命快用完了，我的蠟燭快燃燒沒了……」故而漸漸會觸及到「黑洞」，然後內心的不安、內心的苦、內心的恐慌就會漸漸出來了。有的人就告訴你：「要趕快修啊！然後就可以找到、到大海那邊……」你本來是在大西洋，但是你不知道啊！就認為說人家告訴你是來自於太平洋，你好好修，下一世就可以投生到太平洋去，就可以找到你的家，到那裡就有人告訴你家在哪裡……。於是你這個波浪，就一直修、一直修……，希望將來能夠到太平洋去，到那邊就有人告訴我家在哪裡？……。

　　這些都是比喻！讓大家去體會到很深的。不然你就在想：怎麼看到左鄰右舍他們都是這樣的恐慌？他們就是這樣的死亡？哇！那個波浪怎麼起來又消失了？看到我自己也會起來又消失了，結果就在那裡很恐慌啊！很怕自己消失，就在那裡好好一直修、修；修，希望將來能夠不生不死，將來可以成為肉身菩薩、都不死，結果就拼命修……。或是要拼命修……，然後修得神通廣大，當我神通廣大之後，就可以把「無常」去除掉。我用一些法力、用一些咒術、用一些符術，就可以把旁邊的「無常」去除掉。海洋的潮流怎麼可以流呢？這樣流我會怕啊！這樣我很不喜歡，這邊的波浪怎麼又衝擊過來呢？衝擊過來這樣我會怕啊！衝擊到我啊！所以就會用一些念咒、催符、加持……，就要跟整個海洋在對抗。這個比喻是很深，要慢慢地去體會，我們常常都在做這樣的工作，為伊消得人憔悴，都是很正常的過程。

　　當有一天，就像佛陀走過這一條路之後，告訴你：你的問題、內心的苦、內心的不安就是在這一層薄膜，設若「自我」綑綁住，放不開我是、我能、我慢，你的苦、你的不安就存在。你一直把自己框框起來，就不知道家在哪裡。所以，我們在這次的九天的禪修裡面，後半段就是協助大家如何溶入「無為」？怎麼樣做到「無為」？然後體會整個法界的法流。當你的「自我」真正願意放下、願意把它徹掉，真的願意大死一番，過去通通歸○，當然說要完全放下，不要躲在「自我」裡面，你要去看整個週遭的世界，要把視野拉開、心胸拉開，去看到整個週遭的大千世界，才能照見到你所處的是什麼樣的位置，此時「自我」看到整個法界的「無上甚深微妙法」，看到自己跟這整個大海的密切關係，才會漸漸地心甘情願要放開，就是漸漸地臣服法界。

　　當他這樣慢慢體悟之後，就是經過聞、思、修的階段，然後慢慢地去體會到整個法界的關係，「自我」慢慢的放開、放掉。當你真正的無我、無為，你隻是放開。結果整個法界法流都跟你一起脈動，這時候才體會到什麼叫做不生不死。我這個波浪有生有滅，但是當我消失的時候，隻是溶入大海裡面，沒有真正的死啊！再來，當我波浪形成，也不是我波浪本身在決定，那是很多的因緣形成，才有這個波浪的產生。當我這個波浪要消失，也不是我這個波浪本身在決定，那是整個海洋潮流、整個法界的因緣，才讓這個波浪消失。但是，消失也不是真正的斷滅，它隻是又溶入法界的大海裡面。至於溶入法界大海裡面之後，法界大海要怎麼樣運用，那是法界大海的事。

　　對於有人問說：「佛陀您大般涅槃之後，跑到哪裡去呢？」佛陀對這方面的問題是不回答，這是「十四無記」，為什麼把它歸入「十四無記」？當你的「自我」撤除掉，你願意全然的放開，跟整個法界溶為一體，這時候你的生命就會從本來是死的這口井水，變成一個活的泉水，你的生命就會變成一口活的泉水，因為整個法界的法流不斷川流而過，而且這整個法界都是充滿著生命力，因此你的生命都是會很新鮮，而且充滿著法喜。你才會從死的這口井水變成活的泉水，泉湧不斷啊！所以，解脫者沒有去到哪裡，不是跑到哪裡去啊！如果你還想跑到哪裡去，就是有來有去，你的內心都會抓得很苦，他隻是當下如實去看到跟整個法界的密切關係，看到整個真理實相之後，於是全然的放開。

　　全然的放開，是安住在每一個當下，當下我是什麼樣的一個形狀，我就全然扮演當下的角色，你看他都安住在每一個當下，就是體證到「無來無去」，我不必要去到哪裡才解脫，我當下就是解脫啊！當下就自在啊！因為他有看到整個法界，於是心與空相應，當下現起的是什麼樣的波浪，或是現起的是什麼浪花，我隨順緣起、隨順因緣。當他了解整個實相之後，他就反璞歸真，就是溶入整個法界反璞歸真，不會在那裡裝神弄鬼。當你了解到跟整個法界的關係，然後再回來看到：哇！旁邊週遭的這些眾生，左鄰右舍這些眾生，他們都是一個一個「自我」抓得很緊，然後在那裡苦啊！苦啊！……。當你看到眾生在顛倒夢想的世界，在苦海裡面浮浮沉沉之後，自然就會大慈大悲憫眾生，自然就會想說有因緣，願意來協助這些眾生，讓他們能夠看清真理實相、讓他們能夠從顛倒夢想的世界醒過來、讓他們能夠現世就大安心大自在。

　　當你全然放開之後，事實上是無所得、無所失，當你無所得、無所失，真正全然的放開，整個法界都在慶祝你，法界活的泉源都在供應你，因此解脫是很瀟灑、很自在的。而且他是大慈大悲協助眾生醒過來、出離苦海。

　　經文第二節也都是講說真正能夠解脫自在，就能夠自利利他、自他俱利。【法義分享】緣起法、現象界都是生生滅滅。要從世俗諦，再深入看到第一義諦；要從緣起法，再深入看到非緣起法。能體證到不生不滅的空，才能斷生死流。若問「空」在哪裡？「涅槃界」在哪裡？「彼岸」在哪裡？如同海中的魚，不知身在大海中，而拼命找尋「大海在哪裡？」如果你沒有找尋過，是不知道你就是在涅槃海之中。因此，經過一番不斷的找尋，後來你就能夠大徹大悟。當一個人真正了悟生死大事、斷生死流，必然是知足、感恩、大慈大悲。自利、利他、自他俱利，那是必然之事，而且是自然流露的，是不必勉強造作的。

　　（第三節）「世尊告諸比丘：我已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去」我今天也到另一個地方人間遊行。「我已解脫人天繩索」佛陀就告訴大家：我已竟解脫自在，出離三界了！不受三界束縛，成為解脫自在的人。汝等呢？也已經解脫人天繩索，已經成就阿羅漢了。所以你們這些人「當行人間」，當你能夠出三界之後，又要能夠入三界、出入自在。「汝等當行人間」倒駕慈航回來普渡眾生的意思，深入世間去跟眾生廣結善緣、協助眾生出離苦海，「多所過度，多所饒益」就是協助眾生出離苦海解脫自在，「安樂人天，不須伴行，一一而去」，當你真正成就阿羅漢之後，能夠獨當一面，「不須伴行，一一而去」，因為都是能夠展現大無畏的精神，但是卻沒有我慢，隻有大慈大悲，願意跟眾生無條件、無所求的分享法喜而已。

　　佛陀也是一樣，不是說叫你們去，而自己就在家裡面翹著腿，佛陀還是一樣到處去告訴眾生一條解脫之路。所以，最初的弘法就是這樣，沒有所謂的宗教事業，大家都是很單純的告訴眾生解脫道而已。「解脫人天繩索」就是出三界，已經證到無學位的阿羅漢，必須是了悟生死大事，對三界已沒有任何的抓取。以佛陀的標準－－要成就無學位的阿羅漢才能遊化一方。三果以內的都還在有學位、還有無明與我慢，也就是還沒有完全覺醒過來，還沒有徹底了悟身心內外、宇宙人生實相，生死大事仍未徹底解決。三果以內可以當助教，但是還沒辦法獨當一面。像這一次禪修，協助大家如何以「無為法」，然後溶入「無常法流」裡面，然後再怎麼樣去溶入「空」、去看到「空」，然後去體會空中生妙有，以及去體悟到心與「空」相應，然後隨順緣起。

　　當你真正去體悟到，你就會有法喜，但是不要忘了這是一個「入流」的開始，身、心要很柔軟，才能夠入流；要歸○，才能夠入流，用「無為法」才能夠入流。當你入流之後，因為不夠穩定，要把那一種穩定度，讓它從點、線、面擴大，到後來是全然跟整個法界的法流一體。當你體證到此階段之時，真正來到無修、不用修行，到哪裡都是跟整個法界法流在一起，而且裡面是沒有我慢的。但是，你不要想說：我現在就不用修行。記得！如果你還沒有完全臣服法界、還有我慢、還有苦、還有內心不安，你都要繼續再用功。當你真正發現到你臣服整個法界，你內心的苦、內心的不安，都完全消失、完全斷除，法喜不斷。到後來，當你真正體會到「無修」的時候，就會體會到要修行都是一種我慢。但是，隻要你還有苦、還有不安，你說：『你說修行是我慢，我現在就不用修行啊！』這是大我慢，你是用一個大我慢在去砍我慢，因此不要自欺欺人，你真正到家了沒有？我們要問問自己，尤其心靜下來好好的捫心自問，隻要我們還沒有真正了悟，就要虛心的學習，不要怕說把缺點暴露出來，就會變成好像可恥。如果你的「自我」都還抓著，就要把這些缺點不足都暴露出來，然後虛心的學習，有一天你就真的能夠解脫自在。

　　真正覺醒過來、了悟宇宙人生實相、已達無學無為的解脫者，都能獨當一面、安樂人天、利益眾生。

　　（第四節）佛陀就告諸比丘：「如舍利佛比丘，智慧，大智、分別智、廣智、無邊智……」也就是「止觀雙運」開智慧，真正解脫者的智慧展現出來，而且他是「少欲知足」，因為他覺得在佛不增、在凡不減，體會到整個法界的法流都是如此在供應我們、如此的泉湧不斷，所以他就這樣「少欲知足」、「柔和無爭」。一個解脫者不會去跟人家作一些不必要的見諍，隻是跟眾生作法上的分享而已。「愍念生萌、然熾正法、與人說法無有厭足」一個解脫者、成就阿羅漢的人，就是自然大慈大悲憫眾生，「與人說法無有厭足」，這裡面沒有我慢的展現，不是一直抓著人家、一直要告訴人家，讓你知道我多麼行、我證量多麼高，這裡面都是我慢在作祟。他是一種大慈大悲，隻要眾生願意找解脫法，我就是無條件、無所求的跟大家分享。因此，批評阿羅漢識自了漢，都是誤解或是以訛傳訛。

　　（第五節）有一位天子告訴佛陀，事實上這裡面是有忌妒心的，就說：佛陀啊！你「斷一切鉤鎖」你是一個解脫自在的人，「牟尼無有家」你是處處無家、處處家的人，「沙門（佛陀）著教化」你這麼積極要去弘法度眾生，「我不說善哉！」我覺得我不喜歡這樣，我覺得你這樣不太好，因為我覺得你還沒有到家、還不夠格，你應該怎麼樣……。事實上，這裡面是含有一種忌妒心，其實一般修行人、一般眾生，如果沒有真正要解脫，聽到有解脫者出來跟你講解脫法，你是不喜歡、不高興的，如果不是真正要解脫，你不會高興的。因為你是一直在鞏固那個「自我」，你是想要聽那些如何讓你鞏固「自我」，讓你有實現「自我」成就的那種法。真正的解脫法，卻是要拆掉你那個「自我」的保護。

　　所以，如果你沒有要解脫，真正聽聞到那種解脫法，你會不高興、不快樂，而是會排斥、不信。等於說跟佛陀潑一些冷水，於是佛陀就回答，「世尊說偈回答：『一切眾生類，悉共相纏縛』」真的是對世間看得很深、很深，「其有智慧者」大徹大悟的人，「孰能不愍傷？善逝哀憫故」「善逝」是解脫者、隨時歸○的人、佛陀、一個真正解脫者。因為一個解脫者看到眾生在苦海裡面浮浮沉沉，自然生起卑憫之心，因此「 常 教授眾生」，風塵僕僕、南奔北跑在所不辭，隻要能協助眾生出離苦海，無條件、無所求願意與眾生分享。「哀愍眾生者，是法之所應」大慈大悲的展現，一個真正體悟真理、體悟實相，真正解脫自在的人，自然會流露出這樣的德相，都是不假造作、不假勉強。真正有修有證、解脫自在，你走在弘法路上，是粉身碎骨也在所不惜。但是，你不會跟人家爭、不會跟人家搶、無諍。在無諍之中，就是願意默默無條件的跟眾生分享。

　　【法義分享】「一切眾生類，悉共相纏縛」當你真正醒過來、上到彼岸，就會大徹大悟－－原來苦海中的眾生，都在互相催眠、互相纏縛。上到彼岸才會相信－－往昔的顛倒夢想，原來都是在「海中鑿河」。從此了悟「無學、無修、無為」的真義。一個解脫者以前也是在苦海裡面一個浮浮沉沉的眾生，當他醒過來之後，發現涅槃彼岸就在這裡，再看左鄰右舍、一般的眾生，都是互相在催眠，這樣要怎麼樣才能夠解脫？要到哪個大海去，才能夠找到你的家？到哪個大海去，你才能找到大師啊？你要怎麼樣修，才能夠對抗潮流？才能夠對抗無常？你要怎麼樣修，才能夠避開那個海浪啊？……都是這樣一直在跟整個法界在對抗，一直在跟「無常」對抗，一直在跟「無我」對抗，這是一般很容易犯的問題。

　　但是，不管你再怎麼樣對抗無常、對抗無我，大自然法則不會屈服在你這個波浪之下，你一個波浪想要改變大海，可能嗎？你一個波浪想要改變整個潮流，想要改變無常、想要改變無我，可能嗎？那隻是自討苦吃啊！所以，有智慧的人就是去看到這整個實相，從此不再懼怕無常、也不再懼怕無我，而且當他了悟真理實相之後，也體悟到不生不死，因此他是全然的放開、全然的信任交給整個法界，生命很灑脫自在。所以，耶穌就講說：我是上帝派我來的，死後呢？我是回歸主懷啊！涵義都很深啊！當你去了解整個法界之後，解脫者的瀟灑、境界才能夠出來，真正了悟生死大事。

　　這就是為什麼佛陀要他的弟子們成就無學位的阿羅漢後，才可以獨當一面的出去弘法。因為如果還有「無明」（證到三果還有「五上分結」）、還有「我慢」的翳膜遮障，容易形成「以盲引盲」而不知、不覺、也不以為然。「一切眾生類，悉共相纏縛」這種現象不但世俗人如此，修行團體、宗教團體也是普遍存有此種現象。大家靜下心來好好去看、好好求證，是不是這樣呢？師父抓弟子、弟子抓師父，隻要這個師父還有「我慢」、還有自我意識，都會抓啊！師父抓弟子，弟子抓師父，偶像的崇拜；宗教抓信徒，信徒抓宗派，信徒呢？又是心外去求法，求心靈的依靠，一直向心外求安心之道，宗派的信徒都容易成為這樣。所以，隻要一有抓取，真理就極易被扭曲、被變質。覺醒過來上到彼岸的智者，看到眾生在顛倒夢想、在苦海中浮沉，孰能不愍傷。所以，那種大慈大悲之心，很自然就會流露出來。真正的覺醒者－－知足、感恩、大慈大悲。

　　　　【幻燈片】

　　現在介紹最後一堂的幻燈片－－反璞歸真，還有解脫自在、知足感恩、大慈大悲。這是代表「自我」，覺得我很高、很大，我比其他的又高、又大，於是在人我比較裡面，比出他比別人大，「自我」就很膨大。旁邊這個呢？它覺得我比人家矮、比人家瘦小，人類常常在「自我」比較二元對立的情況之下，不是自卑、不然就是我慢，因此常常在卑慢與我慢的世界裡面，都是因為沒有去看到跟整個法界的密切關係，你能夠長的這麼高大，也不是我能，那是整個地、水、火、風、空的孕育。

　　一般眾生沒有修行、沒有學佛，我們常常都是在看別人的臉黑，我這一棵樹就在取笑別人：哈哈！你怎麼長得這樣？！又怪又醜啊！這一棵又在取笑別人：你怎麼長得這樣？！……都是在譏笑別人，還有看別人臉黑，「哇！你的臉好黑啊！……」都看別人的陰影。這一邊也是在譏笑你，你的陰影、你的臉黑還是一大堆啊！然後這邊也在取笑他。我們眾生沒有回來反觀，沒有回來淨化我們自己，我們看不到自己的臉黑，看不到你腳下的影子，你都隻是在看別人的臉黑，然後在那裡人我比較。所以，當你在看他、譏笑他，反過來他也就在笑你：你怎麼長得這麼醜？！你怎麼長得這麼怪？你怎麼這麼多黑啊？！……一樣都在彼此取笑。這都是一般的眾生，我們現在修行就是要返回來淨化自己、看自己，你要返回來看自己的時候，你才能看到「哇！你的臉沒有比別人白……」你的貪瞋癡、我慢、影子、十個結，「自我」所投射出來的影子，就是那些貪瞋癡、我慢、十個結。有時候你會覺得自己的修行很厲害，我現在很高了，我現在能夠成唯一，我萬法可以歸一……。

　　但是，不管你的修行再怎麼高，你再怎麼神通廣大、比別人高很多，隻要你還有「自我」，內心的苦、內心的不安還是存在的。你萬法歸一，還是不知「一」歸何處啊！如果看不到你跟整個空、整個法界的密切關係，你是在「自我」的世界裡面，內心的苦、內心的不安就會繼續存在著。所以，當你有「自我」，尤其是單獨面對自己、寧靜下來之時，就會發現很多的苦、很多的不安。年輕的時候有年輕時候的苦；當在發展事業的時候，在上班的時候，又有上班方面的壓力，有家庭的壓力、有小孩的壓力，各種壓力、各種的苦把你壓得這樣好苦啊！你看：哇！怎麼又這樣？一直在抓你的夢幻世界，抓你所想要的，偏偏很多都是沒辦法如你所願。如果你喜歡玩股票，就被整個股票指數方面的，讓你的心上上下下、起起伏伏。如果你的心不能找到安止處，整個社會的一些現象，種種天災人禍、社會的動亂現象，就讓你的心不安啊！苦啊！

　　這兩個就是代表眾生，你在大海旁邊，不能跟大海溶為一體，就在那裡展現自我，那一個圈圈框出來了，我是、我能、我慢，然後「無常」一來，就會懼怕，就想要反抗他。所以，你要趕快啊！能夠逃得掉的、你就逃，逃不掉的就設法把它消除掉。於是用一些符術、咒術、法術啊！要把它消除掉。但是，法界不會臣服於你這個小我，還是一樣照打你啊！照樣過來啊！所以，當你有自我的時候，常常被法界的「無常」風浪跟「無我」的風浪，把你打得昏頭轉向，你的自我越大，你的苦就越多。這是大蟹王，展開有三公尺長，如果沒有去看到自己是大海中的一個小份子，認為：喔！我今天已經修行到這麼高、這麼厲害了，我在事業上已經這麼有成就了，我已經高升到成為一家公司的董事長了，很大、很大，結果這樣我慢產生，苦就產生啊！能不能去看到你是大海中的一個波浪、一隻動物。我們今天整個聞思到後面就是要切入，讓大家去了解你跟整個法界的關係。

　　如果能夠看到你的存在是要靠整個大海、整個陸地，包括海底、還有空氣，各種因緣形成，你才能夠存在，「我慢」很快、很快會消失。而當你了解實相之後，這時候你是會跟整個大海一起脈動，然後不會有「我慢」的，「我慢」就會消失。所以，一定要去看到你的生命跟這整個大自然－－地、水、火（太陽、還有陽光）、風、空的密切關係，要拉開我們的視野，如果隻是躲在海底裡面，就像躲在井底裡面，不願意讓自己的過去大死一番，你沒辦法跳脫出來。今天能不能站在比較高處，拉開視野去看看，你原來隻是海中的一個波浪，不管你的長相怎麼樣？別人認為你多麼好看或是多麼醜。

　　這是獅子魚，身上插滿十八般武藝，但是要去看到你就是在海中遊來遊去的一條魚，你的存在都需要整個法界的因緣具足，你才能夠存在。因此，要拉開我們的心胸、拉開我們的視野，去看到你就是這大海中的一個波浪，他也是大海中的一個波浪，現象界的一切都是大海中的一個波浪，都是整個無邊無際的虛空裡面的一個緣起現象，你不能否定現象界的存在，它是緣起有啊！但是他又會生住異滅、成住壞空，不管它怎麼變化，就是在這整個「空」裡面，在這整個大海裡面。所以，你要看到、要照見到你所處的位置；要照見到你跟這整個大海的關係，你就是這一個波浪。當你能夠去體會到你跟整個大海的關係，就能夠在海中像天使一般的快樂，在法界裡面遊來遊去。

　　這是天使魚，要看到每一個人都是一個波浪，不要說：啊！我這個波浪快要消失了！我很恐慌！我要趕快去投靠我後面這比較大的波浪……。你要去投靠誰？你要去抓誰啊！佛陀就跟我們講：回到自依止、法界依止。認清這整個法界的實相之後，當下你是波浪的時候，你就扮演波浪，當下因緣形成浪花的時候，就努力扮演浪花的角色。你的生命是全然的活在每一個當下，當下該扮演什麼，就會好好扮演你的角色。如果你在公司當一個主管，你就是扮演你主管的角色，但是這裡面沒有我慢。在公司裡面你是個小職員，就當下把你的工作做好，這裡面沒有卑慢。家庭裡面你是扮演父親的角色、扮演母親的角色，你就好好的扮演他。不是帶著公司裡面主管的權威回到家裡面，然後又要小孩子服從，要小孩子照著你的口令、照你的命令，不會這樣！你會看你當下是扮演什麼樣的角色。

　　當下因緣形成浪花，我就緣起嘛！心與空相應、隨順緣起，當下要扮演出漂亮的浪花，我就扮演出來，整個要形成這些，也不是我能，不是波浪本身在決定，那是整個法界的因緣。所以，不管我扮演什麼樣的角色，我就全然的活在當下。當我是波浪的時候，波浪這是生住異滅，波浪的消失。但是當我消失的時候，一樣知道我是回歸這個大海，並不是真正的斷滅啊！這樣很信任、很全然的溶入大海，生命才是到達不生不死。當我是白雲的時候，我一樣就是扮演白雲的角色，到處遊山玩水啊！我白雲要飄到哪裡？也不是白雲本身在決定啊！風就是我的腳啊！風也不是我叫它來、它才來啊！風是整個法界的一份子，因為有風的這個腳，因緣吹到哪裡、我就到哪裡，我也沒有抗拒。

　　這一張是下大雨，因緣形成，天上的白雲現在要成為雨滴降下來，我一樣全然接受。白雲看起來好像是消失，事實上它形成雨降下來，也沒有真正的消失，它隻是變化，然後形成雨之後，它一樣啊！不管我是天上的雲，或是地下的雨、地上的水，都一樣啊！扮演我當下的角色。好好把你的角色扮演，眾生有需要雨水的時候，你就拿去喝嘛！需要灌溉的時候，你就拿去用嘛！一樣我到哪裡，都可以自利利人、利益眾生。所以，不管是天上的白雲、或是地上的水，我都是微笑啊！都帶著笑容，眼睛、鼻子、嘴巴，它都帶著笑容，我是跟法界溶為一體，你要送我到哪裡、我就到哪裡。我要形成什麼樣的型式，我就形成怎麼樣啊！當你沒有自我的時候，是很活潑的跟整個法界溶為一體。

　　所以，是雲、是水都可以、都好。當你了悟生死大事之後，「小我」有生有死，但是我們要看到整個法界，「小我」是有死，代表整個死亡，但是整個法界還是一樣，這一邊死、那一邊又再生，同樣都在榮總裡面，一樣每天有人在死、有人在生。所謂不生不死，一定要看到整個法界，然後才體會到它能夠讓這樹葉長大、也能夠掉落下來，但是我落葉還是落葉歸根，我們要飄到哪裡去？海浪升起、海浪消失，海浪消失還是回歸大海。所以，除了看到「無常」以外，還要看到「無我」與不生不滅，都在告訴我們落葉歸根，來自哪裡、回歸哪裡，來自法界、回歸法界。當我是清翠的時候，我就清翠的竹子活著，當因緣形成這樣的時候、樹葉落盡的時候，我還是一樣全然的存在。法界裡面也不是因為你沒有樹葉，然後就排斥你、把你摔出去，沒有啊！整個法界還是一樣包容著。不管是生是死，整個法界都是包容著。

　　這張幻燈片裡面，我一樣展現出自然的藝術之美，有沒有看到？當我是命終的時候，就安然的躺下來休息，躺下來之後，再來要怎麼樣，那是法界去應用，但是他不會消失。當我綠葉滿樹的時候，我就全然的開著，當我形成是這樣的時候，我一樣沒有自卑。你不覺得這也是很美的藝術品嗎？它在法界裡面，不要以為它是死啊！當然，我們認為綠葉就是活的，沒有綠葉就是死的，那是從人類的角度來看；如果從整個法界來看，也是一個獨一無二的存在啊！他也是一個藝術品啊！它也是法界裡面的一個現象。你能夠全然的活在當下，才能夠體會到何謂沒有生、沒有死。法界能夠讓我生、也會讓我安息，但是不管生生滅滅，我們要去體會到「空」不生不滅。有不生不滅的「空」，才能夠讓整個法界在那裡生生滅滅的變化。所以，法界能夠讓眾生「死」、能夠讓眾生「生」；能夠讓眾生「生」、也能夠讓眾生休息。這不是任何大法師所能夠做到的，隻有這整個的法界大師才能夠做。

　　所以，眾生都是這法界裡面的一份子，如果沒有了悟生死大事，你就會懼怕死亡的。如果沒有了悟生死大事，沒有看到整個法界，河水流到這裡的時候，這邊是大海，當你流到接近大海的時候，你會很恐慌啊！因為就好像是一個壽命越來越接近老、死的階段，就好像一條河流，流到後來接近大海的時候，就好像這一條河流的壽命快要消失、快流入大海。如果沒有了解整個大海對你生命的重要，你的生命一直流，流到海口的時候，你就會很恐慌，你會很害怕，你會很怕死，你會貪生怕死、然後想要逃，那個苦都永遠存在。

　　如果你能夠了悟這整個法界，了悟無常、了悟無我，然後去體悟到不生不滅，你就會很欣然的溶入整個大海裡面。當你有「自我」，看不到這整個法界，你就會很懼怕、你就會很害怕黑洞。當你沒有「自我」，看到整個法界的時候，整個因緣形成怎麼樣？我來到這裡，都是全然接受啊！不管怎麼樣生生滅滅的變化，但是「空」都提供一個不生不滅的舞台、無邊無際的舞台，讓現象界的在這裡生生滅滅變化。有日出、有日落，不管這現象界怎麼樣的變化，無邊無際的虛空就是提供你寬廣的舞台，讓日出、日落，過程都在告訴我們一切都是一直在流動變化。不管潮起潮落、朝代的更改，「空」還是依然如故，還是不生不滅，因此我們要去看到「虛空不礙白雲飛」，虛空不會去阻礙白雲飛，虛空又能夠生妙有。

　　我們要去體悟到心與「空」相應，而外相隨順緣起。如果你能夠看到整個法界，清醒活在當下，處處都可以去看到「無上甚深微妙法」。南瓜的變化、變化，這樣的變化過程你都去看到，讚嘆整個法界的玄妙，不是說這個沒什麼！就算你成為再有名的大師，也沒辦法無中生有，唸唸咒、持一些咒語、做一些法術之後，就無中生有變出一個南瓜，我是不可能。我們慢慢去看，才會看到：哇！法界的地、水、火、風、空，這樣交叉配合應用之後，竟然會變換出這麼精采的花花世界，緣起甚深。所以，當你看得越深，你就會越佩服啊！因此要停下來慢慢去看。本來你不以為什麼，慢慢去看就會臣服法界。

　　有的人也許就講：這是我們用種子把它種進去，這是我們照顧的……。這裡面你又看不到背後整個法界，這樣就解析兩點，第一個你的種子是怎麼來的？從哪裡來？你能夠找到第一因嗎？要看到連手上所拿的這一粒種子，都在是宣說緣起甚深，就算種子是你把它種在地上，你有在澆灌，但是還是需要靠大地－－種在地上，還有水、太陽、空氣，還有空間、肥料這些的長養，才能夠變換出來這些。所以，慢慢去看到這些之後，才會看到人類所能做的，都隻是一些雕蟲小技、是一些助緣。然後你要看到整個法界，哇！真的是魔術大師！有的人會說：這樣會不會形成人類的自卑？認為說這樣我就沒有什麼啊！錯了！包括你生命的存在，都是法界裡面的緣起甚深，這是法界整個恩賜、禮物，隻是你要深刻去看到，連這裡面都是「一花一世界，一葉一天堂」，都在告訴我們緣起甚深。

　　不管你的修行境界再怎麼高，不可能無中生有去創造這一朵花，不靠這整個法界，也沒辦法讓它開花結果，因此我們要回歸大自然，以大自然為師。大家要以大自然為師，要去看到什麼叫做無常？什麼叫做無我？因為佛陀也看到自己修行再怎麼高、再怎麼厲害，也不可能無中生有去創造，也不可能不靠大自然而存在。因此，要體證「無我」都很快，整個法界的奧妙，就能夠長出這樣的青菜，前面是綠色、白色的高麗菜，這是紫色的，不是人為去把它染色，你說種子裡面就有這些基因，但是種子又是怎麼來？都是要去看到整個法界的奧妙，法界的奧妙這些都能夠結出累累的果實，果實裡面又有酸甜苦辣，這麼多彩的變化。

　　今天有跟大家提到，我們要回歸到以法界為師，慢慢越看越深之後，最後才能夠回歸整個法界，你看甜的就是甜的，同樣的地、水、火、風，它就能夠變出這些甜的出來，也能夠變出辣的，你平常覺得「這也沒什麼！我在吃辣椒，我喜歡這口味的辣椒……」能不能去看到整個法界的因緣形成之後，酸甜苦辣都可以。真的把心寧靜下來回歸到法界、回歸到大自然來看，去看到緣起甚深，看無常、無我，真正看懂這些，經典文字都可以放下。當你去看到結出累累的稻穗，又能夠長養、養育眾生，看到這些的時候，當然我們也感恩容忍，感恩眾生眾因緣的形成，但是你會去看到這整個背後地、水、火、風、空，整個法界的奧妙。所以，慢慢地把你的心胸擴大，不再隻是看到農人種這些稻米，然後認為有收成、是我用錢去買啊！我吃得就很心安，還要感恩其他什麼？……這樣就是沒有把視野打開。

　　所以，我們要把視野拉開，去看到整個法界的孕育，再看到整個「空」，要看到整個法界這麼的奧妙，能夠變化無窮。當你能夠去看到整個法界的奧妙、看到緣起甚深，然後了悟整個生死大事，你也可以學它一樣翹著腳。事實上，你會大事已畢、解脫自在。剛才那是高麗蔘、很像人形，這燕子竟然能結出像一隻貓的窩巢，慢慢地去看。法界竟然能夠變出這樣的地、水、火、風，變出這樣多采多姿的葉子，不要說：這沒什麼啊！這我看過啊！你看都隻是看外表而已，沒有真正去看懂「無上甚深微妙法」。當你的心越寧靜下來去看，有時候你去看像稻米種種這些，要再返回來問自己：我自認那麼行、那麼能，我能造出來這個嗎？你要問自己啊！當我是、我能、我慢在展現之時，你要問問自己：我能夠創造出這些嗎？我問我自己：我是不可能啦！

　　這是變化多采多姿的彩葉魚，整個法界就是藝術品，要去看到法界藝術品，擡頭要去看到你腳踏大地，然後頭頂青天，浸泡在整個「空」裡面，從最平凡、平淡裡面，當你的心越靜下來，會去看到很玄、很妙，這是七玄竹，當你的心有靜下來之時，去看那個大木塊，它竟然又變成石頭了，而且這個石頭就是瑪瑙石，木頭又變成瑪瑙石出來，都是整個法界在孕育啊！法界這樣變一變之後，又開出這麼漂亮的蓮花出來了，你真的會去看懂大自然的「無上甚深微妙法」，一樣可以花開見佛悟無生，要把原來狹小心胸、二元對立，我們要能夠超越，要能夠包容一切，這些都是相當高的一個境界，你要能夠包容所有的二元對立，不管是美國人也好，不管是阿拉伯人也好，不管以色列人也好，或是猶太人也好，或是巴勒斯坦人也好……，我們以無量的慈悲心來善待他們。

　　當然，很重要的就是說，要真正先從愛你自己開始做起，不要摧殘你的生命，要愛護你自己，所謂「愛」不是抓取生命的那種愛，是不一樣啊！要真正尊重你的生命，因為你自己的生命，本來就想快樂、想解脫，想自在，所謂愛你自己是讓你自己能夠早日開悟，解脫啊！自在啊！才是真正愛自己。當你真正見法，然後愛自己，裡面是沒有我慢、沒有抓取的，它是充滿著感恩，珍惜而沒有抓取，你能夠超越二元對立，不管它開什麼花？你都讓它們燦然的開花著，而且都是去欣賞它們。

　　一個解脫者是生活的藝術家，不管你是什麼樣的葉子，同樣的地瓜葉，你是綠色、它是紫色，我一樣讚嘆啊！欣賞啊！而不是說綠的才是好，或是說紫的才是好，其他的就不好，你看這是白天鵝、這是黑天鵝，不管你是白、是黑，法界都是平等心的善待牠們、對待牠們，能不能把你原來二元對立那些撤除掉呢？像法界一樣平等心的來善待一切眾生呢？黑天鵝正在跳天鵝舞，牠前面是白天鵝，白天鵝也不是白天鵝牠本身要決定白的，黑天鵝也不是黑天鵝本身決定要黑的，都是法界的因緣。所以，不管是黑、是白，大家都和平共存，法界也都同等的包容。如果我是一朵太陽花，我就成為一朵太陽花全然燦爛的開著，我不去跟人家比大比小，不是說跟別人比，比我小、就產生我慢，不會這樣！如果我是一朵小小的花，也不必去跟太陽花比，法界讓我是這樣的花，我就全然的感恩、全然的知足，然後活在當下。

　　當下我是什麼樣的身分，我就全然開花著，因此不要自卑，你沒有自卑的權利，不管別人怎麼取笑我，我就是快樂的活著，別人笑你醜得像圓仔花，他要怎麼取角，那是他的事啊！所以，不要以為說我比較矮小，我怎麼樣啦！我的臉相長得怎麼樣，人家會取笑……，不要做太多不必要的預設，你就是這樣活著。每個眾生都是宇宙中，獨一無二的存在，要去除那些我慢，也去除那些卑慢，當下法界讓你是怎麼樣的一個存在，法界不會虧待你，你就好好全然的開花，不管別人認不認識我，我就在海邊一樣燦爛的開花，你不懂我的名字也沒關係，我就是當下全然的活著。

　　一方面去看到「空」、看到法界這些，然後智慧眼打開，你心安自在，也隨時能夠協助眾生，就像一座燈塔、佛光普照，就像燈塔能夠去協助眾生出離苦海，能夠從法界最平凡、平實、平淡裡面，然後去看到「無上甚深微妙法」，處處都是處在極樂世界裡面，都在天堂裡面。從最平凡、平實、平淡裡面，去看到：哇！緣起甚深啊！法界能夠長養這些稻米、稻穀，來養育眾生，然後又有山、水，這樣多采多姿的變化，而虛空又能夠包容整個法界。如果我是這一朵花，雖然這個花是小小朵，但是我不自卑，也感恩整個法界讓我在這裡，好好的緣起甚深存在，而能夠感恩知足、回饋法界，這些小小花也是一樣在這裡莊嚴法界。如果你能夠去看到這些，然後把心胸、視野拉開，看到整個法界這些，處處所在的，就像在極樂世界裡面。

　　因此，涅槃彼岸，不要到他方世界求，就在當下。如果你的體悟這些證量夠，你的心能夠與空相應，然後隨順緣起，就像你是我這個背後的太陽，就是願意無條件、無所求的，來跟眾生分享，不管雲怎麼樣遮住，怎麼樣遮障，沒關係！我隨順緣起啊！也沒有挫折。不管雲再怎麼樣遮障，我還是一樣依然放光；當雲去之後，一樣燦然的開著、燦然的放光，不會因為一些挫折，然後就這樣心灰意冷。真正「無我」，就不會有所謂的挫折，當你又出三界之後，回到滾滾紅塵裡面，一樣是充滿著感恩。別人未必知道你解脫，但是你的內心裡面，是很安詳、很快樂的，因此再回來這滾滾紅塵裡面，你又會以一種很客觀、很寬大的胸襟，心與「空」相應，就會像景福門在這裡，看著潮起潮落，看著世代變遷，但是我依然心與「空」相應，能夠隨順緣起，不因為外在境界的改變，就隨著苦惱、煩惱。

　　當下覺得該做什麼，然後對眾生比較有益助，你就去做！但是不會受到那些境界的影響，於是就能夠心與「空」相應、隨順緣起，而能夠如如不動。所謂「如如無動」，不是什麼事情都不去做，而是你的心不會被外境所轉動，你的心能夠這樣隨順緣起。當一個解脫者，了悟整個法界，看你在做什麼的當下，就不會有我慢，不會有我是、我能，因為看到「小我」的存在，都是需要靠整個大自然－－地、水、火、風的養育，因此你會充滿著感恩的心，每一個腳步、每一個呼吸，能夠有兩條腿可以走路，也是很感恩。你有雙手可以做工作，就是很感恩；你能夠呼吸，也是感恩法界。當你體會越深，我慢的降伏就越快。所以，慢慢地去體會到，你就是在法界大愛的懷抱之中，因此你處處會知足、感恩，而且大慈大悲憫眾生，自然的流露、自然的展現。