26-禦纂周易折中-清-李光地> 10-禦纂周易折中-清-李光地

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　　上九，渙其血去，逖出，無咎。
　　本義 上九以陽居《渙》極，能出乎渙，故其象占如此。“血”，謂傷害。“逖”，當作惕，與《小畜》六四同。言“渙其血”則“去”，渙其惕則出也。
　　程傳 《渙》之諸爻，皆無系應。亦渙離之象，惟上應于三。三居險陷之極，上若下從于彼，則不能出于渙也。險有傷害畏懼之象，故雲血惕。然九以陽剛處渙之外，有出渙之象。又居《巽》之極，為能巽順乎事理，故雲若能使其血去，其惕出，則“無咎”也。其者，所有也。渙之時，以能合為功，獨九居《渙》之極，有系而臨險，故以能出渙遠害為善也。
　　集說 王氏弼曰：“逖”，遠也。最遠于害，不近侵克，散其憂傷，遠出者也。散患于遠害之地，誰将咎之哉！
　　朱氏震曰：“逖”，遠也。“去逖出”，一本作“去惕出”。然象曰遠害，當以“逖”矣。
　　王氏申子曰：以諸爻文法律之，“渙其血”，句也。渙其所傷而免于難。
　　俞氏琰曰：當依爻傳作“渙其血”，上居《渙》終，去坎甚遠，而無傷害，故其象為“渙其血”，其占曰“無咎”。
　　錢氏一本曰：去不複來，逖不複近，出不複入。其于坎血，遠而又遠，何咎之有。
　　案 《萃》以聚為義，故至卦終而猶赍咨涕洟以求萃者，天命之正，人心之安也，《渙》以離為義，故至卦終而遂遠害，離去以避咎者，亦樂天之智，安土之仁也。古之君子，不潔身以亂倫，亦不濡首以蹈禍，各惟其時而已矣。
　　 節.坎上.兌下程傳 《節序卦》：“渙者離也，物不可以終離，故受之以《節》。”物既離散，則當節止之，《節》所以次《渙》也，為卦澤上有水，澤之容有限，澤上置水，滿則不容，為有節之象，故為《節》。
　　節，亨，苦節不可貞。
　　本義 “節”，有限而止也，為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節，節固 程傳 事既有節，則能緻亨通，故節有“亨”義。節貴适中，過則苦矣，節至于苦，豈能常也，不可固守以為常，“不可貞”也。
　　集說 孔氏穎達曰：“節”者，制度之名，節止之義，制事有節，其道乃亨，故曰“節亨”。節須得中，為節過苦，傷于刻薄，物所不堪不可複正，故曰“苦節不可貞”也。
　　薛氏溫其曰：節以禮其道乃“亨”，過苦傷陋，不可以為正也。
　　初九，不出戶庭，無咎。
　　本義 “戶庭”，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也，故其象占如此。
　　程傳 “戶庭”，戶外之庭。“門庭”，門内之庭。初以陽在下，上複有應，非能節者也，又當節之初，故戒之謹守，至于“不出戶庭”，則“無咎”也。初能固守，終或渝之，不謹于初，安能有卒，故于節之初為戒甚嚴也。
　　集說 王氏中子曰：陽剛在下，居得其正。當節之初，知其時未可行，故謹言謹行，至于不出産外之庭，是知節而能止者，故“無咎”。
　　徐氏在漢曰：坎變下一畫為兌，象止坎下流，戶以節，人之出入，澤以節水之出入。
　　初“不出戶庭”，以極其慎密為不出，此其所以“無咎”。
　　九二，不出門庭，兇。
　　本義 “門庭”，門内之庭也。九二當可行之時，而失剛不正。上無應與，知節而不知通，故其象占如此。
　　程傳 二雖剛中之質，然處陰居說而承柔。處陰，不正也。居說，失剛也。承柔，近邪也。節之道當以剛中正。二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。“不出門庭”，不之于外也，謂不從于五也，二五非陰陽正應，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節之功。惟其失德失時，是以“兇”也。不合于五，乃不正之節也，以剛中正為節，如懲忿窒欲。損過益有餘，是也。不正之節，如啬節于用，儒節于行，是也。
　　集說 《朱子語類》雲：“戶庭”是初爻之象，“門庭”是第二爻之象。
　　錢氏志立曰：澤所以鐘水也，水始至則增其防以潴之，初九是也。水漸盛敗啟其窦以洩之，九二是也，二與初同道，則失其節矣。
　　案 《節》卦六爻皆以澤水二體取義，澤者止，水者行。《節》雖以止為義，然必可以通行而不窮，乃為節之“亨”也。初二兩爻，一在澤底，一在澤中。在澤底者水之方潴，不出宜也，在澤中則當有蓄洩之道，不可閉塞而不出也。兌本《坎》體，中爻其主也。有《坎》之德可以流行，而變《兌》則為下流之塞，二适當之，故六爻之失時，未有如二者也。時應塞而塞，則為慎密不出，雖足不窺戶可也。時不應塞而塞，則為絕 六三，不節若，則嗟若，無咎。
　　本義 陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。
　　程傳 六三不中正，乘剛而臨險，固宜有咎。然柔順而和說，若能自節而順于義，則可以無過。不然，則兇咎必至，可傷嗟也。故“不節若則嗟若”。己所自緻，無所歸“咎”也。
　　集說 張子曰：處非其位，失節也。然能嗟其不節，則亦“無咎”矣。
　　又曰：王弼于此“無咎”，又别立一例，隻舊例亦可推行，但能嗟其不節，有補過之心，則亦“無咎”也。
　　李氏彥章曰：《臨》之六三，失臨之道，而既憂之。《節》之六三，失節之道而嗟若，皆得“無咎”。《易》以補過為善者也。
　　鄭氏汝諧曰：進乘二陽，處澤之溢，過乎中而不節者三也。知其不節，而能傷嗟以自悔，其誰咎之哉！下體之極，極則當變，故發此義。
　　豐氏寅初曰：處兌之極，水溢澤上，說于驕侈，不知謹節，以緻窮困。然其心痛悔，形于悲歡，能悔則有改過之幾，是猶可以“無咎”也。
　　六四，安節，亨。
　　本義 柔順得正，上承九五，自然有節者也，故其象占如此。
　　程傳 四順承九五剛中正之道，是以中正為節也。以陰居陰，安于正也，當位為有節之象。下應于初，四坎體水也，水上溢為無節，就下有節也。如四之義，非強節之，安于節者也，故能緻“亨”。節以安為善，強守而不安則不能常，豈能亨也。
　　集說 俞氏琰曰：六三失位而處兌澤之極，是乃溢而不節，六四當位而順承九五之君，故為“安節”。
　　案 六四以柔正承五，故曰“安節”。安與勉對，蓋凡其制節謹度，皆循乎成法而安行，非勉強以為節者也。于象居坎之下，水之下流也，柔正為水流平地安瀾之象。
　　九五，甘節，吉，往有尚。
　　本義 所謂當位以節，中正以通者也，故其象占如此。
　　程傳 九五剛中正居尊位，為節之主。所謂當位以節，中正以通者也。在己則安行，天下則說從，節之甘美者也，其“吉”可知。以此而行，其功大矣，故“往”則有可嘉“尚”也。
　　集說 王氏弼曰：當位居中，為節之主。不失其中，不傷财，不害民之謂也。為節而不苦，非甘而何，術斯以往，“往有尚”也。
　　《朱子語類》雲：甘便對那苦，甘節與“禮之用，和為貴”相似。
　　趙氏汝楳曰：鹹苫酸辛，味之偏。甘，味之中也。甘受和，和者口味之偏向而适其中。行之以甘，人不吾病，而事以成，節之“吉”也。
　　上六，苦節，貞兇，悔亡。
　　本義 居《節》之極，故為“苦節”，既處過極，故雖得正而不免于“兇”。然禮奢甯儉，故雖有“悔”而終得“亡”之也。
　　程傳 上六居《節》之極，節之苦者也。居險之極，亦為苦義，固守則“兇”，“悔”則兇“亡”。“悔”，損過從中之謂也。節之“悔亡”，與他卦之悔亡，辭同而義異也。
　　集說 幹氏寶曰：彖稱“苦節不可貞”，在此爻也，故曰“貞兇”。
　　孔氏穎達曰：上六處《節》之極，過《節》之中，節不能甘，以至于苦，故曰“苦節”也。若以苦節施人，則是正道之兇，若以苦節修身，則儉約無妄，可得亡悔。
　　呂氏大臨曰：上六居《節》之極，其節巳甚，“苦節”者也。用過乎節，物所不堪，守是不變物窮必乖，故曰“貞兇”。禮奢甯儉，未害乎義，故曰“悔亡”。
　　胡氏炳文曰：無位中，故為“甘”：上位極，故為“苦”。彖曰“節亨”，五以之，曰“苦節不可貞”，上以之。
　　來氏知德曰：無甘節之吉，故“貞閃”。無不節之嗟，故“悔亡”。
　　總論 邱氏富國曰：《彖傳》當位以《節》，故《節》之六爻，以當位為善，不當位為不善。若以兩爻相比者觀之，則又各相比而相反。初與二比，初“不出戶庭”則“無咎”，二“不出門庭”則“兇”，二反乎初者也。三與四比，四柔得正則為“安節”，三柔不正則為“不節”，三反乎四者也。五與上比，五得中則為節之“甘”，上過中則為節之“苦”，上反乎五者也。
　　陸氏振奇曰：觀下卦通塞二字，上卦甘苦二字，可以知《節》道矣，通處味甘，塞處味苦，塞極必潰，故三受焉，甘失反苦，故上受焉。
　　案 下卦為澤為止，故初二皆曰“不出”。三則澤之止而溢也，上卦為水為流，故四曰“安”而五曰“甘”。上則水之流而竭也，通塞甘苦，皆以澤水取義。陸氏之說得之矣。
　　 中孚.巽上.兌下程傳 《中孚序卦》：“節而信之，故受之以《中孚》。”節者，為之制節使不得過越也，信而後能行，上能信守之，下則信從之，節而信之也，《中孚》所以次《節》也。
　　為卦澤上有風，風行澤上，而感于水中，為中孚之象。感，謂感而動也。内外皆實而中虛，為中孚之象。又二五皆陽中實，亦為孚義。在二體則中實，在全體則中虛，中虛信之本，中實信之質。
　　本義 “孚”，信也。為卦二陰在内，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。“豚魚”，無知之物。又木在澤上，外實内虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故占者能緻豚魚之應則吉，而“利涉大川”，又必利于貞也。
　　程傳 豚躁，魚冥，物之難感者也。孚信能感于豚魚，則無不至矣，所以“吉”也。
　　忠信可以蹈水火，況涉川乎。守信之道，在乎堅正，故利于貞也。
　　集說 孔氏穎達曰：信發于中，謂之“中孚”。“魚”者蟲之幽隐，“豚”者獸之微賤，内有誠信，則雖微隐之物信皆及矣。既有誠信，光被萬物，以斯涉難，何往不通，故曰“利涉大川”。信而不正，兇邪之道，故“利”在“貞”也。
　　蘇氏轼曰：“中孚”，信也，而謂之“中孚”者，如羽蟲之孚，有諸中而後能化也。
　　内無陽不生，故必剛得中，然後為“中孚”也。
　　《朱子語類》：問：《中孚》“孚”字與“信”字恐亦有别，曰：伊川雲，存于中為孚，見于事為信，說得極好。因舉字說孚字從爪從子，如鳥抱子之象。今之乳字一邊從孚，蓋中所抱者，實有物也，中間實有物，所以人自信之。
　　問中虛信之本，中實信之質，如何？曰：隻看虛實字，便見本質之異，中虛是無事時虛而無物，故曰中虛。自中虛中發出來皆是實理，所以曰中實。
　　又雲，一念之間，中無私主，便謂之虛，事皆不妄，便謂之實，不是兩件事。
　　胡氏炳文曰：“豚魚”至愚無知，惟信足以感之。大川至險不測，惟信足以濟之。
　　然信而或失其正，則如盜賊相群，男女相私，士夫死黨，小人出肺月于相示，而遂背之，其為孚也，人為之僞，非天理之正，故又戒以“利貞”。
　　蔡氏清曰：“豚魚吉”，承中孚雲也。中孚便有以孚于物矣，不然，乃為豚魚之言，而不為中孚者之占矣，“豚魚”是承中孚，故《彖傳》曰“豚魚吉，信及豚魚也”。
　　吳氏曰慎曰：“中孚豚魚吉”，卦辭連卦名為義，猶“同人于野”，“履虎尾”“艮其背”之例，言人中心能孚信于豚魚，則無所不感矣，故吉也。
　　初九，虞吉，有它不燕。
　　本義 當《中孚》之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。複有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣，戒占者之辭也。
　　程傳 九當《中孚》之初，故戒在審其所信。“虞”，度也，度其可信而後從也。雖有至信，若不得其所，則有悔咎。故虞度而後信則言也。既得序脂，則當誠一，若“有它”，則不得其燕安矣。“燕”，安裕也。“有它”，志不定也。人志不定，則惑而不安，初與四為正應，四《巽》體而居正，無不善也。爻以謀始之義大，故不取相應之義，若用應則非虞也。
　　集說 荀氏爽曰：“虞”，安也。初應于四，宜自安虞，無意于四則吉，故曰“虞吉”也，有意于四則不安，故曰“有它不燕”也。
　　案 荀氏項氏說，于《易》例卦義皆合。蓋《易》例初九應六四，義無所取，如《屯》之“磐桓”，《贲》之“贲趾”。皆不取應四為義。《頤》之“朵頤”，則反以應四為累。
　　惟《損》、《益》之初，則适當益上報上之卦，時義不同也。此卦之義，主于中有實德，不願乎外，故六爻無應者吉，有應者兇。初之“虞吉”者，謂其有以自守自安也。禮有虞祭，亦安之義也。“燕”，亦安也。虞則燕，不虞則不燕矣。“有它不燕”，正與《大過》九四“有它，吝”同。九四下應初六為“有它”，初九上應六四，亦為“有它”也。
　　九二，嗚鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
　　本義 九二《中孚》之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和我爵爾靡之象。
　　鶴在陰，謂九居二。“好爵”，謂得中。“靡”，與縻同，言懿德人之所好。故“好爵”雖我之所獨有，而彼爾系戀之也。
　　程傳 二剛實于中，孚之至者也，孚至則能感通，鶴鳴于幽隐之處，不聞也。而其乎相應和中心之願相通也。“好爵”我有，而彼亦系慕，說“好爵”之意同也。有孚于中，物無不應，誠同故也。至誠無遠近幽深之間，故《系辭》雲，“善則千裡之外應之，不善則千裡違之”。占誠通也，至誠感通之理，知道若為能識之。
　　集說 孔氏穎達曰：九二體剛，處于卦内，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。處于幽昧而行不失信，則聲聞于外，為同類之所應焉。如鶴之鳴于幽遠，則為其子所和也。“靡”，散也。不私權利，惟德是與。若“我有好爵”，願與爾賢者分散而共之。故曰“我有好爵”，“吾與爾靡之”。
　　王氏安石曰：君子之言行，至誠而善，則雖在幽遠，為己類者，亦以至誠從而應之，中孚之至也。
　　蘇氏轼曰：《中孚》必正而一，靜而久，而初九六四，六三上九，有應而相求，皆非所謂正而一，靜而久者也。惟九二端悫無求，而物自應焉。
　　張氏浚曰：二處二陰下為在陰，“其子和之”謂韌。
　　鄭氏汝諧曰：二獨無應，若未信于人，而爻之最吉莫二若也。自耀者其實喪，自悔者其德章。無心于感物，而物無不感者，至誠之道也。二以剛履柔，其居得中，且伏于二陰之下，蓋靜晦而無求者，無求而物自應，故鶴鳴在陰，而“其子和之”者，感以天也。
　　案 《易》例凡言“子”言“童”者，皆初之象，故張氏以“其子和之”為初者近是。“好爵”，謂旨酒也。“靡”，謂醉也。九二有剛中之實德，無應于上，而初與之同德，故有鶴鳴子和好爵爾靡之象。言父子，明不逾出戶庭也。言爾我，明不逾同類也。《詩》雲：鶴鳴于九臯，聲聞于天，則居爽垲之地，而聲及遠矣。處于陰而子和，則不求遠聞可知。又曰：我有旨酒，嘉賓式燕以衎，則同樂者衆矣。吾與爾靡，則惟二人同心而已。
　　君子之實德實行，不務于遠而修于迩。故《系辭傳》兩言“況其迩者乎”！然後推廣而 六三，得敵，或鼓，或罷，或泣，或歌。
　　本義 “敵”，謂上九信之窮者，六三陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主，而其象如此。
　　程傳 “敵”，對敵也，謂所交孚者，正應上九是也。三四皆以虛中為成孚之主，然所處則異。四得位居正，故亡匹以從上，三不中失正，故“得敵”以累志，以柔說之質，既有所系，惟聽信是從，或鼓張，或罷廢，或悲泣，或歌樂，動息憂樂皆系乎所信也。惟系所信，故未知吉兇，然非明達君子之所為也。
　　集說 劉氏牧曰：人惟信不足，故言行之間，變動不常如此。
　　李氏簡曰：六三之得敵，以其有私系之心也。
　　案 諸爻獨三上有應，有應者，動于外也，非中孚也。人心動于外，則憂樂皆系于物，鼓罷泣歌，喻其不能坦然自安，蓋初力虞燕之反也。
　　六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
　　本義 六四居陰得正，位近于君，為“月幾望”之象。“馬匹”，謂初與己為匹。四乃絕之而上以信于五，故為“馬匹亡”之象，占者如是則“無咎”也。
　　程傳 四為成孚之主，居近君之位，處得其正，而上信之至，當孚之任者也，如月之幾望盛之至也。己望則敵矣，臣而敵君，禍敗必至，故以幾望為至盛。“馬匹亡”，四與初為正應，匹也，古者駕車用四馬，不能備純色，則兩服兩骖各一色，又小大必相稱，故兩馬為匹，謂對也。馬者，行物也。初上應四，而四亦進從五，皆上行，故以馬為象。
　　孚道在一，四既從五，若複下系于初，則不一而害于孚，為有咎矣。故“馬匹亡”則“無咎”也。上從五而不系于切，是亡其匹也，系初則不進，不能成孚之功也。
　　集說 郭氏雍曰：“匹”，亦敵之類也。得敵匹亡，其道相反也。《彖傳》言柔在内，而爻則其道相反，蓋卦爻取義有不得而同者也。
　　案 《易》中六四應初九，而義有取焉者，皆上不遇九五者也。如六四遇九五，則以從上為義，而應非所論，《易》例皆然。而此爻尤明，蓋孚不容于有二，況居大臣之位者乎。“月幾望”者，陰受陽光，承五之象也。“馬匹亡”者，無有私群，遠初之象也。
　　自《坤》卦牝馬以得主為義，而其下曰：“東北喪朋”。東北者，近君之位也，《中孚》之四當之矣。
　　九五，有孚孿如，無咎。
　　本義 九五剛健中正，《中孚》之實而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象占如此。
　　程傳 五居君位，人君之道，當以至誠感通天下，使天下之心信之，固結如拘攣然，則為“無咎”也。人君之孚，不能使天下固結如是，則億兆之心，安能保其不離乎。
　　集說 王氏弼曰：處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍，故“有孚 咎”。九五君位，足以感通天下，又無私應之累，故直曰“有孚攣如”而已。
　　胡氏炳文曰：六爻不言“孚”，惟九五言之，九五孚之主也。
　　案 此爻是《彖》所謂“孚乃化邦者也”，人君之孚，與在下者不同，居下位者，中有實德，不遷于外而已，人君則以孚天下為實德。故必誠信固結于天下，然後為“無咎”也。此爻義與《小畜》之九五同，其為臣者，“月幾望”之義亦同，但彼主于君臣相畜，而此主于君臣相孚爾，要之“富以其鄰”者，即“孚乃化邦”之說，而“君子征兇”者，亦即“馬匹亡”之意也。
　　上九，翰音登于天，貞兇。
　　本義 居信之極，而不知變，雖得其貞，亦兇道也，故其象占如比。雞曰翰音，乃巽之象。居《巽》之極，為“登于天”，雞非登天之物而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。
　　程傳 “翰音”者，音飛而實不從，處信之終，信終則衰，忠笃内喪，華美外揚，故雲翰音登天，正亦滅矣。陽性上進，風體飛飏。九居《中孚》之時，處于最上，孚于上進而不知止者也，其極至于羽翰之音，登聞于天，貞固于此而不知變，兇可知矣。夫子曰好信不好學，其蔽也賊，固守而不通之謂也。
　　集說 王氏弼曰：“翰”，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠笃内喪，華美外揚，故曰“翰音登于天”也。
　　胡氏瑗曰：“翰”者，鳥羽之高飛也，上九在一卦之上，居窮極之地，是無純誠之心，笃實之道，徒務其虛聲外飾，以矯僞為尚，如鳥之飛登于天，徒聞其虛聲而已。
　　蘇氏轼曰：“翰音”，飛且鳴者也。處外而居上，非中孚之道，飛而求顯，鳴而求信者也，故曰“翰音登于天”，九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也。
　　朱氏震曰：巽為雞，剛其翰也，柔其毛也。“翰”，羽翮也。雞振其羽翮而後出于聲，“翰音”也。
　　鄭氏汝諧曰：“翰音”登天者，聲聞過情，君子恥之。
　　章氏潢曰：二居兌澤，故曰“在陰”。上為巽風，故曰“于天”。孚于中也，則鳴鶴自有子和。孚于外也，則翰音徒登于天。然則中孚可以人僞為之哉！
　　 小過.震上.艮下程傳 《小過序卦》：“有其信者必行之，故受之以《小過》。”人之所信則必行， 小過，亨，利貞，可小亨不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。
　　本義 “小”，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在内，陰多于陽，小者過也。既過于陽，可以“亨”矣。然必利于守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故”可小事”。三四皆以剛失位而不中，故“不可大事”。卦體内實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能緻飛烏遺音之應，則“宜下”而“大吉”，亦“不可大事”之類也。
　　程傳 “過”者，過其常也。若矯枉而過正，過所以就正也。事有時而當然，有得過而後能亨者，故《小過》自有“亨”義。“利貞”者，過之道，利于貞也不失時宜之謂正，過所以求就中也，所過者“小事”也，事之大者，豈可過也。于《大過》論之詳矣。“飛鳥遺之音”謂過之不遠也，“不宜上宜下”，謂宜順也。順則“大吉”，過以就之，蓋順理也。過而順理，其吉必大。
　　集說 王氏弼曰：飛鳥遺其音，聲哀以求處蔔愈無所适，下則得安，愈上則愈窮，莫若飛鳥也。
　　孔氏穎達曰：過之“小事”，謂之小過。即行過乎恭，喪過乎哀之例是也。諸氏雲，謂小人之行，小有過差，君子為過厚之，行以矯之，如晏子狐裘之比也，過為小事，道乃可通，故曰：“小過亨”。“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正也。“可小事不可大事”者，小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事。“飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉”者。飛鳥聲哀以求處，過上則愈無所适。過下則不失其安，譬君子處過差之時，為過矯之行，順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以順逆類鳥之上下也。
　　呂氏大臨曰：《小過》，過于小者也。君子之道，皆以濟其不及，然後可以會于中。
　　《大過》以濟其大不及，《小過》以濟其小不及者，濟所以“亨”也。“飛鳥”“不宜上宜下”，上窮而下有止也。過奢過慢則兇，不宜上也。過恭過儉則吉，宜下也。
　　《朱子語類》雲：《小過》是過于慈惠之類，《大過》則是剛嚴果毅底氣象。《小過》是小事過，又是過于小，如“行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”。皆是過于小。退後一步，自貶底意思。
　　俞氏琰曰：《小過》之時，可過者“小事”而已，“大事”則不可過也。
　　林氏希元曰：《小過》不當以人類言。當以事類言。觀大象《本義》曰：三者之過，皆小者之過，可過于小，而不可過于大，可以小過，而不可以甚過。又曰彖所謂“可小事”，而“宜下”，其意可見矣。“《小過》亨”者，小事過而亨也。曰“利貞”，深戒占者之辭。“可小事不可大事，不宜上宜下”，又是申“利貞”之意。
　　陸氏铨曰：君子雖行貴得中，事期當可，然勢有極重，時須損餘以補缺，事必矯枉 案 《大過》者，大事過也。《小過》者，小事過也。“大事”，謂關系天下國家之事。“小事”，謂日用常行之事。道雖貴中，而有時而過者，過所以為中也，當過而過，然後可以通行，故有“亨”道而利于正也。“可小事不可大事”，是申《小過》之義。言此卦之義，可以施于小事，不可施于大事。“不宜上宜下”，又是申“利貞”之義。“飛鳥遺之音”者，卦有飛鳥之象，卦示以兆，如飛鳥之遺以音也。上下二字是借鳥飛之上下，以切人事。飛鳥相呼雲，不宜上宜下，在飛鳥則上無止戾，下有栖宿，在人事則高亢者失正而遠于理，卑約者得正而近乎情，是以“大吉”也。
　　初六，飛鳥以兇。
　　本義 初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。飛鳥遺音，“不宜上宜下”，故其象占如此，郭璞《洞林》占得此者，或緻羽蟲之孽。
　　程傳 初六陰柔在下，小人之象。又上應于四，四，複動體，小人躁《易》，而上有應助，于所當過，必至過甚，況不當過而過乎。其過如飛鳥之迅疾，所以兇也。躁疾如是，所以過之速且遠，救止莫及也。
　　集說 孔氏穎達曰：《小過》之義，上逆下順。而初應在上卦，進而之逆，同于飛鳥無所錯足，故曰“飛鳥以兇”。
　　胡氏瑗曰：《小過》之時“不宜上”，位在下而志愈上，故獲“兇”也。
　　項氏安世曰：初上二爻，陰過而不得中，是以“兇”也。以卦象觀之，二爻皆當鳥翅之末。初六在艮之下，當止而反飛，以飛緻兇，故曰“飛鳥以兇”，上六居震之極，其飛已高則麗于網罟，故曰“飛鳥離之兇”。
　　龔氏煥曰：《大過》卦辭以棟為象，而三四兩爻亦以棟言。《小過》卦辭以鳥為象，而初上兩爻亦以鳥言。《大過》陽過于中，而三四又陽之中也。《小過》陰過于外，初上又陰之外也。
　　胡氏炳文曰：《大過》有棟桡象，棟之用在中，故于三四言之。《小過》有飛鳥象，鳥之用在翼，故于初上言之。然初二五上皆翼也，獨初上言之何耶，嗎飛不在翼而在翰，初上其翰也。
　　案 《大過》象棟者兩爻，《小過》象飛鳥者亦兩爻。然《大過》宜隆不宜桡，則四居上吉，三居下兇，宜矣。《小過》之鳥，“宜下”“不宜上”，初居下應吉而反兇者，何也？蓋屋之中棟，惟一而已，四之象獨當之，鳥之翼則有兩，初與上之象皆當之也。
　　初于時則未過，于位則處下，如鳥之正當栖宿者，乃不能自禁而飛，其兇也，豈非自取乎。
　　六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
　　本義 六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此則不及六五而自得其分，是不及君，而适遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，“無咎”之道也。
　　 程傳 陽之在上者父之象，尊于父者祖之象。四在二上，故為“祖”。二與五居相應之地，同有柔中之德，志不從于二四，故過四而遇五，是“過其祖”也。五陰而尊，祖妣之象，與二同德相應，在它卦則陰陽相求，過之時必過其常，故異也。無所不過，故二從五亦戒其過。不及其君遇其臣，謂上進而不陵及于君。适當臣道，則“無咎”也。
　　遇，當也，過臣之分，則其咎可知。
　　集說 王氏宗傳曰：六二或過或不及，皆适當其時與分，而不愆于中焉，此在過之道為無過也，故曰“無咎”。
　　俞氏琰曰：遇妣而過于祖，雖過之，君子不以為過也。遇臣則不可過于君，故曰“不及其君”。“遇其臣”，彖言“可小事不可大事，不宜上宜下”。而六二柔順中正，故其象如此，其占“無咎”。
　　張氏振淵曰：“祖”“妣”隻作陰陽象，陽亢而陰順也。過祖遇妣，是去陽而就陰，去亢而從順。如此則不陵及于君，适當臣道之常矣。“不及其君遇其臣”，宜下宜順也。
　　吳氏曰慎曰：六二中正，而爻辭以過不及言之。蓋當過而過，當不及而不及，此權之所以取中，而卒無過不及之偏矣。
　　案 古者重昭穆，故孫則拊于祖，孫婦則拊于祖姑。《晉》之“王母”，此爻之“妣”，皆謂祖姑也。兩陰相應，故取妣婦相配之象。凡《易》之義，陰陽有應者，則為君臣，為夫婦，取其耦配也。無應者，則或為父子，或為等夷，或為嫡媵，或為妣婦，取其同類也。此爻二五皆柔，有妣婦之配，無君臣之交，故取遇妣不及其君為義。孫行而附于祖列，疑其過矣。然禮所當然是适得其分也，無應于君者，不敢仰幹于君之象。然守柔居下，是臣節不失也。以人事類之，則事之可過者。過而得其恭順之體。事之必不可過者，不及而安于名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小過》之義主于過恭過儉，妻道也，臣道也。二當其位，而有中正之德，故能權衡于過不及而得其中，于六爻為最善。
　　九三，弗過防之，從或戕之，兇。
　　本義 《小過》之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，衆陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此，若占者能過防之，則可以免矣。
　　程傳 《小過》陰過陽失位之時，三獨居正，然在下無所能為，而為陰所忌惡。故有當過者，在過防于小人，若“弗過防之”，則或從而戕害之矣，如是則“兇”也。三于陰過之時，以陽居剛，過于剛也。既戒之過防，則過剛亦在所戒矣。防小人之道，正己為先。三不失正，故無必兇之義，能過防則免矣。三居下之上，居上為下，皆如是也。
　　集說 楊氏啟新曰：言當過于防，而九三不知時也。
　　案 《小過》者，小事過也。小事過者，敬小慎微之義也。九三過剛，違于斯義矣。
　　故為不過于周防，而或遇戕害之象。《傳》曰：君子能勤小物，故無大患，此爻之意也。
　　九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
　　程傳 四當小過之時，以剛處柔，剛不過也，是以“無咎”。既弗過則合其宜矣，故雲“遇之”，謂得其道也。若“往”則有“危”，必當戒懼也。往去柔而以剛進也，“勿用永貞”，陽性堅剛，故戒以随宜不可固守也。方陰過之時，陽剛失位，則君子當随時順處，不可固守其常也。四居高位，而無上下之交，雖比五應初，方陰過之時，彼豈肯從陽也，故“往”則有“厲”。
　　集說 《朱子語類》雲：過遇，猶言加意待之也，與九三“弗過防之”文體正同。
　　案 《彖傳》，三四皆“剛失位而不中”，然九三純剛，故“兇”。九四居柔，故有“無咎”之義。然質本剛也，故又戒以當過遇之為善。“遇”者，合人情，就事理。過遇，朱子所謂加意待之者是也。若不能過遇之，則“往”而有“危”。所當以為戒，而不可固執而不變者，是《小過》之時義也。
　　六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
　　本義 以陰居尊，又當陰過之時，不能有為。而弋取六二以為助，故有此象。“在穴”，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。
　　程傳 五以陰柔居尊位，雖欲過為，豈能成功，如“密雲”而不能成雨。所以不能成雨，自“西郊”故也。陰不能成雨，《小畜》卦中已解。“公弋取彼在穴”，“弋”，射取之也。“射”止是射，“弋”有取義。“穴”，山中之空，中虛乃空也。“在穴”，指六二也，五與二本非相應，乃弋而取之，五當位，故雲“公”，謂公上也。同類相取，雖得之。兩陰豈能濟大事乎，猶“密雲之不能成雨”也。
　　集說 張子曰：《小過》有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。
　　胡氏瑗曰：“弋”者，所以射高也。“穴”者，所以隐伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶聖賢雖過行其事，意在矯下也。
　　姚氏舜牧曰：時值《小過》，“宜下”“不宜上”。陰至于五，過甚矣，其所居者尊位也。挾勢自亢，澤不下究，雲雖密而“不雨”，“自我西郊”故耳。當此之時，欲沛膏澤于生民，必須下求穴之士以為輔，乃可也。故又戒之以求助，抑之以下賢。
　　錢氏志立曰：《小過》所惡者，飛烏也。鳥“在穴”而不飛，所謂“不宜上”而“宜下”者也，故公弋取以為助。
　　案 《小過》有飛鳥之象，而所惡者飛。蓋飛則上而不下，違乎“不宜上宜下”之義也，雲亦飛物也，下而降則為雨。“密雲不雨”是猶飛而未下也，五在上體，又居尊位，當小過之時，上而未下者也，故取“密雲不雨”為象。雲而“不雨”，則膏澤不下于民矣。以其虛中也，故能降心以從道，抑志以下交。如弋鳥然，不弋其飛者，而弋其在穴者，如此則合乎“宜下”之義。而雲之飛者，不崇朝而為雨之潤矣，此爻變鳥之象 上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
　　本義 六以陰居動體之上，處陰過之極。過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰遇過，恐亦隻當作過遇，義同九四未知是否。
　　程傳 六陰而動體，處過之極，不與理遇，動皆過之，其違理過常如飛鳥之迅速，所以“兇”也。“離”，過之遠也，是謂“災眚”，是當有災眚也。“災”者天殃，“眚”者人為。既過之極，豈惟人眚，天災亦至，其“兇”可知，天理人事皆然也。
　　集說 王氏弼曰：小人之過，遂至上極。過而不知限，至于亢也。過至于亢，将何所遇。飛而不已，将何所托。災自己緻，複何言哉！
　　孔氏穎達曰：以小人之身，過而弗遇，必遭羅網。其猶鳥飛而無托，必離缯繳，故曰“飛鳥離之兇”也。過亢離兇，是謂自災而緻眚。
　　胡氏瑗曰：上六過而不已，若鳥之高翔，不知所止，以至窮極，而離于兇禍不能反于下以圖其所安，猶人之不近人情，亢己而行，故外來之災自招之損，皆有之也。
　　餘氏芑舒曰：飛鳥離之，如鴻則離之之離。
　　俞氏琰曰：彖辭言“不宜上”，而上乃震動之體，動極而忘返，如飛鳥離于缯繳，不亦兇乎？是天災也，亦人眚也。故曰“飛鳥離之兇”，是謂“災眚”。
　　案 《複》之上曰：“迷複兇有災眚”，此曰“飛鳥離之兇”，是謂“災眚”。辭意不同，兇由己作，災眚外至，迷複則因兇而緻災眚者也。此則“兇”即其“災眚”也，蓋時當過極，不能自守，而徇俗以至于此，與初六當時未過，而自飛以緻兇者稍别。
　　總論 項氏安世曰：《坎》、《離》者，《乾》、《坤》之用也。故上經終于《坎》、《離》，下經終于既未濟。《頤》、《中孚》肖離，大小過肖坎。故上經以《頤》、《大過》附《坎》、《離》，下經以《中孚》、《小過》附既未濟。二陽函四陰則謂之《頤》，四陽函二陰則謂之《中孚》，二陽函四陰則謂之《大過》，四陰函二陽則謂之《小過》，《離》之為麗，《坎》之為陷，意亦類此。
　　吳氏曰慎曰：以二陽言，九三過剛居上，不能自下，故“或戕之”。九四居柔能下，故“無咎”。五上皆以陰乘陽上，《彖傳》所謂“上逆”者也，曰已上，曰已亢，然上兇而五不然者，以其柔中也。六二柔順中正而承乎陽，所謂“下順”者也，故無咎。初以柔居下而兇者，位雖卑，而志則上而不下，是以與上六同為“飛鳥”之象也。
　　 既濟.坎上.離下程傳 《既濟序卦》：“有過物者必濟，故受之以《既濟》 ”。能過于物，必可以濟，故《小過》之後，受之以《既濟》也。為卦水在火上，水火相交，則為用矣。各當其用，故為既濟，天下萬事已濟之時也。
　　本義 “既濟”，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為《既濟》。“亨小”當為“小亨”，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。
　　程傳 《既濟》之時，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。雖既濟之時，不能無小未亨也，小字在下，語當然也。若言“小亨”，則為亨之小也。“利貞”處《既濟》之時，利在貞固以守之也。“初吉”，方濟之時也。“終亂”，濟極則反也。
　　集說 孔氏穎達曰：人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日《既濟》之初。雖皆獲吉，若不進德修業，至于終極，則危亂及之。
　　谷氏家傑曰：不曰小亨而曰“亨小”，言所亨者其小事也。
　　吳氏曰慎曰：剛柔正則體立，水火交則用行，體立用行，所以為《既濟》也。
　　案 天地交為《泰》，不交為《否》，水火交為《既濟》，不交則為《未濟》。以治亂之運推之，《泰》、《否》其兩瑞也，《既濟》、《未濟》其交際也。《既濟》當在《泰》之後而《否》之先，《未濟》當在《泰》之先而《否》之後。《泰》猶夏也，《否》猶冬也，《未濟》猶春也，《既濟》猶秋也。故先天之圖，乾坤居南北是其兩端正，離坎居東西，是其交際也。《既濟》之義不如《泰》者，為其《泰》而将《否》也。《未濟》之義優于《否》者，為其《否》而将《泰》也。是以《既濟》彖辭曰“初吉終亂”，即《泰》“城複于隍”之戒，《未濟》彖辭曰“汔濟濡其尾無攸利”，即《否》“其亡其亡”之心。
　　初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
　　本義 輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。《既濟》之初，謹戒如是，無咎之道，占者如是則“無咎”矣。
　　程傳 初以陽居下，上應于四，又火體，其進之志銳也。然時《既濟》矣，進不已則及于悔咎，故“曳其輪”，“濡其尾”，乃得“無咎”，輪所以行，倒曳之使不進也。獸之涉水，必揭其尾，“濡其尾”則不能濟。方《既濟》之初，能止其進，乃得“無咎”。
　　不知已則至于咎也。
　　集說 李氏簡曰：既濟之初，以濡尾而曳乾，見其用力之難也。雖“濡其尾”，于義何咎？案 爻之文意，李氏得之。蓋曳輪者，有心于曳之也。濡尾者，非有心于濡之也。
　　當濟之時，衆皆競濟，故有濡尾之患。惟能“曳其輪”，則雖“濡其尾”而可及止也，觀夫子《象傳》可知。
　　六二，婦喪其弗，勿逐，七日得。
　　本義 二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居《既濟》之時，不能下賢以行其道，故二有“婦喪其弗”之象。“茀”，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣，故又有“勿逐”而自得之戒。
　　程傳 二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位， 集說 胡氏炳文曰：喪特失其在外者，逐則失其在我者矣。
　　案 初二居下位，故皆取君子欲濟時而未得濟為義。“輪”者，車之所以行路也。“茀”者，車之所以蔽門也。初之時，未可以行也，故曰“曳其輪”。二可以行矣，而不苟于行，苟“喪其弗”，亦不行也。夫義路也，禮門也，義不可則不行，禮不備則亦不苟于行也。二有應而曰“喪其茀”者，既未濟卦義以上下體之交為濟，二猶居下體之中故也。
　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
　　本義 《既濟》之時，以剛居剛，“高宗伐鬼方”之象也。“三年克之”，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。“小人勿用”，占法與《師》上六同。
　　程傳 九三當既濟之時，以剛居剛，用剛之至也。《既濟》而用剛如是，乃“高宗伐鬼方”之事。高宗必商之高宗。天下之事既擠，而遠伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也。惟聖賢之君則可，若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆欲也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也，非貪忿則莫肯為也。“三年克之”，見其勞憊之甚，聖人因九三當《既濟》而用剛，發此義以示人為法為戒，豈淺見所能及也！
　　集說 沈氏該曰：《既濟》初吉，銳于始也。終止則亂，怠于終也。中興之業既就，遠方之伐既成，而使小人預于其間，貪功逞欲，憊民不息，則必以亂終，不可不戒，是以”小人勿用”也。
　　龔氏煥曰：三言克鬼方則事已濟矣。“三年”，言其濟之難。“小人勿用”，欲保其濟也。
　　案 《既濟》、《未濟》皆以“高宗”言者，高宗商中興之君，振衰撥亂，自未濟而既濟者也，《既濟》于三言之者，卦為《既濟》，至于内卦之終，則已濟矣，故曰克之者，已然之辭也。《未濟》于四言之者，卦為《未濟》，則至外卦之初，方圖濟也，故曰“震用”者，方然之辭也。既濟之後，則當思患而豫防之，故“小人勿用”，與《師》之戒同。
　　六四，繻有衣袽，終日戒。
　　本義 《既濟》之時，以柔居柔，能豫備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：“繻”當作濡，“衣袽”所以塞舟之罅漏。
　　集說 蘇氏轼曰：“衣袽”所以備舟隙也，卦以濟為事，故取于舟。
　　郭氏忠孝曰：《既濟》思患豫防，而四又居“多懼”之地，是以有“繻有衣袽”之戒。勿以《既濟》而忘《未濟》之難也。“終日”者，言無怠時也。
　　胡氏炳文曰：乘舟者不可以無繻而忘“衣袽”，亦不可謂“衣袽”已備，遂恝然不知戒。水浸至而不知，則雖有衣袽，不及施矣。備患之具，不失于尋常，而慮患之念，又不忘于頃刻，此處《既濟》之道。
　　張氏清子曰：六四出離入坎，此濟道将革之時也。濟道将革，則罅漏必生。四坎體也，故取漏舟為戒。“終日戒”者，自朝至夕，不忘戒備，常若坐敝舟而水驟至焉，斯可以免覆溺之患。
　　九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
　　本義 東陽西陰，言九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。又當文王與纣之事，故其象占如此。彖辭“初吉終亂”，亦此意也。
　　程傳 五中實，孚也。二虛中誠也，故皆取祭祀為義。“東鄰”，陽也，謂五。“西鄰”，陰也，謂二。“殺牛”，盛祭也。“禴”，薄祭也。盛不如薄者，時不同也。二五皆有孚誠中正之德，二在濟下，尚有進也，故受福。五處濟極，無所進矣，以至誠中正守之，苟未至于反耳，理無極而終不反者也。已至于極，雖善處無如之何矣，故爻象惟言其時也。
　　集說 楊氏簡曰：《既濟》盛極則衰至，君子當思患豫防，持盈以虛，保益以損。
　　六四已有“終日”之“戒”矣，而況于五乎？“西鄰”之時，守以損約，故終受福。
　　潘氏士藻曰：五以陽剛中正，當物大豐盛之時，故借東鄰祭禮以示警懼。夫祭，時為大，時苟得矣，則明德馨而黍稷可薦，明信昭而沼毛可羞。是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”。在于合時，不在物豐也。東西者，彼此之辭，不以五與二對言。
　　姚氏舜牧曰：人君當《既濟》時，享治平之盛，驕奢易萌，而誠敬必不足，故聖人借兩鄰以為訓。若曰，“東鄰殺牛”何其盛也。西鄰禴祭，何其薄也。然神無常享，享于克誠。彼殺牛者，反不如禴祭者之“實受其福”，信乎享神者在誠不在物，保治者以實不以文，此蓋教之以祈天保命之道。
　　案 潘氏姚氏之說皆是，當受報收功，極熾而豐之時，而能行恭敬撙節退讓明禮之事，此其所以受福也。與《泰》三“于食有福”同，皆就本爻設戒爾，若以兩鄰為六二。
　　則受福為六二受福，《易》無此例。
　　上六，濡其首，厲。
　　程傳 《既濟》之極，固不安而危也，又陰柔處之，而在險體之上，坎為水，濟亦取水義，故言其窮至于濡首危可知也。《既濟》之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。
　　集說 胡氏瑗曰：物盛則衰，治極必亂，理之常也。上六處《既濟》之終，其道窮極，至于衰亂，如涉險而濡溺其首，是危厲之極也。皆由治不思亂，安不慮危以至窮極而反于未濟也。
　　薛氏溫其曰：“濡其尾”者，有後顧之義。“濡其首”者，不慮前也。恃以為濟，遂至陷沒，沒而至首，其危可知，曆險而不虞患，故曰亂者有其治者也。《既濟》“終亂”，其義見矣。
　　朱氏震曰：以畫卦言之，初為始為本，上為終為末。以成卦言之，上為首為前，初為尾為後。
　　 未濟.離上.坎下程傳 《未濟序卦》：“物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉，” 《既濟》矣，物之窮也。物窮而不變，則無不已之理。《易》者，變易而不窮也，故《既濟》之後，受之以《未濟》而終焉。未濟則未窮也，未窮則有生生之義，為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為《未濟》。
　　未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
　　本義 “未濟”，事未成之時也。水火不交，不相為用。封之六爻，皆失其位，故為《未濟》，“汔”，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉！
　　程傳 《未濟》之時，有亨之理，而卦才複有緻亨之道。惟在慎處，狐能度永，濡尾則不能濟。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其陷也。小者則未能畏慎，故勇于濟，“汔”，當為仡，壯勇之狀。《書》曰：仡仡勇夫，小狐果于濟，則“儒其尾”而不能濟也。《未濟》之時，求濟之道，當緻懼則能“亨”。若如小狐之果，則不能濟也。既不能濟，無所利矣。
　　集說 胡氏炳文曰：天地不交為《否》，《否》不曰“亨”，《否》不通也。水火不交為《未濟》，非不濟也，未焉爾，故曰“《未濟》亨”。
　　案 “小狐”當從《程傳》之解，“汔濟”當從《本義》之解。要之是戒人敬慎之意，自始濟以至于将濟，不可一息而忘敬慎也。
　　初六，濡其尾，吝。
　　本義 以陰居下，當《未濟》之初，未能自進，故其象占如此。
　　集說 張氏振淵曰：卦辭所謂“小狐”，正指此爻。新進喜事，急于求濟，而反不能濟，可吝，孰甚焉。
　　九二，曳其輪，貞吉。
　　本義 以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也，故其象占如此。
　　程傳 在他卦九居二為居柔得中，無過剛之義也。于《未濟》聖人深取卦象以為戒，明事上恭頤之道。《未濟》者，君道艱難之時也。五以柔處君位，而二乃剛陽之才，而居相應之地，當用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時，所賴者才臣耳。
　　尤當盡恭順之道，故戒“曳其輪”，則得正而“吉”也。倒“曳其輪”，殺其勢，緩其進，戒用剛之過也。剛過則好犯上而順不足，唐之郭子儀李晟，當艱危未濟之時，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。于六五則言其“貞吉”光輝，盡君道之善。于九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。
　　集說 潘氏夢旂曰：九二剛中，力足以濟者也。然身在坎中，未可以大用。故曳其車輪，不敢輕進，待時而動，乃為吉也。不量時度力，而勇于赴難，适以敗事矣。
　　案 《既濟》之時，初二兩爻，猶未敢輕濟，況《未濟》乎，故此爻曳輪之戒，與《既濟》同。而差一位者，時不同也。觀此初二兩爻，“濡其尾”則“吝”，而“曳其輪”則“吉”，可知《既濟》之初，所謂“濡其尾”者，非自止不進之謂也。
　　六三，未濟，征兇，利涉大川。
　　本義 陰柔不中正，居《未濟》之時，以“征”則“兇”。然以柔乘剛，将出乎坎，有“利涉”之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也，或疑利字上當有不字。
　　程傳 《未濟》“征兇”，謂居險無出險之用，而行則兇也，必出險而後可證。三以陰柔不中正之才而居險，不足以濟，未有可濟之道出險之用，而征所以兇也，然《未既》有可濟之道，險終有出險之理，上有剛陽之應，若能涉險而往從之，則濟矣，故“利涉大川”也。然三之陰柔，豈能出險而往，非時不可，才不能也。
　　集說 趙氏汝楳曰：三居《未濟》之終，過此則近于濟矣，故特表以卦名也。
　　胡氏炳文曰：六三居坎上，可以出險，陰柔非能濟者，故明言“未濟征兇”。
　　案 此爻之義，最為難明。蓋上下卦之交，有濟之義，《既濟》之三，剛也，故能濟。《未濟》之三，柔也，故未能濟。《傳》曰：“其柔危，其剛勝邪！”于此兩爻見之矣。
　　又《既濟》、《未濟》兩卦爻辭，未有舉卦名者，獨此爻曰“未濟”。蓋他爻之既濟未濟者時也，順時以處之而已。此爻時可濟矣，而未能濟，是未濟在己而不在時，故言未濟， 九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
　　本義 以九居四，不正而有“悔”也。能勉而貞，則“悔亡”矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也，故為“伐鬼方”三年而受賞之象。
　　程傳 九四陽剛，居大臣之位，上有虛中明順之主。又已出于險，《未濟》已過中矣，有可濟之道也。濟天下之艱難，非剛健之才不能也，九雖陽而居四，故戒以貞固則吉而“悔亡”。不貞則不能濟，有悔者也。“震”，動之極也。古之人用力之甚者，“伐鬼方”也。故以為義。力勤而遠伐，至于三年，然後成功，而行大國之賞，必如是乃能濟也。濟天下之道，當貞固如是。四居柔，故設此戒。
　　集說 俞氏琰曰：“震用伐鬼方”者，震動而使之驚畏也，《詩時邁》雲，“薄言震之，莫不震疊”，與此震同。
　　案 此“伐鬼方”，亦與《既濟》同，而差一位也。“三年克之”，是已克也。“震用伐鬼”，是方伐也。“三年有賞于大國”，言三年之間，賞勞師旅者不絕，非謂事定而論賞也。與《師》之“王三錫命”同，不與《師》之“大君有命”同。
　　又案 三四非君位，而以高宗之事言者，蓋《易》中有論時者，則不論其位。如《泰》之論平陂之運，而利于艱貞。《革》之論變革之道，而宜于改命。皆以上下卦之交時義論之也。
　　六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。
　　本義 以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得“貞”而“吉”且“無悔”。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。
　　程傳 五文明之主，居剛而應剛，其處得中，虛其心而陽為之輔，雖以柔居尊，處之至正至善，無不足也。既得貞正，故“吉”而“無悔”。貞其固有，非戒也。以此而擠，無不濟也。五文明之主，故稱其光。君子德輝之盛，而功實稱之，“有孚”也。上雲吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下雲吉，以功也。既“光”而“有孚”，時可濟也。
　　集說 楊氏萬裡曰：六五逢未濟之世而光輝，何也？日之在夏，曀之益熱，火之在夜，宿之彌熾。六五變未濟為既濟，文明之盛，又何疑焉？案 《易》卦有“悔亡”“無悔”者，必先“悔亡”而後“無悔”。蓋無悔之義，進于悔亡也。其四五兩爻相連言之者，則《鹹》、《大壯》及此卦是也。此卦自下卦而上卦，事已過中，向乎濟之時也。以高宗論之，四其奮伐荊楚之時，而五其嘉靖殷邦之侯乎。
　　凡自晦而明，自剝而生，自亂而治者，其光輝必倍于常時。觀之雨後之日光，焚餘之山色，可見矣。
　　上九，有孚，于飲酒，無咎，濡其首，有孚，失是。
　　程傳 九以剛在上，剛之極也。居月之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁而為決。明能燭理，剛能斷義。居《未濟》之極，非得濟之位，無可濟之理，則當樂天順命而已。若《否》終則有傾，時之變也。《未濟》則無極而自濟之理，故止為《未濟》之極，至誠安于義命而自樂，則可“無咎”。“飲酒”，自樂也。不樂其處，則忿躁隕獲，入于兇咎矣。若從樂而耽肆過禮，至“濡其首”，亦非能安其處也。“有孚”，自信于中也。“失是”，失其宜也。如是則于有孚為失也。人之處患難，知其無可奈何，而放意不反者，豈安于義命者哉！
　　集說 劉氏牧曰：《既濟》以柔居上，止則亂也，故“濡其首厲”。《未濟》以剛居上，窮則通矣，故“有孚于飲酒，無咎”。
　　石氏介曰：上九以剛明之德，是内“有孚”也。在《未濟》之終，終又反于《既濟》，故得飲酒自樂。若樂而不知節，複“濡其首”，則雖“有孚”，必失于此，此戒之之辭也。
　　邱氏富國曰：既言“飲酒”之“無咎”，複言飲酒濡首之失，何耶！蓋飲酒可也，耽飲而至于濡首，則昔之“有孚”者，今失于是矣。
　　李氏簡曰：《未濟》之終，甫及《既濟》，而複以濡首戒之。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
　　總論 鄭氏汝諧曰：《既濟》“初吉終亂”，《未濟》則初亂終吉，以卦之體言之，《既濟》則出明而之險，《未濟》則出險而之明。以卦之義言之，濟于始者必亂于終，亂于始者必濟于終，天之道物之理固然也。
　　邱氏富國曰：内三爻，坎險也。初言濡尾之吝，二言曳輪之貞，三有征兇位不當之戒，皆未濟之事也。外三爻，離明也。四言“伐鬼方”有賞，五言“君子之光有孚”，上言“飲酒無咎”，則未濟為既濟矣。
　　萬氏善曰：《泰》之變為《既濟》，《否》之變為《未濟》，蓋《既濟》自《泰》而趨《否》者也，《未濟》自《否》而趨《泰》者也。故《既濟》爻辭無吉者，以其趨于《否》也。《未濟》爻辭多吉，以其趨于《泰》也。《否》《泰》者，治亂對待之理。《既濟》、《未濟》者，《否》《泰》變更之漸也。
　　吳氏曰慎曰：《易》之為義，不易也。交易也，變易也。乾坤之純，不易者也。《既濟》《未濟》，交易變易者也。以是始終，《易》之大義。
　　彖上傳本義 “彖”，即文王所系之辭。“上”者，經之上篇。“傳”者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者放此。
　　案 《彖傳》者，孔子所以釋文王之意。先釋名，後釋辭。其釋名則雜取諸卦象卦德卦體，有兼取者，有但取其一二者，要皆以傳中首一句之義為重。如《屯》則“剛柔始交而難生”，《蒙》則“山下有險”，皆第一義也。釋辭之體，尤為不一。有直據卦名而論其理者，有雜取卦象卦德卦體者，蓋辭生于名。就文王本文觀之，則據卦名而論其理者正也。然名既根于卦，則辭亦不離乎卦，雜而取之。一則所以盡名中之緼，以見辭義之有所從來。一則以為二體六爻吉兇之斷例，而見辭義之無所不包也。唯《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《震》、《艮》、《巽》、《兌》八卦不釋名者，八卦之名，文王無改于伏羲之舊，而其德其象，相傳已久，不待釋也。唯《坎》加口“習”字，有取于重卦之義，故特釋之。其釋辭則亦雜取德象，與其爻位。如釋《乾》“元亨利貞”之辭，則以天言之者，其卦象也。以九五言之者，其爻位也。釋《坤》辭以地，釋《坎》辭以水，釋《震》辭以雷，則皆卦象也。釋《坎》以剛中。釋《離》以柔中，釋《艮》曰“上下敵應，不相與也”，釋《巽》曰“剛巽”“柔順”，釋《兌》曰“剛中”“柔外”，則皆爻位也。先明《乾》卦，則諸卦可通矣。
　　大哉乾元，萬物資始，乃統天。
　　本義 此專以天道明《乾》義，又析“元亨利貞”為四德，以發明之，而此一節首釋元義也。“大哉”，歎辭。“元”，大也，始也。“乾元”，大德之大始，故萬物之主，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰“統天”。
　　集說 九家易曰：《乾》者純陽，天之象也。觀《乾》之始，以知大德。唯天為大，故曰“大哉”。“元”者，氣之始也。
　　《朱子語類》雲：“乾元”隻是天之性，不是兩個物事。
　　又雲：“元”者用之端，而“亨利貞”之理具焉，至于為“亨”為“利”為“貞”，則亦”元”之為耳，此元之所以包四德也。若分而言之，則“元亨”誠之通，“利貞”誠之複。其體用固有在矣，以用言，則“元”為主，以體言，則“貞”為主。
　　又雲：“元”者，天地生物之端倪也。“元”者生意，在“亨”則生意之長，在“利”則生意之遂，在“貞”則生意之成。若言仁便是這意思，仁本生意，生意則恻隐之心也。
　　苟傷著這生意，則恻隐之心便發。若羞惡，也是仁去那義上發。若辭讓，也是仁去那禮上發。若是非，也是仁去那智上發。若不仁之人，安得更有義禮智。
　　雲行雨施，品物流形。
　　本義 此釋《乾》之“亨”也。
　　集說 楊氏萬裡曰：彖言“元”“利貞”，而獨不言“亨”者，蓋“雲行雨施”，即氣之“亨”也，“品物流形”，即形之亨電。
　　俞氏琰曰：前言“萬物”，此言“品物”。萬與品，同與異與？“元”為禀氣之始，未可區别，故總謂之“萬”。“亨”則流動形見，而洪纖高下，各有區别，放特謂之“品”。
　　大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
　　本義 “始”，即元也。“終”，謂貞也。不終則元始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位，各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之“元亨”也。
　　集說 《朱子語類》雲：乾道“終始”，即四德也。“始”則元，“終”則貞，蓋不終則無以為始，不貞則無以為元。六爻之立，由此而立耳。以時成者，言各以其時而成，如“潛”“見”“飛”“躍”，皆以時耳，然皆四德之流行也。
　　又雲：“六龍”隻是六爻，“龍”隻是譬喻。明此六爻之義，“潛”“見”，“飛”“躍”，以時而動，便是“乘六龍”，便是“禦天”。聖人便是天，天便是聖人。
　　蔡氏清曰：謂之“乘”者，因龍字生也。禦者，如禦車之禦。
　　乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
　　本義 變者化之漸，化者變之成。物所受為性，天所賦為命。“大和”，陰陽會合，沖和之氣也。“各正”者，得于有生之初。“保合”，者，全于已生之後，此言“乾道變化”，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋“利貞”之義也。
　　集說 《朱子語類》雲：“各正性命”，他那元亨時雖正了，然未成形質，到這裡方成，如百谷堅實了，方喚作正性命。
　　又雲“乾道變化，各正性命”，總隻是一個理。此理處處相渾淪，如一粒粟生為苗，苗便生花，花便結實，又成粟還複本形。一穗有百粒，每粒個個完全，又将這百粒去種，又各成百粒，生生隻管不已，初間隻是這一粒分去，物物各有理，總隻是一個理。
　　又雲：“保合大和”，即是保合此生理也。“天地氤氲”，乃天地保合此生物之理。造化不息，及其萬物化生之後，則萬物各自保合其生理，不保合則無物矣。
　　又雲：“保合大和”，天地萬物皆然。天地便是大底萬物。萬物便是小底天地。
　　又雲：仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶“元”為四德之長。然“元”不生于“元”而生于“貞”，蓋天地之化，不翕聚則不能發散也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環不窮，吻合無間，不貞則無以為“元”也。
　　胡氏炳文曰：以二氣之分言，則變者萬物之出機，“元亨”是也。化者萬物之人機，“利貞”是也，以一氣之運言，則變者其漸，化者其成，先言“品物流形”，後言“各正性命”。物有此形，即有此性，皆天所命也。謂之“各正”，則命之禀也，乃性之所以一定而不易。謂之“保合”，則性之存也，又命之所以流行而不已。蓋“大和”者，陰陽會合沖和之氣。而“乾元”“資始”之理，固在其中矣。
　　薛氏瑄曰：“大哉乾元，萬物資始”，誠之源也，道之體也，萬殊之所以一本也。“乾道變化，各正性命”，誠斯立焉，道之用也，一本之所以萬殊也。然凡言體用，不可分而為二。
　　蔡氏清曰：“各正”“保合”，雖合為乾之“利貞”。然細分之，各正者利也，保合者貞也。《文言本義》雲：利者生物之遂，物各得宜，不相妨害，非即此之“各正性命”乎！貞者生物之成，實理具備，随在各足，非即此之“保合大和”乎！
　　林氏希元曰：“各正性命”是“利”，“保合大和”是“貞”。向之“資始”于“元”，“流形”于“亨”者，今則各效法象，各成形質，而性命于是乎各正。既而愈斂愈固，生意凝畜而不滲漏，化機内蘊而不外見，則“大和”于是“保合”矣。
　　首出庶物，萬國鹹甯。
　　本義 聖人在上，高出于物，猶乾道之變化也。“萬國”各得其所而“鹹甯”，猶萬物之“各正性命”，而“保合大和”也。此言聖人之“利貞”也。蓋嘗統而論之，“元”之者物之始生，“亨”者物之暢茂，“利”則向于實也，“貞”則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣。此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此“元”之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而緻太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則并行而不悖也。《坤》卦放此。
　　程傳 卦下之辭為“彖”，夫子從而釋之，通謂之“彖”。“彖”者言一卦之義，故“知者觀其彖辭，則思過半矣”。“大哉乾元”，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。“萬物資始乃統天”，言“元”也。“乾元”，統言天之道也。天道始萬物，物資始于天也。“雲行雨施，品物流形”，言“亨”也。天道運行，生育萬物也，大明天道之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始，乘此六爻之時，乃天運也。“以禦天”謂以當天運。“乾道變化”，生育萬物，洪纖高下，各以其類，“各正性命”也。天所賦為命，物所受為性，“保合大和”乃“利貞”。
　　“保”，謂常存。“合”，謂常和。“保合大和”，是以“利”且“貞”也。天地之道，常久而不已者，“保合大和”也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗，乾道“首出庶物”而萬彙亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則“萬國鹹甯”也。
　　集說 《朱子語類》雲：“大哉乾元，萬物資始”，“至哉坤元，萬物資生”，那“元”林氏希元曰：伏羲所畫《乾》卦，其義所該者廣，不止天道。文王“元亨利貞”之系，隻是個占辭。原無它意，夫子贊《易》，則專以天道來發明乾義。又将‘元亨利貞”之辭，分為“四德”，以發明乾義，以天道明乾義。它無所見，隻在析“元亨利貞”為四德上見得。
　　又曰：“元亨利貞”本旨，在卦辭者，與諸卦一般。至吾夫子分為四德，而後世之言天道者因之，此夫子所以為道德之宗也。又如仁字首見于《尚書》，隻作愛人說，至夫子始作心德說，以此立教，仁道始行于世。
　　又曰：“利”者生物之遂，“貞”者生物之成。遂與成，如何分别？《論語》遂事不谏，注雲，遂謂事雖未成，而勢不能已也，則知遂是方向成之勢，而貞則成矣。故曰“利”則向于實也，“貞”則實之成也。
　　案 《乾》者，健也。彖辭但言至健之道，大通而宜于正固，以為人事之占而已。
　　夫子作《彖傳》，乃推卦象卦位以發明之。以卦象明之者，乾之象莫大于天也。以卦位明之者，乾之位莫尊于五也。以天之“元亨”言之，其以一時統四時之德者莫如“元”，至于澤流萬物則“亨”也。以君之“元亨”言之，九五以一位統六位之德，是亦天之元矣，澤流萬民是亦天之亨矣。其言“六位”，又言“六龍”者，蓋以切“飛龍在天”之義。言四德之終始，寓于六爻之中。而獨九五備衆爻之德，處在天之位。如乘駕六龍以禦于天路，則能行雲施雨，與天之“雲行雨施”同也。又以天之“利貞”言之，萬物成遂，性命正而大和洽者，“利貞”之候也。以君之“利貞”言之，九五一爻，為卦之主。
　　上下五陽與之同德，如大君在上，萬民各得其性命之理，以休養于大和之化，是亦天之“利貞”矣。其言“庶物”言“萬國”者，又以切“利見大人”之義。以德位之所統言之，則曰“庶物”。以功化之所及言之，則曰“萬國”。“首出”則為物所睹，至于“鹹甯”，而臻乎上治矣。《乾》之為義，無所不包，夫子舉其大者，故以天道君道盡之。
　　至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
　　本義 此以地道明《坤》之義，而首言元也。“至”，極也，比“大”義差緩，“始”者氣之始，“生”者形之始。順承天施，地之道也、集說 呂氏大臨曰：《乾》之體大矣，《坤》之效乾之法，至乾之大而後已，故“乾元”曰“大哉”，“坤元”曰“至哉”。
　　《朱子語類》雲：資乾以始，便資坤以生，不争得霎時間。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形，氣至而生，即“坤元”也。
　　坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。
　　本義 言“亨”也，“德合無疆”，謂配乾也。
　　集說 崔氏憬曰：含育萬物為“弘”，光華萬物為“大”。動植各遂其性，故曰“品物鹹亨”也。
　　遊氏酢曰：“其靜也翕”，故曰“含弘”。“含”言無所不容，“弘”言無所不有，“其動也辟”，故曰“光大”。“光”言無所不著，“大”言無所不被，此所以“德合無疆”也。
　　林氏希元曰：無所不包，可見其弘。無所不達，可見其大。“含弘光大”，坤之“亨”也。“品物鹹亨”，是物随《坤》亨而亨也。變“萬”言“品”者，與《乾》“雲行雨施品物流形”一般。
　　牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。
　　本義 言“利貞”也。“馬”，乾之象，而以為地類者，牝陰物，而馬又行地之物也，“行地無疆”，則順而健也。“柔順利貞”，《坤》之德也。君子攸行，人之所行，如《坤》之德也。所行如是，則其占如下文所雲也。
　　程傳 資生之道，可謂大矣。《乾》既稱“大”，故《坤》稱“至”。“至”義差緩，不若“大”之盛也，聖人于尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資《乾》以始，資《坤》以生，父母之道也。順承無施，以成其功。《坤》之厚德，持載萬物，合于乾之無疆也。以“含弘光大”四者形容《坤》道，猶《乾》之剛健中正純粹也。“含”，包容也。“弘”，寬裕也。“光”，昭明也。“大”，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物鹹得亨遂，取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。“行地無疆”，謂健也。《乾》健《坤》順，《坤》亦健乎？曰：非健何以配《乾》，未有《乾》行而《坤》止也。其動也剛，不害其為柔也。“柔順”而“利貞”，乃《坤》德也。君子之所行也，君子之道，合坤德也。
　　集說 王氏弼曰：地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。《乾》以龍“禦天”，《坤》以馬“行地”。
　　《朱子語類》雲：“牝馬地類，行地無疆”，便是那“柔順利貞，君子攸行”。本連下面，緣它趁押韻後，故說在此。
　　又雲：《程傳》雲，未有《乾》行而《坤》止，此說是。且如《乾》施物，《坤》不應，則不能生物。既會生物，便是動，若不是它健後，如何配《乾》，隻是健得來順。
　　龔氏煥曰：《坤》“先迷後得”而亦有“元亨”者，《坤》之“元亨”，承《乾》而已。
　　故曰“至哉坤元”、“乃順承天”，又曰“德合無疆”、“品物鹹亨”。《坤》之“利貞”。乃《坤》之德，故曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”。此亦“先迷後得”之意。《坤》所以能承《乾》之“元亨”以為“元亨”者，以其“柔順利貞”也。
　　蔡氏清曰：以象言則為“牝馬地類，行地無疆”。以義言則為“柔順?