學些禮儀

學些禮儀 （一）什麼是禮儀　
禮與每個人生活關系密切。每天要打交道，舉手投足，談吐，是不是合于禮，想繞都繞不開。講話處事過程中，有很多禮在。做得好，我們往往在細節上高看他一眼，說他修養高。中華是禮儀之邦，禮與儀古人分得清楚。像任何儀式，都有兩個方面，一是形式，第二個方面，即内容。外面的形式容易引起注意，容易學。而裡面的東西不容易看到，容易被忽略，甚至把表面的東西看作就是禮。每個人都是有靈魂的生命，靈魂得管住，否則會出竅。如何管，不同民族不同文化有不同辦法。西方人把他交給上帝來管。這是宗教文化，有萬能的上帝。在宗教文化中有理論，亞當與夏娃偷吃了禁果，上帝生氣，趕走了他們。進一步懲罰他們，訂了契約，規定将來你們的孩子，不管到什麼時候，生下來靈魂裡就有邪惡，這個邪惡讓你想做壞事，所以認為人性是惡的。這是原罪，這種邪惡與生俱來，不學而有，是本能想做壞事。這樣的靈魂要不管，隻能成為惡魔。要打入地獄，怎麼拯救靈魂呢？得信教，禱告，忏悔。他們把靈魂交給了上帝。中國文化不同，沒有上帝，人性是善的。人有一個善良的本質在。這是區别于其他動物的最重要的東西。中國文化中，人的靈魂要自己管。而且要管好。拿道德來管。所以在中國，自古以來，講天理，講公道，講良知，但道德又像空氣，看不出摸不着，又确實在，離不了。于是古人把它轉換成一套可以操作的行為規範。比方說有道德的人會孝順父母，不是嘴上說，而是有規範，出門怎麼樣睡覺前怎麼樣，有無德隻要看看這些行為就知道。每個系列可以操作與檢查，所以說“禮者，理也”。是按照道理理性來做。一天天地按這個做，道德就深入紮根，不是空的，道德就通過禮來實現了。按禮來做，行為就合于道德理性。否則背離了道德理性。從周代開始，禮特别多，正常人在小孩時就要學禮，見到長輩怎麼做，父母喊你怎麼做，規定得細緻，小孩的行為都受到道德理性約束，後來是成人禮婚禮相見禮鄉飲酒禮鄉射禮。這些是人生禮儀。通過各種禮儀的活動來感受人生，接受人文的熏陶，對我們特别重要。我們的靈魂要通過禮來自己管。古人說君子有禮。小人沒有。君子一定要學禮。即使在物質生活高度發達的今天，品德和修養依然是評價一個人是否有素養的重要标準，這和“君子”的評價标準基本吻合。孔子說過，我們身上有兩種東西，一是質，本質，像勤勞真誠孝順，這是質；二是文，現代社會與人交際，說話文雅，舉止有度，處事得體，讓人感覺舒服。一個人身上這兩種東西常不對稱。孔子說，“質勝文則野”，率性，給感覺是粗野，不講究；相反的是“文勝質則史”，一看到人就客氣讓你受不了，達頭了，為人不實在，做作，不實在。“文質彬彬，然後君子”，文與質均衡發展，相得益彰。兩個都有，才能成為君子。孟子也有話：“君子異于人者，在其存心也，”看你心裡存的是什麼，隻存有錢，就成不了君子，有兩樣：“君子以仁存心”到一個地方就關注弱勢群體；“君子以禮存心”還得裝着禮。裝着愛會尊敬把兩樣存在心情裡，慢慢就會成為君子。君子本指國君之子，後來最終成了有文化有修養的代名詞。要做君子，是中華民族幾千年來的願望。梁啟超做過講演，題目就是《君子》。說大學是要培養人格完善的人才，這個人格完善，周易六址四卦中就有五十三卦談到君子，要崇德，勉為君子；語默作止，都成為國民仿效的對象。南開中學出過兩個總理。校長曾對所有同學講，宋朝時，有著名教育家胡元，胡安定，痛感要培養人才，得從一舉一動開始，胡安定的學生走到市井中一眼能看得出是他的學生。是不是君子應該能看得出來，校長說，我們的學生要将來走到市井中也能看得出是南開的學生。這與梁啟超的寄語一樣。我們得有君子的規範，有君子的文采。
（二）學會稱呼　
我們與他人打交道，遇到的第一個問題常常是如何稱呼對方。“稱呼”雖然簡單，但裡面卻蘊藏着很大的學問和智慧。西方人稱呼對方可以直呼其名，包括孩子對父母的稱呼。在他們看來，姓名不過是一個簡單的符号而已，就是讓人叫的。但中國與西方不同，自古以來就崇尚“禮”的要求。中國人的禮有這樣的話，自卑而敬人。卑是謙卑，無論跟什麼人打交道，都把對方放在第一位，所以有謙語，像北京話中的“您”，表達的就是尊重。自古以來就講究對人敬，對自己謙。像爵位裡，作為敬稱，天子叫“君”，諸侯也叫“君”。後來把這個下移，用于一般人身上。古人寫墓志銘，寫父親叫“府君”，女子叫丈夫叫“夫君”。“君”成了普通的對方“你”，像“君不見黃河之水天上來”像“問君能有幾多愁”，這裡君都是你。還有公侯伯子男都可以尊稱。像許多國君稱公，可以用在生活中。像學者年輕人稱呼時也加公，從爵稱過來的。諸侯的孩子多，有繼承人是嫡長子，其他的叫公子。這個稱謂今天也用。開學術會時，介紹來賓會用某某先生的公子。女兒也一樣，女公子。這樣介紹比較雅一些。現在民間說是誰家的仔，一聽，意思沒錯，但是禮儀上不成體統。不尊重。像卿，古代大夫分上中下三等，上大夫叫卿，這是大臣裡最高地位的，後來用來尊稱。電視裡常能看到，皇帝稱愛卿。小說戲劇中夫妻也互稱卿，今天還稱卿卿我我。追起來，其實最早也是爵稱。還有建築，像天子叫陛下，“陛”本指台階。還有殿下，閣下。閣下也用得多，這也是敬稱。其實皇帝并非是陛下，是大臣謙稱，無法與皇帝平起平坐，隻能與三重丹陛下的的人對話。再一層層傳上去。古代國君見面，中間有許多中介，有話要說時，就告訴介，一個接一個地介紹，一直到那個國君那兒。這叫陛下。殿下閣下都是這個意思。陛下是天子專用。低的叫殿下與閣下。稱自己為“在下”。現在沒了，這種稱呼保留下來了。章回小說叫看官，老北京跑堂的叫爺，看起來俗氣，但表達的也是尊重。廣東深圳看到客人來了，叫老闆。顯然表達的是尊重。還有像修飾詞，加“令”，古代是好的意思。像令日是好日子，好時辰叫令辰。“蒙蒙文王，令聞不已”。今天打交道時要注意，問人父母得說令尊大人令堂大人。孩子叫令郎令息。在我們的日常交往中，尤其是正式場合，我們稱呼對方最應該把握的一條原則就是多采取敬語，以表示對對方的尊重。那麼反過來，當我們在向對方介紹自己或者稱呼自己的時候，一定要用謙稱。自帝王開始都有。像《老子》說侯王自稱，孤寡不谷。孤寡都是少，表明自己德行不夠。這是謙虛的說法。不谷，指的是稻谷的谷，當善講，表示自己不才，不善。諸侯見到天子叫寡小君。妻子見到丈夫得叫小童。這都是謙稱。郭沫若把“臣”字說是眼睛豎起來了，臣指身份低。南面稱臣就是被俘。女子謙稱妾也是。謙稱是一種自我謙卑，壓低自己表示誠懇。最典型的是司馬遷的《報任安書》。這封信，司馬自稱“仆”。甚至自己稱為“牛馬走”。這是一種低調。還有鄭闆橋，喜歡畫畫，最佩服的是徐文長，好畫青藤，鄭闆橋就曾拿四十金換一幅畫，甚至有刻章，章上有畫，自稱是“青藤門下走狗”。鄭闆橋這樣做與稱“牛馬走”一樣，是謙稱。這是低調的自謙。像說父親得說家父，母親叫家母。弟弟得說成舍弟。兒子說成犬子。這是中國人獨特的謙稱。中國人講低調，含而不露。問對方姓得問貴姓，回答得說，免貴姓某。甚至還說小姓某。問大人不能問幾歲，得問春秋幾何或者是高壽，回答得用虛度五十，這是中國人獨特的方式。但在生活中，我們經常會因為不能清楚地分辨出哪些是敬詞，哪些是謙詞而鬧出笑話。如一學生同學的父親去世了，同學去奔喪了，這位同學覺得情同手足了，得發唁電，一開頭說，“驚悉，家父不幸逝世”，到底是誰的父親去世了？如果是你的父親去世，發電給人家幹什麼？給人家發的，就說不通了。也不能說是“我的家父”，這是你的，領回去就是了。還有介紹配偶，現在生活中，介紹配偶的詞最亂。往往說，老婆，那口，我家裡的，太俗了。有說是夫人的。這是笑話的。我們去讀讀《禮記》，稱謂嚴格。天子配偶叫“後”，王後，太後。這是天子專用的。諸侯的配偶才叫“夫人”。現在要是稱夫人就是自大了。叫愛人行嗎？愛人是近代興起的稱呼。在漢字文化圈裡，愛人是情人。我們大陸稱自己的配偶為内人或者内子。這是古老農耕時代的叫法。如果女的介紹男的呢？外人？不能叫。其實，女的稱男的叫“外子”。這是通行的。
（三）以情動容 　
在現代社會，無論是求職還是參加各種活動，人與人之間的交往越來越多，如何在短時間内給人留下深刻的印象，也成為很多人關注的問題。舉止得體、服裝整潔都是表面的工作，在這些背後還有一個重要的東西，往往被人們所忽視，而它正是人們取勝的法寶。這個法寶就是以情動容》《禮記》裡面有一個《玉藻》，裡面說一個君子，在他平時生活的時候，他的體态非常舒緩，非常從容，可是突然通知他說有一個尊者，在哪裡等待要見你，這個君子聽到以後，馬上就整肅儀容，要調整自己的容貌，然後去見尊者，他是從腳到頭三個字一句，“足容重、手容恭、目容端、口容止、聲容靜、頭容直、氣容肅、立容德、色容莊”。首先講腳，足容重的意思是，一個人的步履要穩重，要莊重，有些孩子給人的感覺輕輕佻，就是他的步伐是飄的，不是一步一個腳印，所以君子不重則不威，重首先立在足上。《禮記》裡面還提到在鄭重的場合的時候。走路的時候兩隻腳要像車輪一樣，不離開地，這鞋子幾乎是擦着地朝前走。手容恭的意思是手要能體現你的恭敬，《弟子規》裡面講，就是說你跟人行禮的時候，古代相見要行拜禮。“拜恭敬，揖深園”，作揖的時候要園要深，不能随便的樣子，作揖要深園要恭敬，手的姿勢非常重要。在拿東西的時候，《禮記》裡規定的很清楚，在正式的場合要你拿禮品，或者接受一個禮品，那麼裡面叫奉者當心，接受人家送給我們的國禮，就不能随便拿着也不能随便拎着，一定要當心就是，心德位置。在古代如果是天子送你的東西，還要略高于心。走到哪裡一看很恭敬，《禮記》規定手不能低于帶，低于帶，這東西就是擺在地上拖着走，叫提着當帶。現在我們的服務行業，窗口行業這個現象很普遍，到收銀台去交錢，完了以後，收銀的小姐把錢是朝外扔的，然後不理了。目容端的意思是眼光要端正，做人要正直包括你站立的時候，身體要正直，你的心是正的，眼睛是心靈的窗戶。“存乎人者,莫良于眸子.眸子不能掩其惡.胸中正,則眸子了焉;胸中不正, 能掩其惡.胸中正,則眸子了焉;胸中不正,則眸子眊焉 聽其言也,觀其眸子,人焉廋哉”-《孟子-離婁》，這話就是體現我們一個人内在德行的器官，沒有比眼睛更好的了。内心正的人眼睛是正的是清澈的，内心不正的人眼睛是瞢的是渾的。所以考察一個人，看他怎麼說看他的眼睛，他不敢看你或偷偷看你，這就是人焉廋哉。跟人接觸的時候最讨厭的是他的眼睛不看你，醫院就是一個例子，從頭到尾他的眼睛都不看你。不看人是對人一種輕視藐視。有些領導和第一排的同志握手，和其他人說話，心不在焉走過場。我們的周總理對廚師和司機都很好，眼睛注視着你說話。口容止、就是在正式的場合不能發出古怪聲音，比如打噴嚏，愛吃零食，嚼口香糖等就是口容不止。聲容靜就是跟人說話聲音不要太大了，太大了就是噪音我們現在已經把噪音列為公害，有修養的人心很靜話不多，他的舉止很從容，有句諺語叫“寬廣的大河平靜，狹窄的小溪喧鬧。”今天歐洲火車上地鐵裡都非常安靜，有修養的人都不喧鬧，要不是安靜的坐着，要不就閉目養神。絕少有交談的，更沒有大聲說話的。頭容直，不直給人感覺是精氣神不夠。氣容肅就是到一個大的場合，要絕對安靜的，就像屏住呼吸一樣。立容德就是在站立的時候，好想對方要送給你東西，你要恭敬接受的樣子。色容莊神色要莊嚴，不要嬉皮笑臉，端莊會有一種神聖不可侵犯的神色。我國古代的經典著作《禮記》記錄了比較詳盡的禮儀規範，中國的禮有一個豐富而細密的體系，早在幾千年前，古人就已把“禮”完善成熟。這兩年微笑服務，幾乎被所以的單位認同了，但是怎麼微笑，微笑要真誠不能按露幾顆牙齒算。孔子非常讨厭做虛禮的人。事實上，禮的外在形式很容易模仿，又最能吸引人們的注意，所以很多人往往在這個層次上下功夫，于是衍生出了人與人之間一些毫無内涵的虛禮，特别是現代社會，随着生活節奏的加快，禮就更是表面的存在了。《論語》裡面說“祭神在，祭神如神在。”在祭祭祀的時候，祭祀誰就好比這個人在。“孝子将祭祀，必有齊莊之心以慮事，以具服物，以修宮室，以治百事。及祭 之日，顔色必溫，行必恐，如懼不及愛然。其奠之也，容貌必溫，身必诎，如語 焉而未之然。宿者皆出，其立卑靜以正，如将弗見然。及祭之後，陶陶遂遂，如 将複入然。是故，悫善不違身，耳目不違心，思慮不違親。結諸心，形諸色，而 術省之。孝子之志也。”我們中國人禮不是講的外面的儀，禮是内在德行的内涵，儀是德行的外在顯示。 四，穿出精彩 我們每個人在穿着上，會給别人帶來不同的感覺。着裝禮儀說，看對方穿衣，知立身處世的風格，看對方着裝的色調，知文化素養如何，看對方如何穿，知其生活态度。所以服飾加上人的容貌，表情，實際上就構成了一個人的文化形象，對服飾要重視。中國在衣服上所展現的文化是其他國家所不能比拟的，黃帝，堯舜，稱“垂衣裳而天下治”，諸侯盟會稱“衣裳之會”，體面事稱“衣冠盛世”，家出名人稱“衣冠譜”。古時認為着裝與品行修養息息相關，如天熱或勞動時不要光膀子，衣服也不能上撩。走到社會生活中要穿戴整潔等。古人為培養嚴肅的人生态度，要求穿戴要得體，穿戴時要求子女做到三緊，即，帽帶要緊，扣子要緊，鞋子帶要系緊，這樣精氣神就來了。衣服好壞不在價錢，衣貴潔，不貴華，說君子披褐懷玉，講究内在的學問。着裝要符合職業需求，與場合一緻，要體現出自己的修養。要盡可能的體現出民族的文化個性。 五，我的位置在哪裡 人與人交往中特别是在宴會和會場，往往會出現先後排序問題。古人的原則是“在朝序爵，在野序齒”。汽車中的位置，司機後右手位為上，後左手位次之，司機旁邊為下。如果是主人親自駕車，則應做在旁邊位置。站立之間，如父子之間，兒子應站在父親身邊陪客人，師生之間也應如此。長者命做方可落座。坐時，上身要端莊，漆蓋不要打開，打開古稱箕踞。站時擡頭，挺胸，收腹，泰山崩于後凜然不動。 六，恭敬的學問 與人交往中體現的是個人的素養。真正會交往的人，語言行為上恰到好處，處處彰揚出個人魅力。自謙敬人，君子氣象。學禮可以改變氣質，禮也可以解決實際問題。南山喬木，挺立于天地之間，氣象是為父之道，南山梓樹，矮小彎曲，氣象是為子之道。故以喬梓稱父子。人沒有恭敬心是可怕的。 七，坐客的講究 坐客需帶點禮物。交往的中心是情意，不要以禮物的輕重為中心。上門坐客，要做到，言聞，則入，言不聞，則不入，勿側聽。談話時，主人不提及，個人不要提及，切不要搶話，插話。主人看表，應起身告辭。長輩對晚輩應門内送客，身份相等應出門相送，越遠則情意越濃。車走，需百餘步後方回。敬酒時，要端着酒杯，走過去，說敬酒的話。中國人講輩分，晚輩不可與長輩碰杯，需微側身，喝完，道謝離開。吃飯時吃象要優雅，文雅。要站起，主動幫主人夾菜，主人勸阻，客人安坐。興盡而罷。 中國禮儀“禮者敬而矣”，内外兼修的核心是要有一顆恭敬的心，忠恕的心。