26-禦纂周易折中-清-李光地> 5-禦纂周易折中-清-李光地

在動之極，是柔邪不正而動者也。其養如此，拂違于頤之正道，是以“兇”也。得頤之正，則所養皆吉。求養養人，則合于義。自養，則成其德。三乃拂違正道，故戒以“十年勿用”。十，數之終，謂終不可用，無所往而利也。
　　集說 張子曰：履邪好動，系說于上，不但拂頤之經而已，害頤之正莫甚焉，故“兇”。
　　楊氏時曰：頤正則吉，六三不中正而居動之極，拂頤之正也。“十年勿用”，則終不可用矣，何利之有？鄭氏汝諧曰：三應于上，若得所養，而兇莫甚于三，蓋不中不正而居動之極，所以求養于人者，必無所不至，是謂拂于頤之正，兇之道也。“十年勿用無收利”，戒之也， 六四，颠頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
　　本義 柔居上而得正，所應又正，而賴其養以施于下，故雖颠而吉。“虎視眈眈”，下而專也。“其欲逐逐”，求而繼也。又能如是，則“無咎”矣。
　　程傳 四在人上，大臣之位。六以陰居之，陰柔不足以自養，況養天下乎？初九以剛陽居下，在下之賢也。與四為應，四又柔順而正，是能順于初，賴初之養也。以上養下則為順，今反求下之養，颠倒也，故曰“颠頤”。然己不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟其事，則天下得其養，而己無曠敗之咎，故為“吉”也。夫居上位者，必有才德威望，為下民所尊畏，則事行而衆心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕于陵犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質本陰柔，賴人以濟，人之所輕，故必養其威嚴，“眈眈”然如“虎視”，則能重其體貌，下不敢易。又從于人者必有常。若問或無繼，則其政敗矣。“其欲”，謂所須用者。必逐逐相繼而不乏，則其事可濟。若取于人而無繼，則困窮矣。既有威嚴，又所施不窮，故能“無咎”也。二“颠頤”則“拂經”，四則吉，何也？曰：二在上而反求養于下，下非其應類，故為“拂經”。
　　四則居上位，以貴下賤，使在下之賢，由己以行其道，上下之志相應而施于民，伺吉如之？自三以下，養口體者也。四以上，養德義者也。以君而資養于臣，以上位而賴養于下，皆養德也。
　　集說 蘇氏轼曰：自初而言之，則初之見養于四為“兇”。自四言之，則四之得養初九為“吉”。
　　遊氏酢曰：以上養下，頤之正也。若在上而反資養于下，則于頤為倒置矣。此二與四所以俱為“颠頤”也。然二之志在物，而四之志在道，故四“颠頤”而“吉”，而二則“征兇”也。
　　《朱子語類》：問：《音辯》載馬氏曰：“眈眈”，虎下視貌，則當為下而專矣。曰：然。又問：“其欲逐逐”如何？曰：求于下以養人，必當繼續求之，不厭乎數，然後可以養人而不窮。
　　吳氏澄曰：自養于内者莫如龜，求養于外者莫如虎，故《頤》之初九六四，取二物為象。四之于初，其下賢求益之心，必如虎之視下求食而後可。其視下也，專一而不他；其欲食也，繼續而不歇。如是，則于人不貳，于己不自足，乃得居上求下之道。
　　林氏希元曰：苟下賢之心不專，則賢者不樂告以善道；求益之心不繼，剛才有所得而遽自足。
　　六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
　　本義 六五陰柔不正，居尊位而不能養人，反賴上九之養，故其象占如此。
　　程傳 六五，頤之時居君位，養天下者也。然其陰柔之質，才不足以養天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴以養己以濟天下。君者養人者也，反賴人之養，是違拂于經常。
　　 集說 邱氏富國曰：《豫》五不言豫，以《豫》由乎四也。《頤》五不言頤，以《頤》由乎上也。
　　林氏希元曰：不能養人，而反賴上九以養于人，故其象為“拂經”，言反常也。然在己不能養人，而賴賢者以養，亦正道也，故“居貞”而“吉”。若不用人而自用，則任大責重，終不能勝，如“涉大川”，終不能濟，故“不可”。
　　上九，由頤，厲吉，利涉大川。
　　本義 六五賴上九之養以養入，是物由上九以養也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。
　　程傳 上九以剛陽之穗，居師傅之任，六五之君，柔順而從于己，賴己之養，是當天下之任，天下由之以養也。以人臣而當是任，必常懷危厲則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤競畏，故得終吉。夫以君之才不足，而倚賴于己，身當天下大任，宜竭其才力，濟天下之艱危，成天下之治安，故曰“利涉大川”。得君如此之專，受任如此之重，苟之濟天下艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。
　　集說 王氏弼曰：以陽處上，而履四陰，陰不能獨為主，必宗于陽也，故莫不由之以得其養。
　　李氏舜臣曰：《豫》九四曰“由豫”者，即“由頤”之謂也。“由豫”在四，猶下于五也，而已有可疑之迹。“由頤”在上，則過中而嫌于不安，故“厲”。
　　邱氏富國曰：陽實陰虛，實者養人，虛者求人之養，故四陰皆求養于陽者。然養之權在上，是二陽爻又以上為主，而初陽亦求養者也，故直于上九一爻曰“由頤”焉。
　　總論 吳氏曰慎曰：養之為道，以養人為公，養己為私。自養之道，以養德為大，養體為小。艮三爻皆養人者，震三爻皆養己者。初九、六二、六三，皆自養口體，私而小者也。六四、六五、上九，皆養其德以養人，公而大者也。公而大者吉，得頤之正也，私而小者兇，失頤之貞也。可不觀頤而自求其正邪？ 大過.兌上.巽下程傳 《大過序卦》曰：“頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。”凡物養而後能成，成則能動，動則有過，《大過》所以次《頤》也。為卦上兌下巽，澤在木上， 大過，棟桡，利有攸往，亨。
　　本義 “大”，陽也。四陽居中過盛，故為《大過》。上下二陰不勝其重，故有“棟桡”之象。又以四陽雖過，而二五得中，内巽外說，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。
　　程傳 《小過》，陰過于上下。《大過》，陽過于中。陽過于中而上下弱矣，故為“棟桡”之象。棟取其勝重，四陽聚于中，可謂重矣。九三九四皆取棟象，謂任重也。桡，取其本末弱，中強而本末弱，是以桡也。陰弱而陽強，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。棟，今人謂之檩。
　　集說 王氏宗傳曰：天下之事，固有正理，豈可過耶？然古今固有所謂非常之事者，以理而論，亦無非君子之時中，特其事大勢重，不常見爾。
　　《朱子語類》：問：《大過》、《小過》，先生與伊川之說不同。曰：然。伊川此論，正如以反經合道為非相似，殊不知《大過》自有《大過》時節，《小過》自有《小過》時節。處《大過》之時，則當為《大過》之事。處《小過》之時，則當為《小過》之事。
　　在事雖是過，然适當其時合當如此作，便是合義。
　　胡氏一桂曰：或疑《頤》與《大過》對者也，何不名為《小過》？《中孚過》與《小過》對者也，何不名為《大過》？蓋《大過》以四陽在中言，《小過》以四陰在外言，此是聖人内陽外陰之意。
　　胡氏炳文曰：既曰“棟桡”，又曰“利有攸往亨”，何也？曰：“棟桡”，以卦象言也，利往而後亨。是不可無大有為之才，而天下亦無不可為之事，以占言也。
　　何氏楷曰：“棟”，《說文》謂之極，《爾雅》謂之桴，其義皆訓中也，即屋之脊檩。
　　唯《大過》是以“棟桡”，是以“利有攸往”，唯有攸往，是以“亨”，《翼傳》乃字當玩。
　　卦辭言棟，概指二三四五言也。爻辭專及三四者，舉中樞也。
　　初六，藉用白茅，無咎。
　　本義 當《大過》之時，以陰柔居巽下，過于畏慎而“無咎”者也，故其象占如此。
　　“白茅”，物之潔者。
　　程傳 初以陰柔巽體而處下，過于畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不錯諸地而藉以茅，過于慎也，是以“無咎”。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎 集說 胡氏瑗曰：為事之始，不可輕易，必須恭慎，然後可以免咎。況居《大過》之時，是其事至重，功業至大，尤不易于有為，必當過分而慎重，然後可也，：苟于事始慎之如此，則可以立天下之大功，興天下之大利，又何咎之有哉？朱氏震曰：茅之為物薄而用重，過慎也。過慎者，慎之至也。《大過》君子，将有事焉，以任至大之事，過而“無咎”者，其唯過于慎乎！過非正也，初六執柔處下，不犯乎剛，于此而過，其誰咎之？趙氏玉泉曰：當過時而陰居巽下，是以過慎之心任事，遵始慮終，無所不至。如物措諸地，又藉之以白茅焉，如是則視天下無可忽之事者，舉天下無不可為之事，身無過動，行無敗謀，何咎之有？案 胡氏、朱氏、趙氏說，極于卦義相關。蓋《大過》者，大事之卦也。自古任大事者，必以小心為基，故聖人于初爻發義。任重大者，棟也；基細微者，茅也。棟支于上，茅藉于下。故《系傳》雲：“茅之為物薄，而用可重也”，正對棟為重物、重任而言。
　　九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
　　本義 陽過之始，而比初陰，故其象占如此。“稊”，根也，榮于下者也。榮于下則生于上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。
　　程傳 陽之大過，比陰則合，故二與五，皆有生象。九二當《大過》之初，得中而居柔，與初密比而相與。初既切比于二，二複無應于上，其相與可知。是剛過之人，而能以中自處，用柔相濟者也。過剛則不能有所為，九三是也。得中用柔，則能成大過之功，九二是也。楊者，陽氣易感之物，陽過則枯矣。楊枯槁而複生稊，陽過而未至于極也。九二陽過而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能複生稊，而無過極之失，無所不利也。在《大過》陽爻居陰則善，二與四是也。二不言吉，方言無所不利，未遽至吉也。“稊”，根也，劉琨《勸進表》雲：生繁華于枯黃，謂枯根也。鄭康成《易》亦作荑字，與稊同。
　　集說 司馬氏光曰：《大過》剛已過矣，止可濟之以柔，不可濟之以剛也。故《大過》之時，皆以居陰為吉，不以得位為美。
　　楊氏時曰：聞之蜀僧雲，四爻之剛，雖同為木，然或為楊，或為棟。棟負衆榱，則木之強者也。楊為早凋，則木之弱者也。此卦本末皆弱，二近于本，五近于末，故均為木之弱也。
　　項氏安世曰：二五皆濱于澤，楊，澤木也。當《大過》之時，故稱枯焉。過則木枯也。
　　 胡氏炳文曰：巽為木，兌為澤，楊近澤之木，故以取象。枯楊，大過象；稊，初在下象；老夫，九象；女妻，初柔在下象。九二陽雖過而下比于陰，如枯陽雖過于老，稊榮于下，則複生于上矣。老夫而得女妻，雖過以相與，終能成生育之功。無他，以陽從陰，過而不過，生道也。
　　九三，棟桡，兇。
　　本義 三四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象桡而占“兇”。
　　程傳 夫居大過之時，興大過之功，立大過之事，非剛柔得中，取于人以自輔，則不能也。既過于剛強，則不能與人同。常常之功。尚不能獨立，況大過之事乎！以聖人之才，雖小事必取于人，當天下之大任，則可知矣。九三以大過之陽，複以剛自居而不得中，剛過之甚者也。以過甚之剛，動則遠于中和，而拂于衆心，安能當大過之任乎？故不勝其任。如棟之桡，傾敗其室，是以兇也。取棟為象者，以其無輔而不能勝重任也。
　　或曰：三巽體而應于上，豈無用柔之象乎？曰：言《易》者貴乎識勢之重輕，時之變易。
　　三居過而用剛，巽既終而且變，豈複有用柔之義？應者謂志相從也，三方過剛，上能系其志乎？集說 俞氏琰曰：卦有四剛爻，而九三過剛特甚，故以卦之棟桡屬之。
　　吳氏曰慎曰：九三“棟桡”，自桡也，所謂太剛則折，故《彖》有取于“剛過而中，巽而說行”也。
　　九四，棟隆吉，有它吝。
　　本義 以陽居陰，過而不過，故其象隆而占“吉”。然下應初六，以柔濟之，則過于柔矣，故又戒以有它則吝也。
　　程傳 四居近君之位，當《大過》之任者也。居柔為能用柔相濟，既不過剛，則能勝其任，加棟之隆起，是以吉也。隆起，取不下桡之義。《大過》之時，非陽剛不能濟，以剛處柔為得宜矣。若又與初六之陰相應，則過也。既剛柔得宜，而志複應陰，是有它也。有它則有累于剛，雖未至于大害，亦可吝也。蓋《大過》之時，動則過也。有它，謂更有他志。吝為不足之義，謂可少也。或曰：二比初則無不利，四若應初則為吝，何也？曰：二得中而比于初，為以柔相濟之義；四與初為正應，志相系者也。九既居四，剛柔得宜矣，複牽系于陰以害其剛，則可吝也。
　　集說 劉氏牧曰：《大過》之時，陽爻皆以居陰為美，有應則有“它吝”。
　　李氏過曰：下卦上實而下弱，下弱則上傾。故三居下卦之上，而曰棟桡兇，言下弱而無助也。上卦上弱而下實，下實則可載。故四居上卦之下，而曰“棟隆吉”，言下實而不桡也。此二爻當分上下體看。
　　 吳氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有棟象。三桡而四隆者，三以剛居剛，四以剛居柔，一也；三在下，四在上，二也；三于下卦為上實下虛，四于上卦為下實上虛，三也。
　　九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
　　本義 九五陽過之極，又比過極之陰，故其象占皆與二反。
　　程傳 九五當《大過》之時，本以中正居尊位，然下無應助，固不能成《大過》之功。而上比過極之陰，其所相濟者，如枯楊之生華。枯楊下生根稊，則能複生，如《大過》之陽，興成事功也。上生華秀，雖有所發，無益于枯也。上六過極之陰，老婦也。
　　五雖非少，比老婦則為壯矣，于五無所賴也，故反稱婦得。過極之陰，得陽之相濟，不為無益也。以士夫而得老婦，雖無罪咎，殊非美也，故雲“無咎”“無譽”，《象》複言其可醜也。
　　集說 沈氏該曰：九二比于初，近本也，“生稊”之象也。九五承于上，近末也，“生華”之象也。
　　何氏楷曰：“生稊”則生機方長，“生華”則洩且竭矣。二所與者初，初，本也，又巽之主爻，為木、為長、為高；木已過而複芽，又長且高，故有往亨之理。五所與者上，上末也，又兌之主爻，為毀折，為附決，皆非木之所宜；木已過而生華，又毀且折，理無久生已。
　　上六，過涉滅頂，兇，無咎。
　　本義 處過圾之地，才弱不足以濟，然于義為“無咎”矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。
　　程傳 上六以陰柔處過極，是小人過常之極者也。小人之所謂大過，非能為大過人之事也。直過常越理，不恤危亡，履險蹈禍而已，如過涉于水，至滅沒其頂，其“兇”可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也。複将何尤？故曰“無咎”，言自為之，無所怨咎也。
　　因澤之象而取涉義。
　　集說 錢氏志立曰：澤之滅木，上之所以滅頂也。雖至滅頂，然有不容不涉，即不得不過者，孔子所以觀卦象，而有獨立不懼之思也。
　　案 此爻，《程傳》以為履險蹈禍之小人，《本義》以為殺身成仁之君子。《本義》之說，固比《程傳》為長。然又有一說，以為《大過》之極，事無可為者。上六柔為說主，則是能從容随順，而不為剛激以益重其勢，故雖處過涉滅頂之兇，而無咎也。如東京之季，範李之徒，适足以推波助瀾，非救時之道。況上六居無位之地，委蛇和順，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此說亦可并存。
　　總論 馮氏椅曰：《易》大抵上下畫停者，從中分反對為象，非他卦相應之例也，《頤》、《中孚》、《小過》皆然，而此卦尤明。三與四對，皆為棟象，上隆下桡也；二與五對，皆為“枯楊”之象，上華下稊也；初與上對，初為“藉用白茅”之慎，上為“過涉滅頂” 龔氏煥曰：《大過》本為陽過，若複以陽居陽，則愈過矣。故諸爻以陽居陰者皆“吉”，以陽居陽者皆“兇”，與大壯諸爻取義略同。
　　 坎.坎上.坎下程傳 《習坎序卦》：“物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。”理無過而不已，過極則必陷，《坎》所以次《大過》也。習，謂重習。他卦雖重，不加其名，獨坎加習者，見其重險，險中複有險，其義大也。卦中一陽，上下二陰，陽實陰虛，上下無據，一陽陷于二陰之中，故為坎陷之義。陽居陰中則為陷，陰居陽中則為麗。凡陽在上者止之象。在中陷之象，在下動之象。陰在上說之象，在中麗之象，在下巽之象。陷則為險。習，重也。如學習溫習，皆重複之義也。坎陷也，卦之所言，處險難之道。坎，水也，一始于中，有生之最先者也，故為水。陷，水之體也。
　　習坎，有孚，維心亨，行有尚。
　　本義 習，重習也。坎。險陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實也。此卦上下皆坎，是為重險。中實為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，故其占如此。
　　程傳 陽實在中，為中有孚信。“維心享”，維其心誠一，故能亨通。至誠可以通金石，蹈水火，何險難之不可亨也？行有尚，謂以誠一而行，則能出險，有可嘉尚，謂有功也。不行則常在險中矣。
　　集說 孔氏穎達曰：坎是險陷之名，習者便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習于坎，事乃得用，故雲“習坎”也。案諸卦之名，皆于卦上不加其字。此坎卦之名特加習者，以坎為險難，故特加習名。
　　胡氏瑗曰：此卦在八純之數，其七卦皆一字名，獨此加習字者，何也？蓋乾主于健，坤主于順，若是之類，率皆一甯可以盡其義。而此卦上下皆險，以是為險難重疊之際。
　　君子之人，必當預積習之，然後可以濟其險阻，故聖人特加習字者此也。
　　蘇氏轼曰：坎，險也。水之所行，而非水也，唯水為能習行于險，其不直曰坎而曰“習坎”，取于水也。
　　呂氏大臨曰：“習坎”，更試乎至難也。八卦乾健坤順，震動艮止，離明坎險，巽入兌說。唯險非吉德，君子所不取，故于坎也，獨以習坎為名。更試重險，乃君子所有事也。
　　薛氏溫其曰：坎非用物，以習為用，故名異它卦，蓋言用坎之人也。
　　張氏浚曰：習，安行不息之稱。習坎險可出矣。夫陽陷于陰，非出險則功無自興。
　　曰習坎，求以出險也。
　　鄧氏汝諧曰：複習溫習，皆有重義。水雖至險，而習乎水者，雖出入乎水而不能溺， 李氏舜臣曰：坎之中實是為誠，離之中虛是為明。中實者坎之用，中虛者離之用也。
　　作《易》者，因坎離之中，而寓誠明之用，古聖人之心學也。
　　胡氏炳文曰：他卦亨字，《本義》例以為占，唯此則曰中實為有孚心亨之象，蓋他卦事之亨也，此心之亨也。陽實，“有孚”之象。陽明，心亨之象。
　　章氏潢曰：六十四卦，獨于坎卦指出心以示人，可見心在身中，真如一陽陷于二陰之内，所謂道心惟微者此也。
　　吳氏曰慎曰：陽陷陰中，所以為坎。中實“有孚”，所以處險。有孚則誠立，心亨則明通。心之體，靜而常明，如一陽藏于二陰中也。心之用動而不息，如二陰中一陽之流行也。一陽者流行之本體，二陰者所在之分限。流而不踰限，動而靜也。限之而安流，靜而動也。有孚心亨之義，發于習坎，至矣哉！
　　初六，習坎，入于坎窞，兇。
　　本義 以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象占如此。
　　程傳 初以陰柔居坎險之下，柔弱無援，而處不得當，非能出乎險也，唯益陷于深險耳。“窞”，坎中之陷處。已在“習坎”中，更入坎窞，其“兇”可知。
　　集說 張氏浚曰：陰居重坎下，迷不知複，以習于惡，故“兇”，失正道也。《傳》曰：小人行險以僥幸，初六之謂。
　　案 如張氏說，習坎兩字，才不虛設，時俗所謂機深禍轉深者。
　　九二，坎有險，求小得。
　　本義 處重險之中，未能自出，故為“有險”之象。然剛而得中。故其占可以“求小得”也。
　　程傳 二當坎險之時，陷上下二陰之中，乃至險之地，是“有險”也，然其剛中之才，雖未能出乎險中，亦可小自濟，不至如初益陷入于深險，是所“求小得”也。君子處險難而能自保者，剛中而已。剛則才足自衛，中則動不失宜。
　　集說 楊氏時曰：求者，自求也。外雖有險而心常亨，故曰“求小得。”陳氏仁錫曰：求其小，不求其大，原不在大也。涓涓不已，流為江河，如掘地得泉，不待溢出外，然後為流水也。
　　案 楊氏、陳氏之說極是，凡人為學作事，必自求小得始，如水雖涓涓面有源，為行險之本也。
　　六三，來之坎坎。險且枕，入于坎客。勿用。
　　本義 以陰柔不中正，而履重險之間，來往皆險，前險而後枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。
　　程傳 六三在坎險之時，以陰柔而居不中正，其處不善，進退與居皆不可者也。來下則入于險之中，之上則重險也，退來與進之皆險，故雲“來之坎坎”。既進退皆險， 集說 《朱子語類》雲：“險且枕”，隻是前後皆險。來之自是兩字，謂下來亦坎。
　　上往亦坎，之，往也，進退皆險也。
　　王氏申子曰：下卦之險已終，上卦之險又至，進退皆險，則甯于可止之地而暫息焉。
　　且者聊爾之辭，枕者息而來安之義。能如此，雖未離乎險，亦不至深入于坎窞之中也。
　　其進而入，則陷益深，為不可用。勿者，止之之辭也。
　　案 “險且枕”，《傳》義與王氏分為三說，王氏以為戒處險者順聽之意，似與《需》之六四，義足相發。
　　六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。
　　本義 晁氏雲：先儒讀“樽酒簋”為一句，“貳用缶”為一句，今從之。貳，益之也。《周禮》，大祭三貳，弟子職，左執虛豆，右執挾匕，周旋而貳，是也。九五尊位，六四近之，在險之時，剛柔相際，故有但用薄禮，益以誠心，進結“自牖”之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得“無咎”，故其占如此。
　　程傳 六四陰柔而下無助，非能濟天下之險者，以其在高位，故言為臣處險之道。
　　大臣當險難之時，唯至誠見信于君，其交固而不可間，又能開明君心，則可保“無咎”矣。夫欲上之笃信，唯當盡其質實而已。多儀而尚飾，莫如燕享之禮，故以燕享喻之。
　　言當不尚浮飾，唯以質實，所用一樽之酒，二簋之食，複以瓦缶為器，質之至也。其質實如此，又須納約自牖。“納約”謂進結于君之道。牖開通之義。室之暗也，故設牖所以通明。“自牖”，言自通明之處，以況君心所明處。《詩》雲：天之牖民，如誦如篪。
　　毛公訓牖為道，亦開通之謂。人臣以忠信善道結于君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗處也；所通者，明處也。當就其明處而告之，求信則易也。
　　故雲“納約自牖”。能如是，則雖艱險之時，終得無咎也。且如君心蔽于荒樂，唯其蔽也故爾，雖力诋其荒樂之非，如其不省何？必于所不蔽之事，推而及之，則能悟其心矣。
　　自古能谏其君者，未有不因其所明也。故讦直強勁者，率多取忤，而溫厚明辯者，其說多行。且如漢祖愛戚姬，将易太子，是其所蔽也。群臣争之者多矣，嫡庶之義，長幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，則悟之如反乎。且四老人之力，孰與張良群公卿及天下之士？其言之切，孰與周昌、叔孫通？然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異耳。又如趙王太後愛其少于長安君，不肯使質于齊，此其蔽于私愛也。大臣谏之雖強，既曰蔽矣，其能聽乎？愛其子而欲使之長久富貴者，其心之昕明也。故左師觸龍因其明而導之以長久之計，故其聽也如響。非唯告于君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者，心之所明也。從其心之所明而入，然後推及其餘，孟子所謂成德達才是也。
　　集說 王氏弼曰：處重險而履正，以柔居柔，履得其位。以承于五，五亦得位。剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不存外飾，處坎以斯，雖複一樽之酒， 崔氏憬曰：于重險之時，居多懼之地。比五而承陽，修其潔誠，進其忠信，則終“無咎”也。
　　郭氏雍曰：有孚者坎之德，君子行險而不失其信，所以法其德也。一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，至微物也。苟能虛中盡誠，以通交際之道，君子不以為失禮，所謂能用有孚之道者也。《傳》曰：苟有明信，蘋蘩薀藻之菜，筐莒錡釜之器，可薦于鬼神，可羞于王公者，無他焉，以誠為主故也。
　　潘氏夢旂曰：“樽酒簋貳用缶”，與《損》之“二簋可用享”同意，皆言不事多儀而尚誠實也。“納約自牖”，與《睽》之“遇主于巷”同意，皆言自間道而通于君也。六四居大臣之位，當坎險之時，盡其誠實，雖“自牖”而“納約”，而終“無咎”，唯《睽》、《坎》之時為然。
　　何氏楷曰：“貳”，副也，謂樽酒而副以簋也。"L》天子大臣出會諸侯，主國樽股簋副是也。
　　案 簋貳之說，何氏得之。
　　九五，坎不盈，祗既平，無咎。
　　本義 九五雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而時亦将出矣，故其象占如此。
　　程傳 九五在坎之中，是“不盈”也，盈則平而出矣。“祗”，宜音柢，抵也。《複》卦雲：“無祗悔”，必抵于已平則“無咎”。既曰“不盈”，則是未平而尚在險中，未得“無咎”也。以九五剛中之才居尊位，宜可以濟于險，然下無助也。二陷于險中未能出，餘皆陰柔無濟險之才。人君雖才，安能獨濟天下之險？居君位而不能緻天下出于險，則為有咎，必“祗既平”乃得“無咎”。
　　集說 《朱子語類》雲：“坎不盈，祗既平”，祗字他無說處，看來隻得作抵字解，《複》卦亦然。
　　俞氏琰曰：“坎不盈”，以其流也。《彖傳》雲“水流而不盈”是也，“不盈”則适至于“既平”，故“無咎”。
　　何氏楷曰：“祗”，适也，猶言适足也。言适于平而已，即《彖傳》所謂“水流而不盈”也。
　　案 如《程傳》說，則“不盈”為未能盈科出險之義，與《彖傳》異指矣，須以俞氏、何氏之說為是。蓋“不盈”，水德也。有源之水，雖涓微而不舍晝夜，雖盛大而不至盈溢，唯二五剛中之德似之。此所以始于小得，而終于不盈也。
　　上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
　　本義 以陰柔居險極，故其象占如此。
　　程傳 上六以陰柔而居險之極，其陷之深者也。以其陷之深，取牢獄為喻，如系縛 不得免也，其“兇”可知。
　　集說 王氏弼曰：囚執賓于思過之地，自修三歲，乃可以求複，故曰“三歲不得兇”。
　　吳氏澄曰：《周官司圜》收教罷民，能改者，上罪三年而舍，其不能改而出圜上者，殺。三歲不得，其罪大而不能改者與？案 不得者，不能得其道也。如悔罪思愆，是謂得道。則其困苦幽囚，止於三歲矣。
　　聖人之教人動心忍性以習于險者，雖罪苦已成，而猶不忍棄絕者如此。
　　總論 龔氏煥曰：坎卦本以陽陷為義，至爻辭則陰陽皆陷，不以陽陷于陰為義矣。
　　二“小得”，五“既平”，是陽之陷為可出；初與三之“入于坎宮”，上之“三歲不得”，則陰之陷反為甚。《易》卦爻取義不同多如此。
　　 離.離上.離下程傳 《離序卦》：“坎者陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者麗也，”陷于險難之中，則必有所附麗，理自然也，《離》所以次《坎》也。離，麗也，明也。取其陰麗于上下之陽，則為附麗之義。取其中虛，則為明義。離為火，火體虛，麗于物而明者也。又為日，亦以虛明之象。
　　離，利貞，亨，畜牝牛，吉。
　　本義 “離”，麗也。陰麗于陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。
　　“牝牛”，柔順之物也，故占者能正則“亨”，而“畜牝牛”則“吉”也。
　　程傳 “離”，麗也。萬物莫不皆有所麗，有形則有麗矣。在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。人之所麗，利于貞正。得其正，則可以亨通。故曰“離利貞亨”。“畜牝牛吉”，牛之性順而又牝焉，順之至也。既附麗于正，必能順于正道，如牝牛則吉也。“畜牝牛”，謂養其順德。人之順德，由養以成，既麗于正，當養習以成其順德也。
　　集說 王氏弼曰：《離》之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨。柔外于内而履正中，牝之善也。外強而内順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也，故不可以畜剛猛之物，而“吉”于“畜牝牛”也。
　　郭氏忠孝曰：乾為馬，坤為牝馬；坤為牛，離為牝牛，象之宜也。
　　《朱子語類》：問：《離》卦是陽包陰，占“利畜牝牛”，便也是宜畜柔順之物。曰：然。
　　吳氏澄曰：牛、牝皆坤象，離中畫一陰，坤之中畫也，故象牝牛。
　　胡氏炳文曰：坎之明在内，以剛健而行之于外。離之明在外，當柔順以養之于中。
　　 案 “畜牝牛”，胡氏、吳氏之說為切。蓋《離》，明也，高明柔克，則用明而不傷矣。
　　初九，履錯然。敬之無咎。
　　本義 以剛居下而處明體，志欲上進，故有“履錯然”之象，“敬之”則“無咎”矣。戒占者宜如是也。
　　程傳 陽固好動，又居下而離體。陽居下則欲進，離性炎上，志在上麗，幾于躁動。
　　其履錯然，謂交錯也。雖未進而迹已動矣，動則失居下之分而有咎也。然其剛明之才，若知其義而敬慎之，則不至于咎矣。初在下，無位者也。明其身之進退，乃所麗之道也。
　　其志既動，不能敬慎，則妄動，是不明所麗，乃有咎也。
　　集說 孔氏穎達曰：身處離初，故其所履踐，恒錯然敬慎，不敢自甯，故雲“履錯然，敬之無咎”。若能如此恭敬，則得避其禍而無咎。
　　王氏昭素曰：處萬物相見之初，履錯雜之時。
　　胡氏瑗曰：“錯然”者，“敬之”之貌也。居離之初，如日之初生，于事之初，則當常錯然警懼，以進德修業，所以得免其咎。
　　馮氏當可曰：日方出，人夙興之晨也。“履錯然”，動之始也。于其始而加敬，則終必吉。禍福幾微，每萌于初動之時，故戒其初。
　　趙氏彥肅曰：能敬，則動與物交，皆天理也。不能敬，則役于物而生咎矣。日出而作，故發此象。
　　胡氏一桂曰：“錯然”是事物紛錯之意，能敬則心有主宰，酬應不亂，可免于咎。
　　不能敬則反是。
　　案 “履錯然”，王氏、馮氏、胡氏之說為是，蓋錯雜者，處應物之初也。敬者，養明德之本也。人心之德，敬則明，不敬則昏。于應物之初而知敬，其即于咎者鮮矣。
　　六二，黃離，元吉。
　　本義 “黃”，中色，柔離乎中而得其正，故其象占如此。
　　程傳 二居中得正，麗于中正也。“黃”，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故雲“黃離”。以文明中正之德，上同于文明中順之君，其明如是，所麗如是，大善之“吉”也。
　　集說 王氏弼曰：居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。
　　劉氏牧曰：《離》為火之象，焰猛而易燼，九四是也。過盛則有衰竭之兇，九三是也。唯二得中，《離》之“元吉”也。
　　俞氏琰曰：九三言“日昃之離”，六二其日中之離乎。居下卦之中而得其中道，故比他爻為最吉。六二蓋《離》之主爻也。
　　楊氏啟新曰：“畜牝牛”而“利貞”，六二得之，明而不失其中正，故曰“黃離”。
　　九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
　　本義 重離之間，前明将盡，故有“日昃”之象。不安常以自樂，則不能自處而兇矣。戒占者宜如是也。
　　程傳 八純卦皆有二體之義，《乾》内外皆健，《坤》上下皆順，《震》威震相繼，《巽》上下順随，《坎》重險相習，《離》二明繼照，《艮》内外皆止，《兌》彼己相說，而《離》之義在人事最大。九三居下體之終，是前明将盡，後明當繼之時。人之始終，時之革易也，故為“日昃之離”，日下昃之明也。昃則将沒矣。以理言之，盛必有衰，始必有終，常道也。達者順理為樂。“缶”，常用之器也。“鼓缶而歌”，樂其常也。不能如是，則以大耋為嗟憂，乃為“兇”也。“大耋”，傾沒也。人之終盡，達者則知其常理，樂天而已。
　　于常皆樂，如鼓缶而歌。不達者則恐恒有将盡之悲，乃“大耋之嗟”，為其“兇”也。
　　此處死生之道也。“耋”，與昳同。
　　集說 苟氏爽曰：初為日出，二為日中，三為日昃。
　　梁氏寅曰：三居下離之終，乃“日昃”之時也。夫持滿定傾，非中正之君子不能。
　　三處日之夕，而過剛不中，其志荒矣，故“不鼓缶而歌，則大耋之嗟”。其歌也，樂之失常也。其嗟也，裒之失常也。哀樂失常，能無“兇”乎？君子值此之時，則思患之心，與樂天之誠，并行而不悖，是固不暇于歌矣，而亦何至于嗟乎？案 梁氏之說，獨得爻義。蓋“日昃”者，喻心之昏，非喻境之變也。
　　九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
　　本義 後明将繼之時，而九四以剛迫之，故其象如此。
　　程傳 九四離下體而升上體，繼明之初，故言繼承之義。在上而近君，繼承之地也。
　　以陽居離體而處四，剛躁而不中正，且重剛以不正。而剛盛之勢，“突如”而來，非善繼者也。夫善繼者，必有巽讓之誠，順承之道，若舜、啟然。今四“突如其來”，失善繼之道也。又承六五陰柔之君，其剛盛陵爍之勢，氣焰如焚然，故曰“焚如”。四之所行不善如此，必被禍害，故曰“死如”。失繼紹之義，承上之道，皆逆德也，衆所棄絕，故雲“棄如”。至于死棄，禍之極矣，故不假言兇也。
　　集說 章氏潢曰：明之于人，猶火之于木。火宿于木而能焚木，明本于人而能害人，顧用之何如耳。九四不中不正，剛氣燥暴，其害若此。
　　何氏楷曰：三處下卦之盡，似日之過中。四處上卦之始，似火之驟烈。
　　案 離，明德也。繼明者，所謂有緝熙于光明，其明不息也。與繼世之義：至無交 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
　　本義 以陰居尊，柔麗乎中，然不得其正而迫于上下之陽，故憂懼如此，然後得“吉”。
　　戒占者宜如是也。
　　程傳 六五居尊位而守中，有文明之德，可謂善矣。然以柔居上，在下無助，獨附麗于剛強之間，危懼之勢也。唯其明也，故能畏懼之深，至于出涕；憂慮之深。至于“戚嗟”，所以能保其吉也。“出涕戚嗟”，極言其憂懼之深耳，時當然也。居尊位而文明，知憂畏如此，故得“吉”，若自恃其文明之德，與所麗中正，泰然不懼，則安能保其吉也？集說 蔡氏淵曰：《坎》、《離》之用在中，二五皆卦之中也。坎五當位而二不當位，故五為勝。離二當位而五不當位，故二為勝。
　　劉氏定之曰：坎者陰險之卦，惟剛足以濟之，沉潛剛克也。《離》者陽躁之卦，唯柔足以和之，高明柔克也。二五同歸于“吉”，以柔而然也。
　　案 唯六二為得明德之正，三之歌嗟，四之突來，則明德昏而性情蕩，忿欲仍而災患至矣。能返之者，其唯哀悔之心乎！五有中德，又适昏極将明之候，故取象如此。三之“嗟”，樂過而悲也。五之“嗟”，自怨自艾也。
　　上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
　　本義 剛明及遠，威震而刑不濫，“無咎”之道也，故其象占如此。
　　程傳 九以陽居上，在離之終，剛明之極者也。明則能照，剛則能斷。能照足以察邪惡，能斷足以行威刑。故王者宜用如是剛明，以辨天下之邪惡，而行其征伐，則有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明極則無微不照，斷極則無所寬宥，不約之以中，則傷于嚴察矣。去天下之惡，若盡究其漸染诖誤，則何可勝誅？所傷殘亦甚矣。故但當折取其魁首，所執獲者，非其醜類，則無殘暴之咎也。《書》曰：殲厥渠魁，脅從罔治。
　　案 上九承四五之後，有重明之象。故在人心則為克己而盡其根株，在國家則為除亂而去其元惡。《詩》雲：如火烈烈，則莫我敢遏，苞有三檗，莫遂莫達。此爻之義也。
　　 周易下經 鹹.兌上.艮下程傳 《鹹序卦》：“有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。”天地，萬物之本。夫婦，人倫之始。所以上經首《乾》、《坤》，下經首《鹹》繼以《恒》也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《鹹》與《恒》皆二體合為夫婦之義。鹹，感也，以說為主。恒，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉。巽而動，剛柔皆應，說也。《鹹》之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為《鹹》也。艮體笃實，止為誠悫之義。
　　男女笃實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。
　　集說 邱氏富國曰：《感》，二少相交者，夫婦之始也，所以論交感之情，故以男下女為象。男下于女，婚姻之道成矣。恒二長相承者，夫婦之終也，所以論處家之道。故以男尊女卑為象，女下于男，居室之倫正矣。損雖二少，而男不下女，則鹹感之義微，益雖二長，而女居男上，則恒久之義悖。此下經所以不首《損》、《益》而首《鹹》、《恒》與？鹹，亨，利貞，取女吉。
　　本義 “鹹”，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應。又艮止則感之專，兌說則應之至。又艮以少男下于兌之少女，男先子女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為鹹，其占“亨”而“利”正，“取女”則“吉”。蓋感有必通之理，然不以正，則失其“亨”而所為皆兇矣。
　　程傳 “鹹”，感也。不曰感者，《鹹》有皆義，男女交相感也。物之相感莫如男女，而少複甚焉。凡君臣上下以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通。上下能相感，則上下之志通。以至父子夫婦親戚朋友，皆情意相感，則和順而亨通，事物皆然。故《鹹》有“亨”之理也。“利貞”，相感之道，“利”在于正也。不以正，則入于惡矣。如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也，“取女吉”，以卦才言也。卦有柔上剛下，“二氣感應相與，止而說，男下女”之義，以此義“取女”，則得正而“吉”也。
　　集說 胡氏炳文曰：“鹹”，感也。不曰感而曰《鹹》，鹹，皆也，無心之感也。無 初六，鹹其拇。
　　本義 “拇”，足大指也。鹹以人身取象，《鹹》于最下，“鹹拇”之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉兇。此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動也。
　　程傳 初六在下卦之下，與四相感，以微處初，其感未深，豈能動于人？故加人拇之動，未足以進也。“拇”，足大指。人之相感，有淺深輕重之異。識其時勢，則所處不失其宜矣。
　　集說 《朱子語類》：問：《鹹》内卦艮止也，何以皆說動？曰：艮雖是止，然鹹有交感之義，都是要動，所以都說動。卦體雖說動，然才動便不吉。
　　蔡氏清曰：“鹹其拇”，辭意若曰，感以其拇也，諸爻皆同。
　　又曰：《本義》雲，此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動，此即以虛受人之理。《大傳》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公，物來而順應。周子所謂主靜，朱子所謂鑒空衡平，及先儒所謂無心之感者，皆謂此也。
　　六二，鹹其腓，兇。居吉。
　　本義 “腓”，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動“兇”而靜“吉”也。
　　程傳 二以陰在下，與五為應，故設鹹腓之戒。“腓”，足肚。行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道待上之求，而如腓之動，則躁妄自失，所以“兇”也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二中正之人，以其在鹹而應五，故為此戒。複雲“居吉”，若安其分不自動，則“吉”也。
　　集說 王氏弼曰：鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，“兇”之道也。
　　由躁故兇，居則“吉”矣。處不乘剛，故可以居而獲“吉”。
　　九三，鹹其股，執其随，往吝。
　　本義 “股”，随足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而随之，“往”則“吝”矣，故其象占如此。
　　程傳 九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主于内。居下之上，是宜自得于正道以感于物，而乃應于上六，陽好上而說陰，上居感說之極，故三感而從之。“股”者，在身之下，足之上，不能自由，随身而動者也，故以為象。言九三不能自主，随物而動如股然。其所執守者，随于物也。剛陽之才，感于所說而随之，如此而往，可羞吝也。
　　集說 王氏宗傳曰：九三處下體之上，所謂股也。三雖艮體，然以陽居陽，又有應在上，非能止也，故曰“鹹其股”。夫股随上體而動者也，以剛過之才，不能為主于内，而其所秉執者，在于随上體而動焉，則躁動而失正矣，故曰“往吝”。
　　案 “執其随”，《本義》以為随下二爻，《程傳》以為随上，然随之為義，取于雁 九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
　　本義 九四居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，《鹹》之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而“悔亡”。若“憧憧往來”，不能正固而累于私感，則但其朋類從之，不複能及遠矣。
　　程傳 感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其随。九四無所取，直言感之道。不言鹹其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主。而言感之道，貞正則吉而悔亡。感不以正則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒于貞。感之道無所不通，有所私系，則害于感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨旸，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。“憧憧往來，朋從爾思”，夫貞一則所感無不通。若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也。以有系之私心，既主于一隅一事，豈能廓然無所不通乎？《系辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一緻而百慮，天下何思何慮”，夫子因鹹極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其緻則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故日“天下何思何慮”。用其思慮之私心，豈能無所不感也？“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰“屈信相感而利生焉”。感，動也。有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應複為感，感複有應，所以不已也。“尺蠖之屈，以求信也：龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以緻用也；利用安身，以祟德也。過此以往，未之或知也。 ”前雲屈信之理矣，複取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而後能奮迅也。不蟄則不能奮矣，動息相感，乃屈信也，君子潛心精微之義，入于神妙，所以緻其用也，潛心精微，積也。
　　緻用，施也。積與施乃屈信也。“利用安身，以崇德也”，承上文緻用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安，聖人能事，盡于此矣，故雲：“過此以往，未之或知也。窮神知化德之盛也。”既雲“過此以往”，“未之或知”，更以此語終之，雲窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加于此矣。
　　集說 程子曰：天地之常，以其心普萬物而無心。聖人之常，以其情順萬事而無情。
　　 楊氏時曰：九四脢之下，股之上，心之位也。不言心，心無不該，不可以位言也。
　　《朱子語類》：問：《鹹》九四《傳》，說虛心貞一處全似敬。曰：蓋嘗有此語曰敬，心之貞也。
　　問：“瞳憧往來，朋從爾思”，莫是此感彼應，憧憧是添一個心否？曰：“往來”固是感應，“憧憧”是一心方欲感他，一心又欲他來應。如正其義便欲謀其利，明其道便欲計其功。又如赤子入井之時，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧之病。
　　又雲：“憧憧往來，朋從爾思”，聖人未嘗不教人思，隻是不可憧憧，這便是私了。
　　感應自有個自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。
　　問：“瞳憧往來”是心中憧憧然往來，猶言往來于懷否？曰：非也。又問：是憧憧于往來之間否？曰：亦非也。隻是對那“日往則月來”底說，那個是自然之往來，此“憧憧”者是加私意不好底往來，“憧憧”隻是加一個忙迫底心，不能順自然之理。方往時又便要來，方來時又便要往，隻是一個忙。
　　問：“憧憧往來”，如霸者以私心感人，便要人應。自然往來，如王者我感之也無心而感，其應我也無心而應，周遍公溥，無所私系。曰：也是如此。又問：此以私而感，彼非以私而應，隻是應之者有限量否？曰：也是以私而應、如我以私惠及人，少間被我之惠者，則以我為恩，不被我之惠者，則不以我為恩矣。
　　胡氏炳文曰：“寂然不動”，心之體。“感而遂通”，心之用。“憧憧往來”已失其寂然不動之體，安能感而遂通天下之故？“貞吉悔亡”，無心之感也，何思何慮之有？“憧憧往來”，私矣。
　　林氏希元曰：以“憧憧往來”反《觀》九四之貞，隻是往來付之無心爾。蓋盡吾所感之道，而人之應與否，皆所不計也，此便是正而固。“憧憧往來”，是把個往來放在心上，切切然不能放下，故曰“何思何慮”，言其不消如此。
　　又曰：“貞”者，施己之感，不必人之應也。惟不必人之應，則不私己之感，其應者亦感，其不應者亦感，無一人之不感，亦無一人之不應，故“吉”而“悔亡”。“憧懂往來”者，施己之感，必人之應也。唯必人之應，則私己之感，應者則感，不應者則不感，而其應之，亦唯其感者即應，不感者則不應矣，故“朋從爾思”。蓋“憧憧往來”，思也，朋則思之所及者，以其思之所及，故從而目之曰朋，猶雲朋黨也。
　　九五，鹹其脢，無悔。
　　本義 “脢”，背肉。在心上而相背，不能感物，而無私系，九五适當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以“無悔”也。
　　程傳 九居尊位，當以至誠感天下。而應二比上。若系二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其 集說 孔氏穎達曰：馬融雲：“脢”，背也；鄭康成雲：“脢”，脊肉也；王肅雲：“脢”在背而夾脊。諸說不同，大體皆在心上。
　　王氏宗傳曰：上六處《鹹》之末，以口舌為容悅之道，五或以其近己也，比而說之。
　　“脢”，背肉也，與心相背者也。戒之使背其心之所向，則無親狎之悔矣。
　　上六，鹹其輔頰舌。
　　本義 “輔頰舌”，皆所以言者，而在身之上。上六以陰居說之終，處感之極，感人以言，而無其實，又兌為口舌，故其象如此，兇咎可知。
　　程傳 上陰柔而說體，為說之主。又居感之極，是其欲感物之極也。故不能以至誠感物，而發見于口舌之間，小人女子之常态也，豈能動于人乎？不直雲口，而雲“輔頰舌”，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也。“輔頰舌”，皆所用以言也。
　　集說 王氏弼曰：“輔頰舌”者，所以為語之具也。“鹹其輔頰舌”，則滕口說也。“憧幢往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。
　　郭氏忠孝曰：《易》稱“近取諸身”，獨《鹹》、《艮》二卦言之為詳，而其成終有特異，豈非《鹹》極于說，《艮》終于止耶？觀艮其輔，言有序為可知矣。
　　總論 鄭氏汝諧曰：卦言感應之理，六爻皆不純乎吉，何也？卦合而言之，爻析而言之，天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，《鹹》之全也。六爻之所感不同，《鹹》之偏也。自初至上，皆以人身為象。囿于有我，安能無所不感乎！
　　易氏祓曰：“鹹”，感也。感以心為主，而偏體皆所感之一。初“鹹其拇”。二“鹹其腓”，三“鹹其股”，五“鹹其脢”，上“鹹其輔頰舌”，皆感其偏體者也。所感出于心，故皆以“鹹”字明之。九四在上下之間，其位在心，故不言鹹而言所感之道。
　　邱氏富國曰：《鹹》六爻以身取象，上卦象上體，下卦象下體。初在下體之下為“拇”，二在下體之中為“腓”，三在下體之上為“股”，此下卦三爻之序也。四在上體之下為心，五在上體之中為“脢”，上在上體之上為口，此上卦三爻之序也。
　　龔氏煥曰：《鹹》以人身取象，與《艮》卦相類，但《鹹》感《艮》止，感者動而止者靜，故《鹹》諸爻，不如《艮》吉多而兇少。
　　 恒.震上.巽下程傳 《恒序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。”鹹夫婦之道，夫婦終身不變者也，故鹹之後受之以恒也。鹹少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也：論交感之情，則少為親切。論尊卑之序，則長為謹正。故兌艮為《鹹》，而震巽為《恒》也。男在女上，男動于外，女順于内，人理之常，故為恒也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相 恒，亨，無咎，利貞，利有攸往。
　　本義 恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動，二體六爻陰陽相應，四者皆理之常，故為恒。其占為能久于其道，則“亨”而“無咎”。然又必利于守正，則乃為得所常久之道，而利有所往也。
　　程傳 恒者常久也，《恒》之道可以亨通，恒而能“亨”，乃‘無咎”也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也。小人恒于惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也。故雲“利貞”。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？集說 《朱于語類》雲：“恒”是個一條物事，徹頭徹尾不是尋常字，古字作，其說象一支船，兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。
　　徐氏幾曰：《恒》有二義，有不易之恒，有不已之恒。“利貞”者，不易之恒也。“利有攸往”者，不已之恒也。合而言之乃常道也，倚于一偏，則非道矣。
　　林氏希元曰：唯其不易，所以不已。
　　初六，浚恒，貞兇，無攸利。
　　本義 初與四為正應，理之常也。然初居下，而在初未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理球之，“浚恒”之象也。占者如此，則雖正亦兇，而無所利矣。
　　程傳 初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。“浚”，深之也。“浚恒”，謂求恒之深也。守常而不度勢，求望于上之深，堅固守此，“兇”之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而緻悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦緻兇之道。凡卦之初終，淺與深，微與盛之地也，在下而求深，亦不知時矣。
　　集說 陸氏希聲曰：常之為義，貴久于其道日以浸深，初為常始，宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久于其道之義，不可以為常，故“貞兇”。
　　胡氏瑗曰：天下之事，必皆有漸，在乎積日累久，而後能成其功。是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至。若是之類莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道，永遠之效，是猶為學之始，欲亟至于周孔；為治之始，欲化及于堯舜，不能積久其事，而求常道之深，故于貞正之道，見其兇也。“無攸利”者，以此而往，必無所利，孔子曰；“欲速則不達”是也。
　　王氏申子曰：恒，久也。天下可久之事，豈一朝夕所能緻者？初六質柔而志則。質柔故昧于遠見，志剛故欲速不達，處恒之初，是方為可久之計者，而遽焉求深，故曰“浚恒”。非急暴而不能恒，則必苟且而不可恒矣。貞固守此以為恒，取兇之道也，何所利哉。
　　案 此爻義，陸氏、胡氏、二王氏俱與《傳》義異，于卦義尤為精切可從。蓋凡事漸則能久。不漸則不能久矣。孟子所謂其進銳者，其退速也。
　　九二，悔亡。
　　本義 以陽居陰，本當有“悔”，以其久中，故得“亡”也。
　　程傳 在《恒》之義，居得其正，則常道也。九陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有“悔”，而九二以中德而應于五，五複居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，則不失正矣，中重于正，中則正矣，正不必中也。
　　九二以剛中之德而應于中，德之勝也，足以“亡”其“悔”矣，人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。
　　集說 程氏迥曰：《大壯》九二，《解》初六，及此爻，皆不著其所以然，蓋以爻明之也。
　　案 恒者，常也。中則常矣。卦唯此爻以剛居中，《大壯》之壯。戒于太過，而四陽爻唯二得中。《解》“利西南”，貴處後也，而卦唯初六為最後。此皆合乎卦義而甚明者，故直系以吉占而辭可略也。
　　九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
　　本義 位雖得正，然過剛不中，志從于上，不能久于其所，故為“不恒其德，或承之羞”之象。“或”者，不知其何人之辭。“承”，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。“貞吝”者，正而不恒，為可羞吝，申戒占者之辭。
　　程傳 三陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也。乃志從于上六，不唯陰陽相應，風複從雷，于恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣。“或承之”，謂有時而至也。“貞吝”，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？集說 蘇氏轼曰：《鹹》、《恒》無完爻，以中者用之，可以悔亡。以不中者用之，無常之人也，故九三“不恒其德”。
　　王氏申子曰：人之為德，過乎中則不能恒。三過乎中矣，且以剛居剛，而處巽之極。
　　過剛則躁，巽則不果，是無恒者也。
　　案 《易》所最重者中，故卦德之不善者，過乎中則愈甚，《睽》、《歸妹》之類是 九四，田無禽。
　　本義 以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。
　　程傳 以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道，則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻。言九之居四，雖使恒久如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。
　　集說 胡氏媛曰：常久之道，必本于中正。九四以陽居陰，是不正也。位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人為治則教化不能行，撫民則膏澤不能下，足猶田獵而“無禽”可獲也。。
　　案 “浚恒”者，如為學太銳而不以序，求治太速而不以漸也。“田無禽”者，如學不衷于聖而失其方，治不準于王而乖其術也。如此則雖久何益哉？韓愈與侯生釣魚之詩，即此“田無禽”之喻也。
　　六五，恒其德貞，婦人吉，夫子兇。
　　本義 以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。
　　程傳 五應于二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恒久其德，剛為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為“貞”，故“吉”。若丈夫而以順從于人為恒，則失其剛陽之正，乃“兇”也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎！在他卦六居君位而應剛，未為失也，在恒故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？集說 《朱子語類》：問：“恒其德貞，婦人吉，夫子兇”，德指六，謂常其柔順之德固貞矣，然此婦人之道，非夫子之義。曰：固是如此，然須看得象占分明。六五有“恒其德貞”之象，占者若婦人則“吉”，夫子則“兇”。大抵看《易》須是曉得象占分明。
　　所謂吉兇者，非爻之能吉兇，爻有此象，而占者視其德而有吉兇耳。
　　邱氏富國曰：二以陽居陰，五以陰居陽，皆位不當而得中者也。在二則“悔亡”，而五有“夫子兇”之戒者，蓋二以剛中為常，而五以柔中為常也。以剛處常，能常者也。
　　以柔為常，則是婦人之道，非夫子所尚，此六五所以有從婦之兇。
　　上六，振恒，兇。
　　本義 振者，動之速也。上六居《恒》之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動。
　　又陰柔不能固守，居上非其所安，故有“振恒”之象，而其占則“兇”也。
　　程傳 六居《恒》之極，在震之終。《恒》極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為“振恒”，以振為恒也。振者，動之速也。如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恒，其“兇”宜矣。
　　 王氏申子曰：振者，運動而無常也。居恒之終，處震之極，恒終則變而不能恒，震極則動而不能止，故有“振恒”之象。在上而動無恒，其“兇”宜矣。
　　總論 邱氏富國曰：恒中道也，中則能恒，不中則不恒矣。《恒》卦六爻，無上下相應之義，唯以二體而取中焉，則恒之義見矣。初在下體之下，四在上體之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知變，是以初“浚恒”，四“田無禽”也。三在下體之上，上在上體之上，皆已過乎恒者，故好變而不知常，是以三不恒而上“振恒”也。唯二五得上下體之中，知恒之義者，而五位剛爻柔，以柔中為恒。故不能制義，而但為婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恒，而居位不當，亦不能盡守常之義，故特言悔亡而已。恒之道，豈易言哉！
　　李氏舜臣曰：《鹹》、《恒》二卦其彖甚善，而六爻之義，鮮有全吉者，蓋以爻而配六位，則陰陽得失，承乘逆順之理，又各不同故也。
　　 遯.乾上.艮下程傳 《遯序卦》：“恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。 ”夫久則有去，相須之理也，遯所以繼恒也。遯，退也，避也，去之之謂也。為卦天下有山，天在上之物，陽性上進，山高起之物，形雖高起，體乃止物，有蔔陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遯，故為遯去之義，二陰生于下，陰長将盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遯也。
　　遯，亨，小利貞。
　　本義 遯，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為《遯》，六月之卦也。陽雖當遯，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為，但二陰浸長于下，則其勢不可以不遯，故其占為君子能遯則身雖退而道亨，小人則利于守正，不可以浸長之故，而遂侵迫于陽也。小謂陰柔小人也，此卦之占，與否之初二兩爻相類。
　　程傳 遯者陰長陽消，君子遯藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遯所以有“亨”也。在事亦有由遯避而亨者，雖小人道長之時，君子知幾退避固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也，陰柔方長而末至于甚盛，君子尚有遲遲緻力之道，不可大貞而尚利小貞也。
　　集說 朱子《易說》問：《遯》“小利貞”，《本義》謂小人也。案《易》中小字，未有以為小人者，如“小利有攸往”，與小貞吉之類皆大小之小耳。曰：經文固無此例，以《彖傳》推之，則是指小人而言，今當且依《經》而存《傳》耳。
　　案 “小利貞”之義，《傳》義說各不同，據《易》例則似《傳》說為長。蓋至于 初六，遯尾厲。勿用有攸往。
　　本義 遯而在後，尾之象、危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。
　　程傳 它卦以下為初，遯者往遯也，在前者先進，故初乃為尾，尾在後之物也。遯而在後，不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者，易于晦藏，往既有危，不若不往之無災也。
　　集說 陸氏績曰：陰氣已至于二，而初在其後，故曰“遯尾”也。避難當在前而在後，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。
　　孔氏穎達曰：“遯尾厲”者為遯之尾，最在後遯者也。小人長于内，應出外以避之。
　　而最在卦内，是遯之為後，故曰“遯尾厲”也。危厲既至，則當危行言遜，勿用更有所往。
　　《朱子語類》：問：“遯尾厲，勿用有攸往”者，言不可有所往，但當晦處靜俟耳，此意如何？曰：《程傳》作不可往，謂不可去也，言遯已後矣。不可往，往則危。往既危，不若不往之無災。某竊以為不然，遯而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎？若作占辭看，尤分明。
　　王氏申子曰：遯，往遯也，故《遯》以初為後，在前者見幾先遯，初柔而不能決，止而不能行，故遯而在後，“危厲”之象也。既已處後，然位居卑下，不往即遯也，若又有所進往，則“危厲”益甚矣。
　　楊氏啟新曰：卦中以二陰為小人，至爻中則均退避之君子，蓋皆《遯》爻，則發《遯》義也。
　　案 《易》例多取初爻為居先，何獨《遯》而取在後之義？曰：因卦義而變者也。
　　初于序則先，然于位則内也。遯者，遠出之義也，故以外卦為善。初居最内，豈非在後者乎？或曰：《明夷》之初九居内，何以為先幾乎？曰：《明夷》則以上卦為内，以上六為主故也，是以六四入左腹，而六五當内難也，如是則初又為最遠，與《遯》之義，正相反也。
　　六二，執之用黃牛之單，莫之勝說。
　　本義 以中順自守，人莫能解，必遯之志也，占者固守亦當如是。
　　程傳 二與五為正應，雖在相違遯之時，二以中正順應于五，五以中正親合于二，其交自固。“黃”，中色。“牛”，順物。“革”，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執系之以牛革也，莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在《遯》之時，故極言之。
　　集說 吳氏绮曰：六二居人臣之位，任國家之責，不當遯者也，故六二不言遯。
　　龔氏煥曰：五爻皆言遯，唯六二不言者，二上與五應，雖當遯時，固結而不可遯者也，故有執用黃牛之革之象。謂其有必遯之志，似未必然。
　　附錄 孔氏穎達曰：處中居内，非遯之人也。既非遯之人，便為所《遯》之主，物皆棄己而遯。何以執固留之？唯有中和厚順之道，可以固而安之也。能用此道，則無能勝已解脫而去。
　　案 此爻《傳》義說亦不同，吳氏、龔氏則暢程《傳》之說。謂六二為五正應如肺腑之臣，義不可去，箕子所謂我不顧行遯是也。蔡氏則申《本義》之說，謂處遯以中順之道，如所謂危行言遜者，亦與不惡而嚴之義合。至孔氏則别為一說，謂其能羁縻善類而不使去，“執”，如《雅》詩“執我仇仇”之“執”，于經文“執之”兩字語氣，亦自恰合也，故并存其說。
　　九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
　　本義 下比二陰，當遯而有所系之象，有“疾”而“危”之道也。然以“畜臣妾”則“吉”，蓋君子之于小人，唯臣妾則不必其賢而可畜耳，故其占如此。
　　程傳 陽志說陰，三與二切比系乎二者也。遯貴速而遠，有所系累，則安能速且遠也？害于遯矣，故為“有疾”也。遯而不速，是以“危”也。“臣妾”，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上，系戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。
　　若以正，則雖系不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也，雖危為無咎矣。
　　集說 孔氏穎達曰：九三無應于上，與二相比，處遯之世而意有所系，故曰“系遯”。
　　《遯》之為義宜遠小人，既系于陰，即是有疾憊而緻危厲也。親于所近，系在于下，施之于人，畜養臣妾則可矣，大事則兇，故曰“畜臣妾吉”。
　　胡氏瑗曰：為《遯》之道，在乎遠去。九三居内卦之上，切比六二之陰，不能超然遠遯，是有疾病而危厲者也。“畜臣妾吉”者，言九三既不能遠遯，然畜群小以臣妾之道，即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以遠則遠之，可以近則近之，如此則吉可獲也。
　　蘇氏濬曰：“畜臣妾吉”，示之以待小人之道，見其不可系也。蓋小人之《易》親，如臣妾之《易》以惑人，畜之法，止有不惡而嚴，嚴以杜其狎侮之奸，而不惡以柔其忿戾之氣。用畜臣妾之法以畜之，庶可以免疾憊而吉耳。
　　案 孔子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨，”然則不遠不近之間，豈非不惡而嚴之義乎？故當《遯》之時，有所系而未得去者，待小人以畜臣妾之道則可矣。胡氏、蘇氏說明白。
　　九四，好遯，君子吉，小人否。
　　本義 下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遯之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。
　　程傳 四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛。義苟當遯，則去而不疑， 集說 張子曰：有應于陰，不惡而嚴，故曰“好遯”。小人暗于事幾，不忿怒成仇，則私溺為慮矣。
　　朱氏震曰：“好”者情之所好也，君子剛決，以義斷之，舍所好而去，故“吉”。“否”者，不能然也。此爻與初六相應，處陰而有所系，故陳小人之戒，以佐君子之決。
　　案 “好”者，惡之反也。“好遯”，言其不惡也。從容以遯，而不為忿戾之行。孟子曰：予豈若是小丈夫然哉？怒悻悻然見于其面。正好遯之義也。“小人否”者，即孟子所謂“小丈夫”者也。
　　又案 “君子吉，小人否”，若以小人與君子相敵者言之，則否字解如《?