通解

《太極拳論》通解

《太極拳論》是拳界公認的經典。近日在百忙之中完成心得《通解》，這一心得主要參考《沈壽注》及其他相關文論，加上自己的理解。心得粗疏之處難免，僅作留存。

“太極者，無極而生，陰陽之母也。”《拳論》首句開章明義，從“太極”的解釋入手，解釋太極拳名。就是說，什麼叫太極，什麼叫太極拳？名正，則言順。我們考證“太極”這個詞，沈壽說最早見于《易經?系辭》：“易有太極，是生兩儀。”唐代孔穎達（574-648）注：“太極，謂天地未分之前，元氣混而為一，即太初，太乙也。”兩儀，就是指天地，天為陽，地為陰。這裡說太極是由“無極”孕化而出，又是陰陽的母體。這裡是從我國古代樸素辯證法思想出發，闡釋變化的道理。也就是說天下的各種物體都是可以分為陰陽的。比如說，山南水北稱為“陽”，山北水南稱為“陰”。生物中雄性稱為“陽”，雌性稱為“陰”。動作中“開”為陽，“合”為陰，向上為“陽”，向下為“陰”。諸如此類，這樣理解“陰陽”，實際上也就不神秘了。“無極而生”這一句話，是與《老子》中“有，生于無”的觀點一緻的，這顯然是一種客觀唯心主義的宇宙生成觀。在古代，人們沒有能力去解釋世界的根源時，一些古代先賢聖哲就辯證的理解為“有，生于無”，當然這與我們今天的辯證唯物主義的觀點是不一緻的。但我們不能一概否定古人的思想中的合理内容。這裡我們可以理解古人以“太極”作為拳藝套路的命名，其重點是在于把陰陽對立統一的辯證法，具體地運用到拳術中，同時也是用“取象于天”的形象譬喻，來為武術教學服務罷了。《太極拳論》的第一句話的來源沈先生說是根據宋代理學家周敦頤（1017-1073）在《太極圖說》中所說的“陰陽一太極也，太極本無極也”，“無極而太極”等語。所以我們理解這句話時，首先知道太極拳中的一動一靜、一開一合、上下相随、前進後退等等都是符合辯證法的；其次要知道在套路的起勢，由無極勢一擡手，由靜而動，就是“無極而太極”了，其實沒有必要從更深的層次理解是不是“唯心主義”的，沒有那麼神秘，要求在全身放松靜養之後，慢慢開始運動，開始做第一動作就是了。

“動之則分，靜之則合。”這句話說太極拳中動靜的辯證關系。按照一般字面理解是，動就是分，靜就是合。其實在古文中，這種句子可以整體理解為“動靜之則分合”，也就是整體上說，太極拳動靜分合相應。不一定就是說動就是分，靜就是合。我們可以理解為，動中有靜，靜中有動，分中有合，合中有分，動靜分合互相轉化，互相依存，互為因果。沈壽先生說：古老太極拳的“取象于天”，不僅僅是指用動作走弧線、勁路剛柔相濟來與“太極圖”相合。若從整體來說，首先是把打拳者的人體比作“太極”，身體一動就分陰分陽，這就不限于動作方圓和勁路剛柔了，而是包括了拳術實踐中可能出現的各種矛盾現象。至于動分靜合，也有廣狹之别，例如：打拳為動，收拳為靜。舊稱“收勢”為“合太極”，即取“靜之則合”之義。再如：打拳雖屬“動”，但“動”中更有動分靜合，這個運動中的“靜”，與收勢後或起勢前的靜态自然是有所不同的了。《太極圖說》雲：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。”這段話正是《太極拳論》所含哲理的依據。沈先生的這段話說出了太極拳理的真谛。我們在練拳時，就要正确理解動作的動靜分合，比如我們要正确理解“連綿不斷”，并不是要求不能相對靜止，隻是不能“斷勁”罷了。做動作時，外形靜止了，内部的勁路還在旋轉運動。而外形做動作時，而心靜如水極為重要。

“無過不及，随曲就伸。”這句話是說走架、推手或實戰中，動作和勁力都不要做得過分或不到位，過分和不到位都是毛病。初學太極拳時講究姿勢正确規範，動作适度，勁路适當。走架時上下相随，虛實分明，運臂邁步都要曲伸相繼，而變轉虛實要靈活自然，不要出現遲鈍、停滞、重複、失重等現象。推手時，也要避免“頂抗匾丢”四種毛病，要做到“沾粘連随”四個要點。“頂、抗”就是太過，“匾、丢”就是不及。要做到“舍己從人”，“沾粘連随”，随着對方的曲伸而曲伸。正如李亦畬《五字訣》所說“息心體認，随人所動，随曲就伸，不丢不頂，勿自伸縮。”如不能做到這一點，那不是太過，就是不及了。我們在練習時，全身的松沉則是關鍵和要點。

“人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘。”對方用剛勁打來，我方用柔勁引化，這在術語上就叫做“走”，也叫“走化”。我方順勢地粘随，暗暗地迫使對方陷入困境時，這在術語上就叫做“粘”，也叫“粘逼”或“粘随”。粘（zhan），就是像膠水一樣粘住物體的意思。太極拳要求“粘走相生、剛柔相濟”。走和粘是相對而言的。我們可以理解為，“走”是以柔克剛，通過走而引化，使敵方勁力失效，使自己轉逆為順，出現敵背我順的形勢。“粘”是以剛制柔，通過順勢粘随進逼，為發勁創造條件，一旦“得實”，即可發放，這也是打太極拳的人所常說的“以柔為主，剛柔相濟”的含義之一。前輩們将太極推手中“沾、連、粘、随”四個要點歸納為“走、粘”二個字，是很有道理的。

“動急則急應，動緩則緩随。”這句話是說不論推手還是散手，都要以對方動作的緩急作為自己動作或緩或急的依據，也就是說對方動作快，我就應得快；對方動作慢，我就用慢動作相随。這就是大家說的“舍己從人”“後發制人、後發先至”的道理。由此可見，太極拳在演練過程中的慢，并不是隻要慢不要快，在實際運用過程中，慢和快都是應敵變化而變化的。在這裡，沈壽大師重點闡述了“粘勁”的道理。他說：這種随對方動作速度的變化而變化，離不開粘勁的具體運用。《拳法?剛柔篇》所說的“克敵制勝，全在用粘”，即與此意相合。若以武術古典理論來說，早在嘉靖年間（1522～1566），俞大猷就在《劍經》中提到了“粘”字。用“粘”必須熟習柔化。因此，《拳法?剛柔篇》又說：“不谙柔化，何來用粘？！”為了練出粘勁，達到粘走相生，緩急相随，借以克敵制勝。後世的太極拳法，不僅強調放松訓練，要求“慢中求功”，而且創造了“聽勁”、“問勁”、“答勁”等等一系列練習感知敏銳的方法，但這些太極功夫，都不是一日之功所能造就的，必須是日積月累，積功而成的。

“雖變化萬端而理唯一貫。”《太極拳論》把太極拳一些最基本的要求作為綱要提出來，認為不管太極拳法如何千變萬化，而其動分靜合、無過不及、随曲就伸、走粘相生、緩急相随等基本原理卻是一貫的。而分合、靜動、曲伸、走粘、緩急等這些對立統一的矛盾現象，又都可歸納為“陰陽”二字，陰陽又最終統一于“太極”，這也從一個角度說明這種拳法稱之為“太極拳”的緣由了。

“由着熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。”這裡總結了太極功夫的三個層次。着熟，着法熟練。懂勁，懂得勁的規律。神明，神妙而高明。俗話說：“熟能生巧。”學習太極拳也必須從動作熟練開始，由動作模仿規範入手，逐漸到着法熟練，再到懂得勁路的變化規律。當然在練習過程中，必須兼練走架和推手，光靠走架摸勁是不夠的。反之，隻推手不走架，推手懂勁的根基也深不了。這與其他武術項目訓練一樣，在初級階段要求熟習着法，謹守規矩。達到高級階段，要求精熟和懂勁，能夠随機應變，形成條件反射、“第六感覺”。在應用時能不拘守一着一式的成法，随心所欲，運用自如，這時就達到神妙高明的階段。什麼叫“神明”呢？《孫子兵法.虛實篇》說：“故兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之‘神’。”打拳和用兵是一樣的道理。戚繼光《拳經.捷要篇》說：“遇敵制勝，變化無窮，微妙莫測，窈焉冥焉，人不得而窺者謂之‘神’。”這就是拳諺所說的“拳打不知”的境界。但要達到神明的階段，必須從着熟、“守規矩”入手，而漸至“變化無方，心手兩忘”。達到這種程度，就是達到一種既守規矩而又“脫規矩”的出神入化境界了。當然，檢驗“神明”的唯一标準還是能否克敵制勝，否則就是空話。“脫規矩”一語，與古人所說的“守法”的意思大緻相同。比如：明代莊元臣《叔苴子》說：“教劍者有法，及其能劍，忘其法并忘其劍矣！”又說：“未忘法而用劍者，臨戰鬥而死于劍。”這說明“未忘法”是死守常法而不會因敵随機變化。在太極拳教學方面，曆代太極拳名家大都本着《太極拳論》所提出的這兩個訓練階段來進行教學。古今能“階及神明”的人，畢竟是比較少的。造成這種結果的原因是多方面的，其中之一是因為人們鍛煉的目的不盡相同。現在接受正規嚴格的太極對抗性競技訓練的人，與學打太極拳的總人數相比，也是少之又少的。解決這一問題的根本途徑是廣泛而健康開展太極推手訓練和競賽，才能真正做到繼承太極拳精髓，弘揚國術精神。

“然非用力之久，不能豁然貫通焉。”用力，指用功，也就是人們常說的“花功夫”或“用力氣”的意思。習練功夫必須依靠日積月累。三天打魚兩天曬網，一曝十寒，是練功的大忌。豁然貫通，含有“頓悟”的意思。乍一看，好像頓悟是偶然的，其實練功需要日積月累，要從基礎做起，萬丈高樓從地起，神明也不是高不可攀的。當然必須承認的是練太極功夫的過程，遠比練習外家功夫的時間長。正如《十三勢行功歌》說“得來不覺費功夫。”同樣的“三年小成，十年大成”，練太極拳的人就非加倍用功不可，而且還必須是能得其要領的。不得要領，也就隻能“功成終淺”了。

“虛領頂勁，氣沉丹田。”在沈壽先生的《注》中，解釋了“虛領頂勁”的三種理解。一是在楊澄甫（1883～1936）《太極拳說十要》第一要中把“領”字改為“靈”字，含義是頭向上頂起時，要虛靈自然。他說：“頂勁者，頭容正直，神貫于頂也。不可用力，用力則項強，氣血不能流通，須有虛靈自然之意。非有虛靈頂勁，則精神不能提起也。”二是王宗嶽原有文字的解釋是“虛領”為“虛虛領起”的意思。比如顧留馨《太極拳術》說：“虛領頂勁意為頭頂要輕輕向上頂着，便于中樞神經安靜地提起精神來指揮動作。”三是沈先生的理解是：“領”的本義是以“衣領”借喻為人的頸項部位，全句的原意應該是“指頸部的肌筋要放松，頭部要正直而自然地向上頂起”。如果從闡發《太極拳論》精義的角度說，以上三種注釋雖然說法稍有不同，但主要意思應該是一緻的，并沒有矛盾的地方。《十三勢行功歌》說：“滿身輕利頂頭懸”，也是指“虛領頂勁”說的。“氣沉丹田”是指采用腹式呼吸，使氣息不緻于上浮，這必須有一個較長的鍛煉過程才能真正做到。《太極拳說十要》中為什麼要把“虛領頂勁，氣沉丹田”放在一起呢？因為隻有做到虛領頂勁才能使神氣貫頂，才能心清、目明、氣順；隻有做到氣沉丹田，才能氣向下走，才能氣固、身穩、勁沉。所以，向上虛領頂勁，向下氣沉丹田，兩者既相互關聯，又相互統一，是初學者必須努力遵循的。它既關系到練拳者的儀表，還涉及到心情、眼法、氣法等各個方面，所以這兩句話是非常重要的。

“不偏不倚，忽隐忽現。”身體不能歪斜搖擺，前俯後仰。勁路的虛實要忽而隐藏，忽而顯現，做到變幻不定，使對方摸不準我的勁路變化，猜不透我的心思，找不出我的破綻，這樣做的目的是讓對手感到高深莫測。“不偏不倚”是以個人重心在底盤中所處的位置來衡量的，但不是絕對地始終把重心放在正中，否則就變成靜功站樁了。所以，既要做到不偏不倚，又要注意不可要求過死，矯枉過正。

“左重則左虛，右重則右杳。”與人對手時，我左側的肢體如果微微感覺到有重力來襲，就立即将左側的這一部分肢體變虛；我右側的肢體如果微微感覺到有重力來襲，也立即把右邊的勁力隐去，使對方無法得到實在的支點而進攻。杳，是無影無蹤的意思。我們知道，發放必須得着對方的實處（着力點），如得不着對方的實處，那就難以把力量發在對方的身上。所以凡對方企圖得實，我方就相應地把對方與我相接部位變虛變柔，使人感到像把勁力落到棉花上一樣而無法得力。這裡主要依靠肢體觸覺等感知的靈敏度，來作出迅速和精确的反應，使對方感到難以捉摸。例如：對方好像能按到我的實處了，但真正按來時，實處不早不遲地已經變虛，這種“實勁”已經消失了。李亦畬（she）（1832～1892）《五字訣》說：“左重則左虛，而右已去；右重則右虛，而左已去。”這既是來源于《太極拳論》，又增加了以腰為軸、化打合一、借力反攻的含義。本博認為在陳氏太極拳，特别是洪派陳氏太極拳中的“鴨蛋圈兒”要求松垮圓裆、以腰為軸、化打合一、借力反攻，就是體現了在劃圈兒中“左避右趨”與“右避左趨”的要求了。當然，在趨避的具體方法上，各種拳術還是各有特點的。

“仰之則彌高，俯之則彌深。”對方由下向上進攻，我就順勢向上升高，使他深感高不可攀；對方由上向下進攻，我就順勢向下落低，使他頓覺深不可測。本博認為這裡也可以理解為順勢引進落空的意思。

“進之則愈長，退之則愈促。”對方進身，我就順勢引進向後，使他越向前，越感到長不可及；對方退身，我就乘勢進逼，使他越後退，越覺得形勢更加局促而陷入困境。

“一羽不能加，蠅蟲不能落。”衡量敵勁輕重的準确性，不要有一根羽毛分量的誤差；感覺敏銳的程度，要使蒼蠅、蚊蟲落不到我的身上。這話自然隻是用來形容觸覺等感知能力的極度敏銳，帶有文學誇張的色彩。太極推手的實踐證明，各人的感知能力在經過推手訓練後，與常人的差異明顯加大，即使是拳友之間，由于功夫有差别，特别“聽勁”功夫有深淺，各人感知能力的強弱也有不同。感知能力較差的人，在推手中往往受人控制而難以控制對方，這時就會理解對手“棋高一着”了。

“人不知我，我獨知人。英雄所向無敵，蓋皆由此而及也。”上文在“忽隐忽現”之後，緊接着是分别從左右、高低、進退等不同角度，講述了怎樣使對方感到幽遠難及，高深莫測。這樣即使對方有很大的力氣，也難以發揮其應有的作用。接着文章強調了感知能力和量敵精确的重要意義。從而做到對方難知我的力量、方向，而我卻能對他的情況了如指掌。《孫子兵法?謀攻篇》說：“知彼知己者，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼，不知己，每戰必殆。”殆，危險、失敗。“知彼知己者，百戰不殆”，能達到這種地步，才能做到所向無敵。

“斯技旁門甚多，雖勢有區别，概不外壯欺弱，慢讓快耳！有力打無力，手慢讓手快，是皆先天自然之能，非關學力而有為也！”本博認為這句話理解為“拳術技擊的流派很多，雖然拳勢動作各有不同，但大都不外乎壯的欺負弱的，動作快的勝過動作慢的。有力氣的人打敗沒力氣的人，手腳慢的輸給手腳快的人！這些是天生的自然的本能，而不是因為習練武藝就能改變的。這裡“斯技”不應理解為“太極拳”這種技藝，而應理解為泛指“拳術技藝”更符合原文意思。

“察四兩撥千斤之句，顯非力勝；觀耄耋能禦衆之形，快何能為？”仔細分析“四兩撥千斤”這句拳諺，顯然不是主張以強力去勝人的。看看七八十歲的老年人能抵禦衆人的情形，單純依靠速度快就能發揮什麼作用嗎？太極拳并非隻要慢不要快，這在前面已經談到了。俗話說：“快了不如巧了。”巧，技巧。說明技巧往往是有決定意義的，而快慢是要據情而定的。至于用力問題，就“四兩撥千斤”來說，主要也還是突出了一個技巧問題。人們常說：“太極拳法乃技巧之學。”因而在這裡也關涉到對“先天自然之力”的改造問題，用太極拳的術語來說，就叫做“換勁”。通過“換勁”逐漸練出和積累“太極内勁”。所謂“太極内勁”，也不是神秘的東西，僅僅是在剛柔、大小以及動力定型等諸方面符合太極拳法的特定要求而已。楊澄甫《太極拳之練習談》說：“太極拳，乃柔中寓剛、棉裡藏針之藝術。”這就說明了被稱為“太極内勁”的這種勁力的特性。當然這絕不是說，打太極拳的人力氣越小就越能在推手競賽中取勝或奪取冠軍。也可以理解為身有千斤力，隻用四兩勁，技巧好，功夫好四兩可以撥千斤。

“立如平準，活如車輪。”平，天平。準，準頭。郝和藏本中，“平”字作“枰”。枰，秤盤，仍借指天平。所以“平”、“枰”二個字在這裡完全可以理解為通解。這句話是說，立身要像天平那樣中正不偏，肢體靈活要像車輪那樣圓轉自如。《太極平準腰頂解》說：“頂為準頭，故曰‘頂頭懸’也；兩手即左右之盤也，腰即根珠也。立如平準，有平準在身，則所謂輕重浮沉，分厘絲毫，莫不顯然可辨矣！”這就是把人體比作天平，有天平的準頭在身，那麼就能精确地去稱人的分量了。

“偏沉則随，雙重則滞。”對方用勁，我相應地把自己的勁向身體一端偏沉，不與對方的實力相頂相抗。反之，如果我也以重力相抵抗，那便形成了“雙重”的局面，這時勁路就會停滞。換句話說，偏沉為得巧，雙重是拼力。得巧則勁路通暢，兩力相随，大力打不着小力；拼力則勁路壅塞，兩力相抵，大力必勝小力。

“每見數年純功，不能運化者，率皆自為人制，雙重之病未悟耳！”偏沉相随，而不給對方受力。自覺的采用這種措施，并通過長期鍛煉實踐獲得這種功夫才是對的太極功夫，才是練習太極拳所要追求的功夫。而雙重相抵或相争，形成拼力現象，就是盲目的，不自覺的。很多練習者在理論上認識到了，而在實際做不到，說明并未真正認識。常常看到下了多年苦功而仍不能運用柔化的人，大都是授人以柄，為人所制的，這就是還沒有真正覺悟到自己犯有“雙重”毛病的緣故呀！

“若欲避此病，須知陰陽。粘即是走，走即是粘；陽不離陰，陰不離陽；陰陽相濟，方為懂勁。陰不離陽，陽不離陰。”要避免犯雙重的毛病，必須弄通陰陽對立統一的辯證規律；粘就是走，走就是粘；陰離不開陽，陽也離不開陰；陰陽雙方能相反相成，相輔相成，這才算是懂得了勁路的規律。走和粘是一對矛盾，它們在一定條件下相互轉化，走向自己的反面，沒有“走”就沒有作為矛盾對立面的“粘”。由于這兩者既是互相依存的，又是随時可以轉化的，所以說“粘即是走，走即是粘”。由于“孤陰不生，獨陽不長”，所以，兩者必須相濟。而這裡所說的“陰陽”，是包括了太極拳運動中可能出現的剛柔、動靜、開合、虛實、輕沉、蓄發、呼吸、走粘等各種矛盾現象。上文所說的“粘、走”，則隻是太極拳法中較為重要的一對矛盾。不懂粘、走，就談不上懂勁，當然也就難以自覺地去克服犯雙重的毛病了。但要達到懂勁的程度，顯然要處理好其他有關的矛盾現象。總之，學習太極拳要懂得其中蘊含的古代樸素的辯證法原理才行。

“懂勁後，愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲。”懂得了勁路的規律以後，拳藝就越練越精，再通過在實踐中反複不斷地認識思考和揣摩研究，就能逐漸地達到随意運用的地步了。

“本是舍己從人，多誤舍近求遠。所謂失之毫厘，謬以千裡，學者不可不詳辨焉！是為論。”本來太極拳的技、戰術原則是“舍己從人”，許多人卻錯誤地“舍近求遠”了。這真正是俗話所說的“差之毫厘，謬以千裡”了。學拳的人不可不詳細辨析啊！所以特地作了以上的論述。“謬以千裡”，一作“謬之千裡”，義無不同。“舍己從人”、“舍近求遠”這兩句成語，現在早已成了太極拳教學中的術語了。“舍己從人”指随人而動，粘則相随，走則引化，粘連相生，與人周旋，随機應變，伺機随勢而定進退化發。在化而不發的情況下，外形是被動的，但實質卻是主動的。“舍近求遠”，是俗語所謂“近路勿走走遠路——枉費精神了”。因此，這與“舍己從人”恰恰相反，從字面上看好像是主動的，或者頂頂抗抗，或者在不得機不得勢的情況下盲目行動，暴露勁點，結果反被對方利用借力，或者以大力制勝于你。這樣豈不落了一個實際上被動。所以，老一輩太極拳家常說：“這也叫‘自作主張’。”意即不問條件和不講方法地盲動。然而不具備“聽勁”等基礎功夫是不免要“自作主張”的。現在國内外打太極拳的人确實不少，但在基礎功夫上肯下苦功的人，又少得可憐，這是亟待解決的一個關鍵問題！