古人說,行有不得,不求諸人,反求諸己,知人者智,自知者明。
說的其實都是一個道理。
人生在世,就是這個世界和你的關系,本質上其實就是你和自己之間的關系。
知信行者說句吹牛逼的話,當你真正搞明白了你自己,你也就搞明白了全世界。
無數人說過一句話,這個世界上其實隻有你自己。
當然更多的人,根本就不理解這句話的真正含義。
每個人來到這個世界的時候,是自己一個人,離開的時候,也都是自己一個人。
人生的過程,本質上,就是你大腦思維中記憶的積累。
換句話說,一個人如果失去了自己的記憶,他也就失去了自己的世界。
經常有好友和知信行者講王陽明的故事,那句話就說清楚了人與世界的關系。
王陽明帶着學生遊學,到處借物說事,借物說理。
學生指着路邊開放的野花問老王。
您說心外無物,這些鮮花都是自生自滅,和我自己的内心沒有關系,怎麼能說無物呢?
老王告訴學生,就是因為現在你看到了這些花。
所以這些花的顔色,才會立刻五顔六色鮮豔起來,如果你沒有看花,就根本不存在。
許多人說這不就是典型的唯心主義嗎?
不管你看不看,那些花花草草本來就存在,和你的内心,和你看不看有個毛線的關系啊?
這就引出了另外一個著名的問題,茫茫大海中,有一座小島從來沒有人知道,這座小島真的存在嗎?
大山深處人迹罕至,在誰也看不到的地方,一棵大樹倒了,真的有棵樹倒了嗎?
如果你讓自己糾結于這些唯心還是唯物,真真假假的理論當中,你就真的搞不明白了。
知信行者想要表達的意思是,那些鮮花,小島,那棵樹,都不重要,千萬不要讓自己本末倒置。
搞明白自己,就是搞明白這些外界事物對你内心的影響。
這些外界事物,包括你認為的經驗,知識,書本,道理……
比如人們常說的自然災害,對大自然來講是災害嗎?
隻不過都是再正常不過的地殼運動,大自然的循環往複。
野火燒不盡,春風吹又生。
隻有人類才會給這些現象定義為自然災害,因為這些現象影響到了人的正常生活。
你總暗自裡給身邊的人下定義,這個人是好人,那個人是壞人。
這就是外界和你内心的關系。
王陽明強調的是每個人自己内在的人性人心,而不是外界的花草樹木。
外界一切事物,本質上都是你内心給出的定義。
符合你利益的人,你就定義他為好人,不符合你利益的人,你就說他是壞人。
到底什麼才是你定義各種事物的标準呢?
唯心沒有錯,唯物也沒有錯,唯心唯物兩者同時存在,也沒有錯。
隻有你強烈去區分的時候,就會産生對錯之分。
比如,唯心的人說自己就是正确,反之亦然,唯物的說自己正确。
隻允許自己正确,這就是最錯誤的說法。
甚至當你把同一件事物,區分為唯心唯物的時候,本身就是一個巨大的錯誤。
知信行者舉一個不太恰當的例子。
社會中的好人,是因為有壞人存在,才會有比較稱之為好人。
假如,社會中沒有了壞人,那時候,誰又是好人呢?
又或許好人中一部分人,就自動演變成為了新的壞人?
事實上,當你把一個人區分定義為好人,壞人,的時候,其實你才是那個真正的壞人。
因為好人身上也有壞的一部分,壞人身上也有好的一部分,沒有真正絕對意義上的好人壞人。
無論怎麼去區分,區别對待,都會影響你對客觀真實事物的準确判斷。
最好的辦法,就是反觀内照,無論外界如何變幻,自己内心如如不動,做好自己。
每天把提升自己能力作為最重要的事情。
當你擁有了足夠的個人能力,你就能在這個社會立足。
如果你還有多餘的能力,就能照顧好父母妻兒,家庭幸福。
當然,你還有更大的能力,就可以去幫助更多需要你幫助的人,去解決問題,實現你的價值。
六祖慧能其實也早就說過類似的話。
不是幡動,不是風動,仁者心動,都是你自己的内心在亂動。
你不用每天費心費力去試圖搞懂全世界,也不用去弄明白任何人?
讓自己返回來,首先搞明白自己。
你就能解決自己人生的絕大多數問題,你就搞明白了全世界!
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