還原版《道德經》第三十二章：善者不多，多者不善

還原版《道德經》第三十二章全文如下：

善者不多，多者不善。
閉其門，塞其兌，終身不務。
啟其兌，塞其事，終身不勞。
用其光複歸其明，無遺身殃，是謂恭常。
知常，明。不知常，妄。妄作，兇。
善行者無徹迹，善言者無假舌，善數者不用籌策。
善閉者無關楗而不可啟，善結者無繩約而不可解。

本章涉及王弼本《道德經》四個不同章節的重組。第一行對應王弼本第八十一章中兩句，第二至第四行對應王弼本第五十二章下半段，第五行對應王弼本第十六章結尾部分一段，最後兩行對應王弼本第二十七章開頭一段。本章文本除第二、三兩行外以帛書乙本為底本，第二和第三行以楚簡本為底本。

本章是上一章的續篇。上一章老子闡述了“善者果而已”的成事之道，側重點是說明原則與道理。本章則又往前邁了一步，進一步深入到做事的方法與背後運作機理，指出合道就是找對的人做對的事，而每個人與生俱來都具備了某種獨到的天賦，謂之“常”，“找對的人”就是要善于捕捉不同人的“常”，讓人的天賦徹底得以發揮，這叫作“恭常”。

“常”體現于人即為人的天賦，體現于事即為事物的内在規律，所以“恭常”是處世為人時普遍适用的最有效方法，也是“善者果而已”處事準則的基礎和保障。“恭”表示敬畏，“恭常”就是敬畏天道。萬事萬物都是天道的化生，“常”就是隐藏在萬千現象背後的決定要素。因此，“常”實際上就是人們今天挂在嘴邊的“規律”，“恭常”也就是尊重客觀規律。

“恭常”在傳世本中寫作“襲常”，沒了“敬畏”這層深意。“襲常”并非老子本字。“恭”，楚簡《老子》作“糸+龏”，是“龏”的繁字，而“龏”古通“恭”。然而從戰國時代起，“糸+龏”就一直在被人們誤讀，将它當成了“襲”字，于是上演了“襲常”以假亂真的千年鬧劇。楚簡《老子》1993年出土至今，“糸+龏”依舊在被誤讀，還原版這裡首次将“恭常”正名，使老子真義得以清晰再現。

本章分上下兩段。上段至“知常，明。不知常，妄。妄作，兇。”“善者不多，多者不善”可視為起興句，引出了“恭常”這一方法論。下段是舉例說明，通過五個不同的例子，老子講述了“恭常”在用人和處事中所發揮的巨大作用。“恭常”是放之四海而皆準的制勝法則，婚姻愛情，教子育人，職場生存，企業競争，朋友相處，外交博弈，沒有找不到它發威的地方，是名副其實的人生寶典，緻勝武器，也是老子饋贈與我們每一個人的人生智慧。

善者不多全在用人，善用人者妙在“恭常”

善者不多，多者不善。

得道者做事總用最簡單的方法，棄簡求繁則表明還未真正得道。

“善”指得道者。“多”在此的用法比較特别，指“多事”，相當于沒事找事。做事往往有不同方法，有的簡單，有的複雜，得道者總能用最簡單的方法解決問題，而最簡單的方法往往并非要自己親力親為。因為人各有所長，不同的事總有不同的人最為擅長，而非自己一人能包打天下。“善者不多，多者不善”引出了本章的主旨“善于用人”，不僅能借他人之力做更多的事，且能把之情做得更完美。

“善者不多，多者不善”是帛書甲本的寫法，帛書乙本因殘損而無法判斷。“多”在此的用法因為罕見，後人不解，于是漢簡本将“多”改成了“辯”，傳世本則繼承了這一訛誤。今天許多人仍在絞盡腦汁解讀什麼是“善者不辨，辨者不善”。

《左傳·僖公七年》：“初，申侯，申出也，有寵于楚文王。文王将死，與之璧，使行，曰，'唯我知女，女專利而不厭，予取予求，不女疵瑕也。後之人将求多于女，女必不免。我死，女必速行。無适小國，将不女容焉。’”說的是當初，因申侯為申氏所生，而受楚文王寵信。楚文王臨死前，給他玉璧，讓他走，說：“隻有我了解你，你熱衷牟利而永不滿足，總是從我這拿從我這要，我都不嫌你。我的繼承人可是要找你麻煩的，一定不會放過你。我死後，你務必快快離開。不要去小國，那裡也容不得你。” 這裡，“多”表示多出來的事，它本不該發生；“求多”意即有意找麻煩，刻意挑事。楊伯峻對這段文字的翻譯不确，對“專利”、“求多”和“後之人”均解讀有誤。

閉其門，塞其兌，終身不務。
啟其兌，塞其事，終身不勞。

困住别人手腳，鎖住别人靈通，自己一輩子成不了大事。開動别人靈通，放手讓别人去幹，自己一輩子不用勞累。

這裡出現了老子行文中比較常見的省略句式，句中涉及“我”和“他”兩個稱謂。“其”，泛指他人；而“終身不務”和“終身不勞”則省略了主謂“我”。

老子思想的核心是“對立統一”，分析問題善于從整體出發，考察正反兩面的對立與統一，這裡聚焦的就是“我”和“他”的對立與統一。沒有“他”為“我”代勞，憑一己之力終難成就大事；有無數的“他”為“我”代勞，則定能心想事成。

“閉其門”，直意是将他人關在家裡，類似于今天人們常說的困住别人手腳，言外之意是不懂的用人。“塞其兌”，直意為堵住了他人的靈通，寓意是不讓人發揮其聰明才智。“兌”本義為巫師與上天溝通，引申為人的靈通，靈通即人的智竅。還原版《道德經》“玄同”一章對此有詳解。

“啟其兌”，則表示反其道而行之，啟用他人天生的靈性，讓人充分發揮他固有的聰明才智。“塞其事”，将最适合他的事塞給他，讓他去忙乎，自己樂得輕松自在，出神入化，惟妙惟肖。

這段文字向人們表明，老子充分認識到了人是千差萬别的，每個人都有各自的聰明才智，不但不主張愚民，反而極力強調要充分發揮人們的聰明才智，讓每個人做他最擅長做的事。這是道家處事為人的基本立場，物無棄物，人無棄人，也是“善者善之，不善者亦善之”的真谛。

“閉”，楚簡本作“閟”，“閟”通“閉”。“塞”，楚簡本作“上宀下貢”，讀作“塞”，不讀作“賽”。還原版《道德經》“玄同”章對此有詳解。“勞”楚簡本作“逨（lài）”，義為“勞”。

這段精彩的論述隻有楚簡本完好保留了老子原文，帛書甲乙本、漢簡本及各傳世本均因未解老義而擅自修改原文，導緻文義與老子原旨相悖。王弼本此處作“塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。”王弼将“兌”釋作“欲念”，将“勤”作“勞”解；“欲念”之說純屬無中生有，“勤”作“勞”又恰好将老子上下文的後一句作了對調，是典型的張冠李戴。傳統老學至今仍陷在王弼挖的這個坑中不能自拔。

用其光複歸其明，無遺身殃，是謂恭常。
知常，明。不知常，妄。妄作，兇。

将每個人自身的潛力徹底解放出來，發揮他應有的光和熱，不打折扣，不留遺憾，這叫作“恭常”。“常”是每一個人的天分，懂得用常就是明道。反之，不懂得用常則是妄為，妄為則必遭殃。

人的聰明才智就是他的亮點，人各有所長，就各有各的亮點。不懂得用人，就埋沒了人才，遮蔽了他的亮點；懂得用人，就是讓人固有的光芒得以顯現，這就是“用其光複歸其明”。而能讓人的才能徹底展現，沒有一絲浪費，就是“無遺身殃”。“殃”，本義災害，人才不得其用，老子視之為人身受其害。懂得用人，如論是做領導、當老闆、為父母、或是交朋友，都是必須掌握的一門學問，誰掌握了它誰就是“善者”。

“用”在此是使動用法，意思是“讓。。。發揮作用”，與動詞的直接用法含義不同。

《左傳·襄公二十六年》：“聲子通使于晉。還如楚，令尹子木與之語，問晉故焉。且曰：'晉大夫與楚孰賢？’對曰：'晉卿不如楚，其大夫則賢，皆卿材也。如杞梓、皮革，自楚往也。雖楚有材，晉實用之。’”說的是，楚國有個叫聲子的人，出使晉國。當他返回楚國後，楚國令尹子木向他了解晉國國情，并問晉楚兩國的大夫誰更強。聲子答曰：“晉國卿一級官僚的水平不如楚國，可是晉國大夫一級的都堪稱是做卿的材料。正如晉國上等的木材、皮革都是從楚國弄去的，晉國的人才大多出自楚國。雖然楚國有上等人才物材，但是全讓人家晉國給用上了。”“雖有楚材，晉實用之”，這裡的“用”就是表示“讓晉國人使用了”。

這段文字也是老子對“常”的定義。“常”就是人的天分，不需要培養，也不會消失，隻有用和不用的區别。這是“常”體現在人，若是體現在事物，則是指事物固有的内在規律，不可改變，隻能順應。“恭常”強調尊重人的天性和事物的内在規律，“恭”有敬的意思。“恭常”，傳世本作“襲常”，是後人将“龏”誤讀為“襲”所至，還原版上一章對此有詳解。“襲常”是在以訛傳訛，誤導了人們兩千年。

人有天分卻不能發揮，用你的人沒認識到，是他的損失；自己沒意識到，是自己患了病，謂之“身殃”。不管是自己還是他人，“不知常”就是“兇”。《爾雅》：“兇，咎也。”“兇”就是災，就是難。

“知常，明。不知常，妄。妄作，兇”這幾句在傳世本中被移花接木到了另一章，嫁接上了所謂“歸根複命”的概念，所以傳世本《道德經》中，人們從來沒有讀到如此讓人警醒的處世準則。傳世本《道德經》隻是“半部老子行天下”在此可見一斑。

抓住那神秘的“常”，一切難題都将迎刃而解

善行者無徹迹，善言者無假舌，善數者不用籌策。

得道者，行走不在乎有沒有路，沒路也能蹚出條路來；得道者，令人信服無需逞口舌之利，不用開口就能降服别人；得道者，切中要害不靠算籌計算，與天合一，天算勝過一切人算。

常人走路，有路便能順着道走，一旦進了荒山野嶺，無路可尋，便沒了東南西北。但善行者則不然，沒路也能蹚出一條路來。“徹”，道也。“徹迹”傳世本作“轍迹”，意思相近，都是指路，但“轍”非老子本字。

這路也可以是人生的道路。每個人都會面臨人生的選擇，面對的往往是從未經曆過的場面，有人會迷失，有人則始終能撥開迷霧，奔向既定目标。這路也可以是做事的方法，往往遇到沒有任何東西可以借鑒，有人會茫然失措，有人卻善于發現問題，找到解決問題的有效辦法。這路還可以是與人交往的技巧，有人總是擱擱碰碰，又有人卻始終能駕輕就熟，拿捏得當，恰如其分。

“善行者無徹迹”其實就是今天人們常說的創新。沒路能蹚出條路來，就是找到了别人不知道的方法，生活、學習、工作中處處可見。怎樣才能找到這個别人不知道的方法呢？萬變不離其宗，這把鑰匙就是“常”，歸根結蒂還是要善于把握事物的本質。

許多人做數學題喜歡背題，将各類型題解反複記憶，考分看似很高，但其實并沒有訓練自己把握事物的本質。本質是什麼？就是把一百道題看成是一道題，根本不用再去背那麼多題。背過的題目是有徹之路，一旦遇上沒見過的題目，就沒了徹迹，不知道該怎麼走了。将背題的功夫花在找出不同題目之間的共性，這叫作“為道日損”，題目越做越少，書越看越薄，就能達到“善行者無徹迹”的境界了。

淘寶剛剛問世的時候，中國的電商環境可謂要啥沒啥，沒有商家信譽，沒有支付信譽，沒有配套物流，但為什麼能發展起來，就是因為有需求，小商小販有太多的商品要賣，十幾億人口有太多的商品要買，價格看上去對買賣雙方都合适，關鍵是要解決支付信譽。于是淘寶便搞了個第三方支付平台“支付寶”。最初支付寶自身也沒信譽，所以是一個選項，買賣雙方可以直接付款成交，也可以付給第三方規避交易風險，可是人們還就偏偏選擇了第三方支付，整個電商的難題就此迎刃而解。買家與商戶希望繞過中間環節來降低成本，以及人們需要規避交易風險這種共性，就是“常”，抓住了“常”就把握了本質，就能化腐朽為神奇，就能開辟一片嶄新的天地。

“善言者無假舌”是說，高人不費口舌便能讓心服口服，苦口婆心無論再雄辯早已遠非高人。“假”，假借、憑借的意思，不是指人工舌頭，老子年代的科技沒這麼發達。“假舌”，意思是不用開口，沒有滔滔不絕的雄辯或苦口婆心的勸說。“假”，老子本字當作“叚”，“叚”通“假”，也通“瑕”；“舌”古音通“適”。後人因未解老義而将“叚舌”誤讀為“瑕適”，繼而又從“瑕適”演變成了“瑕谪”，并以訛傳訛沿用至今。上文已提及，隻要開口說話就已經不是高人了，再滴水不漏也還是個沒得道的說客，這個最基本的邏輯兩千年來許多人都沒想明白。

“支付寶”的成長就是“善言者無假舌”。二選一的付款方案，人們就愛選擇付給第三方而不向商家直接打款，資金在“支付寶”的賬戶上要白白滞留大半月，可商家還是樂得其中，不斷湧向淘寶。如此，“支付寶”竟成了淘寶盈利的主要來源，資金池從幾億逐漸壯大成數萬億，成了不折不扣的無本萬利。吃利息，搞投資，樣樣都能幹，樣樣都賺錢，最後還敢和銀行叫闆，要幹掉銀行系統，一統江湖。銀行的資金有成本，支付寶的資金零成本，誰将幹倒誰似乎傻子都能想明白。然而，無本萬利本身違背了事物的内在規律，誰都知道沒有免費的午餐，于是央行一紙紅頭文件，明确規定支付寶資金池的所有權不再歸支付寶，權益是買賣雙方的，支付寶沒資格再吃利息或挪用資金，手起刀落，結束了支付寶的野蠻生長。支付寶看到了買家和商戶的“常”，卻沒有看到銀行系統的“常”，百密一疏，想幹掉銀行反被銀行先打翻在地，真可謂成也蕭何敗也蕭何。

“善數者不用籌策”是說，再牛的算籌算不出人心，算得了人心又無需算籌。諸葛亮空城計算準了司馬懿，無需超級計算機。草船借箭，火燒赤壁，樣樣算得準，回回沒用計算器，隻需抓住司馬懿和曹操心中的“常”。拼多多能從淘寶和京東壟斷的領地上異軍突起，靠的是淘寶當年的招數，算準了買家和商戶的“常”，而且算得更狠，把赢彩票的招數都使上了，讓你以小搏大的欲望得以充分滿足；把你人際關系的價值也充分利用了起來，賺了你的錢還要賺你朋友的錢，砍掉了廣告費，每一個買家都成了義務廣告推銷員，也是毫不誇張的“善言者無假舌”。

善閉者無關楗而不可啟，善結者無繩約而不可解。

真想關住人不能靠鎖門，門戶洞開卻能把人關住才是真得道。真想拴住夥伴不能靠繩子，不用繩子而能把人栓死才是真得道。

老子的這兩句話展示了用人禦人的終極智慧，體現了人際關系的最高境界。無論是構建國際戰略聯盟，還是化解不同層面各種各樣的矛盾，又或是處理日常生活中的種種沖突，打理家庭朋友和同學同事之間的關系，都具有極為現實的指導意義。

“善閉者無關楗而不可啟”是說，鎖人鎖心不鎖門。把孩子關在家裡不讓出門，也許一不留神他就從窗子翻了出去。但你若甩給他一款癡迷的遊戲，大門敞開，他也不會溜出去，這就是“善閉者無關楗而不可開”。鎖得住門鎖不住心，鎖住了心才叫善閉。善閉就是抓住孩子的心，讀出了孩子的“常”。許多父母将自己的理想寄托在子女身上，自己的夢想沒有實現，希望下一代能為自己圓了一生的夢，殊不知自己的夢并非孩子的夢，越廚代庖就是不知“常”。這樣做不僅難以實現自己的願望，反而會讓孩子感到失去了自由，會疏遠彼此的情感，效果适得其反。

想讓人專心緻志的做事，唯一的方法就是找到他的興趣所在。天生我材必有用，每個人都有其人生的獨特定位。三百六十行，行行出狀元，這些狀元往往就是找對了自己的定位。而太多人一生都沒有找到自己的定位，幹什麼事都缺乏興趣，隻能是湊合活着。這種情況可以稱之為人生錯配，就好比把不同季節的菜放在一起種，自然是有的生有的死有的病，也就是老子說的患上了“身殃”。要想生活更出彩，就要敢于打破虛假的表面平衡，讓自己的興趣得以充分發揮，也算是沒辜負自己短暫的一生。

培養下一代也是同樣道理，用統一的模式去套必然有許多孩子不适應，而被貼上了差學生的标簽，其實換一套标準這些所謂的差學生就可能成為好學生。現行的教育制度又幾乎占據了孩子所有的時間，完全沒有自由喘息的機會，導緻孩子心理壓力巨大。所以減負勢在必行，至少能給大量不适應現行模式的孩子創造一些自由發展的空間。如果家長是伯樂，就能認識到現行教育制度的弊端，保護好那些被制度錯殺而無處申冤的弱小生命，給孩子更多的精神鼓勵，創造更多孩子自由發展的空間，而不是一味地用學校的标準去套孩子。

“善結者無繩約而不可解”是說，交朋友是不可能通過簽合約實現的。朋友靠的是雙方自願的付出，你情我願，彼此都抓住了對方的心。抓不住對方的心就不是真朋友，是真朋友就拆不散，這就是“善結者無繩約而不可解”。男女交朋友，愛到天荒地老，愛情就是那個不可解的繩約，正所謂打不散的鴛鴦，拆不開的金婚。哥們交朋友能成為生死兄弟，是因為在人生最困難的時刻對方能挺身而出，以命相救。而普通人交朋友，則少不了自己樂于付出，解決了别人自身解決不了的問題。許多人感到生活壓力大，身邊朋友少，那是因為自己很少關注周邊的人到底需要什麼，自己又能給對方哪些有益的幫助，而是絕大部分時間沉浸在自身的痛苦中，循環往複，不能自拔。其實隻要稍微調整一下關注的重點，就能從孤獨中走出來，用分擔别人的痛苦去赢得朋友，用援之以手去獲取别人的幫助，這就抓住了雙方的“常”。

國與國之間交朋友又何嘗不是是如此？所謂的盟約又能有多少實質性作用？希特勒與蘇聯不是有《互不侵犯條約》嗎？國與國之間互信的基礎隻能來自共同的利益保障。中國與中東國家為什麼能交朋友？是因為中國為其制定了石油換工業化的戰略議程。實現工業化是中東各國幾代人的夢想，而美歐則不可能讓它們如願以償。中國有着當今世界最完整的工業體系，又是全球最大的能源消費國，産業升級和産能輸出勢在必行，而能源需求又隻增不減，雙方一拍即合，誰也擋不住。為了實現幾代人的夢想，中東國家願意頂着美國的壓力采用人民币結算，為人民币國際化鋪路搭橋。石油輸出是命，工業化是夢，這就是中東國家的“常”，石油換工業化就是抓住了“常”，結上了一條不可解的繩約。

---

本章勘正說明

1. 1. 相關章節重組及其依據

本章涉及王弼本《道德經》四個不同章節的重組。第一行對應王弼本第八十一章中兩句，第二至第四行對應王弼本第五十二章下半段，第五行對應王弼本第十六章結尾部分一段，最後兩行對應王弼本第二十七章開頭一段。

王弼本第八十一章涉及了五個不同主題：第一段是對“美言”的定義；第二段經校訂後為“善者不多，多者不善”，是本章“恭常”說的起興句；第三段“知者不博，博者不知”，主題與“為學者日益，為道者日損”相呼應；第四段則是在說“聖人不積”；最後一段是對“弱者道之用”的解讀，故将其納入了“反者道之動”一章。

王弼本第五十二章又涉及了三個不同主題：上段的主題是以道推物，屬于德論的範疇；下段的主題就是本章的“恭常”說，但其中又混入了“見小曰明，守柔曰強”兩句，這兩句是“反者道之動，弱者道之用”系列論述中總結章節的起興句，屬于第三個主題。

王弼本第十六章也是三個主題段落的混編：上段主題是天道輪回，還原版将其歸入了“天道圓圓”一章；中間段“歸根曰靜，是謂複命。 複命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇”，混入了後人增添的“歸根複命”等十個字，其中“曰靜”老子原本當為“弗争”，與下段的“容”銜接作“弗争容”，并銜接下句“容乃公”，整段文字歸屬“上善如水”一章，而還原版僅保留了“知常曰明。不知常，妄作兇”幾句，作為對本章“恭常”概念的進一步闡釋；最後一段“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，還原版删除了衍文“知常容”，将其餘文字歸入了“上善如水”一章。涉及第十六章的重組，還原版“上善如水”章的勘正說明有更為詳盡的解析。

王弼本“知常曰明。不知常，妄作兇”幾句，經校訂後為“知常，明。不知常，妄。妄作，兇。”本章的結構類似“經說體”。“善者不多，多者不善”至“知常，明。不知常，妄。妄，作兇”，構成了本章的理論闡述部分，可視為“經”；接下來的一段文字是對經文的解讀，可視為“說”，這就是王本第二十七章的開篇五句。

王弼本第二十七章分上下兩段：上段是對“恭常”一段經文的舉例說明，即對經文的解說部分；下段的主題是“道無棄物”，也是談“善”，但有别于“恭常”，是從另一個視角闡發“善”的内涵。“恭常”強調做事化繁為簡，“善”是由多變少；而“道無棄物”則強調用人要做到無所不用，“善”又體現為由少變多。兩者的寓意明顯不同。還原版将王弼本下段與“善者善之，不善者亦善之，德善。信者信之，不信者亦信之，德信”歸入同一主題，整合為一章，納入了“聖人之道”的相關論述。

2. 版本對勘及關鍵字考證釋讀

以下是還原版與十個主流版本的對勘以及關鍵字的考證說明（楚簡本僅涉及其中一段文字）。

善者不多，多者不善。（還原版）
善者不多，多者不善。（帛書甲本）
善 □ □ □ ，□ 者不善。（帛書乙本）
善者不辯，辯者不善。（漢簡本、王弼本、河上公本、嚴遵本、景龍碑本）
善言不辯，辯言不善。（傅奕本、範應元本）

“多”與“辯”之辨：

就義理而言，“多”與“辯”均合老義。“多”，此處用作“多事”，指不應該或沒必要發生的事。《左傳·僖公七年》：“後之人将求多于女，女必不免。”“求多”意即有意找麻煩，刻意挑事。“善者不多，多者不善”意為，得道者總是用最簡單的方法做事，不懂用最簡方法做事則未得道。“善者不辯，辯者不善”則義同“善言無假舌”，無需廢口舌之勞，自然也就是不辯。然就寓意廣泛适用性而言，“多”涵蓋了“辯”，“辯”隻代表了“多”的一種情形，下文老子就舉了五個例子，都是“善者不多”的具體表現，所以老子原文當為“多”而非“辯”。

傅奕本及範應元本“善者”作“善言”，系後人以為“言”與“辨”成對文，而擅自更改，是基于“辯”字的再次訛變。

閉其門，塞其兌，終身不務。啟其兌，塞其事，終身不勞。（還原版）
閟亓門，塞亓【辵+兌】，冬身不【矛+山】。啟亓【辵+兌】，塞亓事，冬身不逨。（楚簡本）
塞亓【門+二+心】，閉亓門，終身不堇。啟亓悶，濟亓事，終身 □ □ 。（帛書甲本）
塞亓㙂，閉亓門，冬身不堇。啟亓㙂，齊亓 □ ， □ □不棘。（帛書乙本）
塞其脫，閉其門，終身不僅。啟其脫，齊其事，終身不來 。（漢簡本）
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救 。（王弼本、河上公本、嚴遵本、傅奕本、範應元本、景龍碑本）

“閉”，楚簡本作“閟”，“閟”通“閉”。

“兌”，楚簡本作“【辵+兌】”；帛書甲本作“【門+二+心】”；帛書乙本作“㙂”；漢簡本作“脫”；傳世本諸本與還原版同，作“兌”。“【辵+兌】”為“兌”之繁字，“㙂”以音通“兌”，“脫”為“兌”之誤讀；唯“【門+二+心】”罕見，疑為“閱”之異體，“閱”為“兌”之誤讀。“兌”本義表示巫師與天溝通，引申為人心靈的通道，即靈通。“脫”、“閱”均無此含義。

“終”，楚簡本與帛書乙本作“冬”，“冬”讀作“終”。

“務”，楚簡本作“【矛+山】”，“【矛+山】”為“嵍”之省寫，“嵍”，山名，本作“務”，今作“務”。“務”可作“事務”解，也可作“事業”解，含義大不相同；作“事務”解，“不務”即不忙于事務；而作“事業”解，“不務”即沒有成就。《易傳·系辭上》：“ 唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。”“務”，在此作事業解。帛書甲乙本“務”作“堇”，漢簡本作“僅”，王弼本等傳世本作“勤”。“堇”、“僅”皆讀作“勤”，是将“務”作“事務”解，系對老子本義的誤讀。

句子順序上，除楚簡本外，諸本均将“閉其門，塞其兌”兩句前後作了對調，還原版從楚簡本。

“悶”或為“【門+二+心】”，故“悶”當為“兌”之訛誤。

“塞其事”，帛書甲本作“濟亓事”，漢簡本作“齊其事”，王弼本等傳世本作“濟其事”。“齊”假借為“濟”。“濟”，滿也；濟濟一堂謂之滿滿一堂；故“濟”是以義近代“塞”。

“勞”，楚簡本作“逨”，義勞累。“逨”，帛書乙本作“棘”，漢簡本作“來”，王弼本等傳世本作“救”。“棘”古又作“來來”，故“來來”與“來”皆被視為與“逨”的通假，但文義卻大不相同，“棘”與“來”皆無“勞”之義。“救”與“勞”義不相通，但“來”與“求”形近，後人或因誤讀“來”為“求”，而再将“求”轉注為“救”。由于後人首先誤讀了“兌”的含義，如王弼将“兌”釋作“欲望”，則“救”與“欲望”相對應可成文義。故“救”亦系誤讀老義而導緻的訛變。

最後，“亓”通“其”習見。

用其光，複歸其明，無遺身殃，是謂恭常。（還原版）
用亓光，復帰亓明，毋遺身央，是胃襲常。（帛書甲本）
用 □ □， □ □ □ □ ，□ □ 身央，是胃 □ 常。（帛書乙本）
用其光，復帰其明，毋遺身央，是謂襲常。（漢簡本）
用其光，復帰其明，無遺身殃，是謂習常。（王弼本、河上公本、景龍碑本）
用其光，復帰其明，無遺身殃，是謂襲常。（嚴遵本、傅奕本）
用其光，復帰其明，無遺身殃，是謂襲常。（範應元本）

“恭”與“襲”、“習”之辨：

上一章還原版已對“恭”與“襲”孰是孰非作了說明。“恭”，楚簡《老子》作“糸+龏”，是“龏”的繁字，“龏”古通“恭”。後人将“糸+龏”誤讀為“襲”，故有了上一章的“銛襲”和本章的“襲常”，實際上二者當為“銛龏”和“龏常”，亦即“铦恭”和“恭常”。“恭”用于這兩處皆義理明晰，前者表示尚武，後者表示敬道，蓋“常”即代表事物的内在規律。“習”則是因以音通“襲”而後改。

此外，“亓”通“其”，“胃”通“謂”習見。“央”假借為“殃”義理明晰通順，可信。

知常，明。不知常，妄。妄作，兇。（還原版）
知常明也。不知常，【亡+巾】。【亡+巾】作，兇。（帛書甲本）
知常明也。不知常，芒。芒作，兇。（帛書乙本）
智常明也。不智常，忘作兇。（漢簡本）
知常曰明。不知常，妄作兇。（王弼本、嚴遵本、傅奕本、範應元本）
知常曰明。不知常，萎作兇。（河上公本）
知常曰明。不知常，忘作兇。（景龍碑本）

“知常，明”，帛書甲乙本作“知常明也”，從上下文句式分析，“也”當系後人添加。傳世本作“知常曰明”，“曰明”系後人為求與上文“歸根曰靜，是謂複命。 複命曰常”形成對文而改，然此十二字系後人增補衍文，非老子原句，故“知常曰明”亦非老子句式。

“妄”，帛書甲本作“上亡下巾”，帛書乙本作“芒”，漢簡本及景龍碑本作“忘”，河上公本作“萎”，王弼等其他傳世本作“妄”。從義理分析，“妄”為是，其他均為“妄”之訛變，皆為非。

善行者無徹迹，善言者無假舌，善數者不用籌策。（還原版）
善行者無勶迹，□ 言者無瑕適，善數者不以檮【竹+析】。（帛書甲本）
善行者無逹迹，善言者無瑕適，善數者不用檮【竹+片】。（帛書乙本）
善行者無勶迹，善言者無瑕適，善數者不用檮筴。（漢簡本）
善行無轍迹，善言無瑕讁，善數不用籌策。（王弼本）
善行無轍迹，善言無瑕讁，善計不用籌策。（河上公本）
善行無徹迹，善言無瑕適，善數不用籌【竹+卡】。（嚴遵本）
善行者無徹迹，善言者無瑕謫，善數者不用籌策。（傅奕本）
善行者無轍迹，善言者無瑕謫，善數者不用籌策。（範應元本）
善行無轍迹，善言無瘕 □，善計不用籌策。（景龍碑本）

“徹”，帛書甲本及漢簡本作“勶”，“勶”為“徹”之異體；“徹”，道也，“無徹迹”即無道路。帛書乙本“徹”作“逹”，殆系後人抄誤。王弼本等傳世本“徹”作“轍”，兩者義近，皆可代指道路，但“徹迹”可指一切大道小道，而“轍迹”隻能指大道，故“徹迹”義猶勝。

“假舌”，帛書甲乙本及漢簡本均作“瑕適”，老子本字或作“叚舌”，“叚”讀作“假”，義憑借。說話勢必要動舌頭，唯“假舌”義理與上下文相貫通。“瑕適”當為“叚舌”之訛變，“瑕”為“叚”之誤讀，“適”以音通“舌”。古“適”、“讁”相通，“讁”又為“謫”之異體，故有王弼與河上公本作“瑕讁”，而傅奕與範應元本作“瑕謫”，二者皆為“叚舌”之訛變。景龍碑本“叚”作“瘕”，“舌”字殘損；“瘕”古通“瑕”。

“籌策”，帛書甲本作“檮【竹+析】”、帛書乙本作“檮【竹+片】”、漢簡本作“檮筴”，“檮”為“籌”之異體，“【竹+析】”、“【竹+片】”、“筴”皆為“策”之異體。嚴遵本“籌策”作“籌【竹+卡】”，王弼本等其他版本與還原版同。“【竹+卡】”亦為“策”之異體。

句式上，王弼本等傳世本無三“者”字，不改文義，但恐非老子原文。還原版從古本。

又，帛書乙本“用”作“以”，“用”、“以”義同。河上公本及景龍碑本“數”作“計”，“數”、“計”亦義同。

善閉者無關楗而不可啟，善結者無繩約而不可解。（還原版）
善閉者無?籥而不可啟也，善結者 □ □ 約而不可解也。（帛書甲本）
善閉者無關籥而不可啟也，善結者無纆約而不可解也。（帛書乙本）
善閉者無關鍵不可啟，善結者無繩約不可解。（漢簡本）
善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。（王弼本）
善閉無關揵而不可開，善結無繩約而不可解。（河上公本）
善閉無關揵不可開，善結無繩約不可解。（嚴遵本）
善閉者無關鍵而不可開，善結者無繩約而不可解。（傅奕本）
善閉者無關楗，善結者無䋲約。（範應元本）
善閉無關鍵不可開，善結無䋲約不可解。（景龍碑本）

“關楗”，帛書甲本作“?籥”；帛書乙本作“關籥”；漢簡本、傅奕本及景龍碑本作“關鍵”；河上公本及嚴遵本作“關揵”；王弼本與範應元本與還原版同，作“關楗”。“?”為“關”之異體。“籥”通“鑰（鑰）”，義與“楗”同。“鍵”、“揵”皆通“楗”。

“啟”，王弼本等傳世本作“開”，“啟（啟）”、“開”義同。

句式上，王弼本等傳世本句中無二“者”字，不改文義；漢簡本及景龍碑本句中無二“而”字，亦不改文義；帛書甲乙本二句句末衍“也”字，系後人添加的語氣詞；範應元本二句句末缺“而不可開”和“而不可解”，系後人以求與上文句式統一而删除，非老子原句。

---

附錄一：王弼本《道德經》第十六章：

緻虛極，守靜笃。
萬物并作，吾以觀複。
夫物芸芸，各複歸其根。
歸根曰靜，是謂複命。
複命曰常，知常曰明。
不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

附錄二：王弼本《道德經》第二十七章：

善行無轍迹，善言無瑕谪，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

附錄三：王弼本《道德經》第五十二章：

天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。
用其光，複歸其明，無遺身殃，是為習常。

附錄四：王弼本《道德經》第八十一章：

信言不美， 美言不信。
善者不辯， 辯者不善。
知者不博， 博者不知。
聖人不積， 既以為人己愈有， 既以與人己愈多。
天之道， 利而不害。
聖人之道， 為而不争。