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《想象的一切都将是可能的》上 内維爾·戈達德

今天,在這裡,你首先能肯定相信你的性别,是一個男人,或一個女人。

你相信你在這裡,但是你願意相信你可以超越你的理性和感官的支配嗎?

你不必把你的信仰的力量限制在“你理性的頭腦所支配的範圍之内”。選擇和限制完全取決于你自己,因為所有的事物都存在于人類的想象中,而你的信念正是源于你的想象。

如果你超越了理性的支配,那一定是通過你的想象力,既然所有的事物現在都存在于那裡,你就可以在任何時候超越你的理性和感官支配。

基督教世界剛爆發了一場關于人們制作和崇拜了一千多年的神像的事件。詩篇第 115篇這樣描述他們:

“他們的偶像是金銀,是人手所造的。他們有眼睛卻看不見,有口不說話,有耳不聽,有手不感覺,有腳不走路,喉嚨裡也聽不見聲音。制造它們的人和它們一樣,所有信任它們的人也一樣。”

在今天的報紙上講述了一位著名女演員在她的勞斯萊斯裡出了意外。她受了傷但傷勢并不嚴重,她把自己的運氣歸功于那個被她稱為聖克裡斯托弗的小神像。

(注:聖克裡斯托弗在西方民間傳說中是最為人熟知的聖徒之一。作為旅行者的保護聖徒,聖克裡斯托弗的職責是保護人們旅途平安,免于各種意外死亡,因而受到人們的普遍敬崇。有不少司機在其車中挂上刻着聖克裡 斯托弗像的紀念徽章,以圖吉利和平安。)

她其實本人就像那個制作并賣給她的人一樣,隻是她自己并不知道。

所以不要以物質财富來評判一個人。

沒錯,他們通過信仰接受到了這些财富,但是他們不知道她自己本身才是那個真正的創造者。

她相信她的小金人救了她于一場緻命的事故中。沒有什麼能拯救她,除了她對它的信仰。她購買并相信她的小人兒,因為她不知道她應該相信誰。

對于相信的人來說,所有的事情都是可能的, “在上帝面前,所有的事情都是可能的。”

在這裡,我們看到上帝和信徒是一體的。當你今晚離開這裡的時候,你希望找到你離開時的家。你會在那裡睡覺,相信明天早上你會在床上醒來。你相信你現在穿着衣服。

我告訴你:你相信的能力是人類的想象力,這是唯一的上帝。所有的想象力,你都被你身上的感覺和理智所限制。理智說你在這個房間裡,你有一定數量的錢,除非你努力去得到它,否則你不可能有更多。但是你會希望你有更多的錢,不是嗎?

通過感覺來假設你的願望。這個假設,主觀上被認為是正确的,就是信念。你能相信它的真實性嗎?

對于相信的人來說,知道一切皆有可能,你能說服自己,盡管你的理智和感官否認這一點,但你的假設會使它成為可能嗎?

布萊克在他的《天堂與地獄的婚姻》裡說: “我與以賽亞和以西結共進晚餐,我問他們: 一個強有力的說服力是否能使事情變成現實?以賽亞回答說: “所有的先知都相信這是真的,在想象的年代裡,堅定的說服力可以移山倒海,但是現在許多人已經不能堅定地說服任何事情了。”

人們相信,這裡的一切曾經都隻是一種欲望--這棟建築,你穿的衣服,你開的車,最初都是一種欲望,後來才被相信。

是的,我相信有一個叫内維爾的人。他可能為你工作,幫助你實現你的願望,如果你相信你有他。

如果你相信,許多人能夠而且會來幫助你,甚至不知道他們在做什麼。你不需要說服别人來幫助你,你所需要做的就是相信你是你想成為的那個人,然後讓這個世界(這個沒有什麼不是你推出去的世界)開始工作,讓你的假設成為可能。

我向你保證: 你的願望會得到滿足,因為對于相信的人來說,一切都是可能的。

讓我們假設你現在想去舊金山,但是你沒有時間和金錢去旅行。你會怎麼做?你忽略了當下的時刻,主觀上把你的'客觀希望'去放入想象,今晚就睡在舊金山。

當你躺在床上的時候,透過睡在舊金山的人的眼睛看看你的世界。你可能會在早上醒來發現你的身體仍然在洛杉矶,但是當你睡覺的時候,變化正在發生,這将迫使你進行旅行。

我告訴你: 你的身體總是會進入你已經占據的主觀狀态。

記住: 凡事對信的人都是可能的,就比如你相信在神的面前,凡事都是可能的。

人們相信上帝創造了世界和其中的一切,但他并沒有把上帝等同于他自己。

但《聖經》将上帝--萬物的創造者--等同于相信的人。信仰不需要受到限制,而是可以超越感官和理性的證據。

在這個世界上,你必須走到外面去照亮你的道路。你可以點燃一支蠟燭,一盞燈,或者使用電力,但是有一天你會在内心深處發現 -- 你就是世界之光。

然後你就會知道你是上帝,你有無限的愛,無限的力量和無限的智慧之光。

當你打破理性和感官的障礙時,你将進入這些狀态。挑戰自己,去審視自己:你是否堅持着你渴望體驗的狀态?

測試你自己,就像你上帝的能力和智慧。

考驗不需要花費任何代價,所以試一試吧。

我們被告知,想象通過夢的媒介與我們交談,并在意識中顯示自己。一天晚上,我被告知如何測試自己。

那天晚上,我發現自己置身于紐約市第五大道上的一座豪宅之中,所有能用錢買到的東西都在那棟大廈裡。

在場有兩代人,雖然他們都看不到我,但我能聽到他們說的每一句話。父親對兒子說: “你祖父過去常常站在一塊空地上,描述他想要在那裡的建築,就好像它已經是實實在在的了。”

然後場景發生了變化,我看到了這座建築,現在已經完工了,就站在剛才還是一片空地的地方。

祖父現在又站在他的兒子和孫子旁邊說: “我記得這裡以前是個空地。”

這個夢給我上了非凡的一課。我曾是祖父,是兒子,也是孫子。

現在輪到我把這些知識傳給下一代了。當你站在一個貧瘠的地方,你可以說: “我記得這裡曾經貧瘠。”

如果它是貧瘠的,你是在暗示它已經不再貧瘠了。然後你就可以——通過鍛煉你内在的視覺、聽覺、味覺、嗅覺和觸覺——占據這個狀态并允許它為你呈現自己。我告訴你,在這個世界上,你擁有什麼或你是誰并不重要,隻要你相信,一切對你來說都是可能的。

(這裡瓶子改了許多許多遍,可能還是需要一些意會。可以深入理解一下。想一想是不是在某個時刻,你也曾看着當前新的建築。恍惚間你的身體縮小,恢複到了10年前的樣子,然後你說了什麼,然後這裡真的出現了,這一刻有點分不清過去和未來)

你可能相信九十多個所謂的聖徒中的一個或多個,但是如果你相信,他們已經達到了他們的目的。

現在,那些曾經相信聖像的人必須轉過身來,學會相信自己。

一千多年人們一直相信這種無稽之談。你再也不用蒙着頭進入教堂了——這有必要嗎?

你不必再相信聖克裡斯托弗了。它從來沒有必要,但是人類,在他孩子般的狀态下,不能相信自己,所以他用人類的雙手創造了一些可以相信的東西,他的信仰自己産生了。

聖像并沒有為個人做這件事。做到了這一點的隻是他的信仰,他的相信。

凡事對信的人都是可能的,凡事在神面前都是可能的,所以神和信的人不是一體的嗎?

他的名字永遠都是。你不知道你是誰嗎?

知道了,你不是在說: “我是”嗎?如果你的名字是約翰,你必須意識到它之前,你可以說: “我是約翰。”

我說: “我是内維爾。” 我可能不總是在說“我是”之前說“我是” ,但是我知道在我說這個詞之前我就是内維爾。

我已經意識到自己是一個名字。我叫内維爾。我不必重複“我是”這個詞來定義我所知道的,但是我的知覺是上帝,信徒,并且沒有其他的上帝。

(“我是”和“名字”是分開的,這裡不過多解釋,先提一下,有點印象,因為“我是”這個概念以後會經常出現)

現在,所有的事物都存在于人類的想象中——不僅僅是美好的事物,而是所有的事物。

《申命記》第 32 章裡有這些話: “看,我就是他,除了我以外沒有神。我殺人,我造人,我傷人,我醫治人,沒有人能救我脫離我的手。”除了上帝誰還能殺人?你可能會說: “我殺了他” ,但那是上帝的名字。你們自己奇妙的人類想象力具有殺戮和生存的力量,能夠傷害和治愈,沒有什麼能夠從你們的手中拯救出來,因為除了你們自己奇妙的人類想象力之外,沒有上帝。

你現在看到這些内容,我告訴你,你有信仰的能力。

你可能相信一些愚蠢的事情,但是你相信,并且你的信仰會讓它成功。

我所說的“上帝”是你更強大的自我,但你的奴隸,為了他自己的目的。當你的意志是邪惡的時候,他會像善良的時候一樣冷漠而迅速地等待你。他通過變出善與惡的形象來做到這一點,就好像它們是真實的一樣。

讓你想象你想要的任何東西,他把它投射到這個空間的屏幕上,讓你體驗它。你們可以如此

自然、如此輕易地進入其中,以至于你們可以忘記種子播種時的輕率時刻,因此不認識到你們自己的收獲。

你真正的存在是聖經中的上帝,是你自己奇妙的人類想象力。今晚你能帶着深深的信念離開這個禮堂嗎? 你就是你想成為的人?你願意承擔它的歡樂和悲傷嗎?

你的假設是你對客觀事實的主觀占有。這就是信仰,沒有信仰就不可能取悅他。

今晚,當我離開這棟大樓時,我會和我的朋友一起騎車回家。當我們旅行的時候,我們會經過

某些街道,看到熟悉的物體,因為我們是通過視覺旅行。

但是當我憑着信心行走的時候,我的腳步是看不見的,因為我行走的時候是假設我的願望已經實現了。

我們要“憑信而行,不再憑眼而行。”

我們都知道憑着眼睛行走是什麼感覺,但是現在我們被召去打破那咒語,憑着信心行走。

《ALL THINGS ARE POSSIBLE》

-Neville1969

為了不方便這裡看的同學,順便上傳到了某信公衆号,搜迷路的瓶子

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