26-禦纂周易折中-清-李光地> 8-禦纂周易折中-清-李光地

三獨無之，則“升虛邑”者，但言其勇于進而無所疑畏耳。
　　方升之時，故無兇咎之辭。然終不如二五之中，初四之順也，九三過剛，與柔以時升之義反，故其辭非盡善。
　　六四，王用亨于岐山，吉，無咎。
　　本義 義見《随》卦。
　　程傳 四柔順之才，上順君之升，下順下之進，已則止其所焉。以陰居柔，陰而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上順天子，而欲緻之有道，下順天下之賢而使之升進，己則柔順謙恭，不出其位，至德如此，周之王業用是而亨也。四能如是，則“亨”而“吉”且“無咎”矣。四之才固自善矣，複有“無咎”之辭，何也？曰：四之才雖善，而其位當戒也。居近君之位，在升之時，不可複升，升則兇咎可知，故雲如文王則“吉”而“無咎”也。然處大臣之位，不得無事于升，當上升其君之道，下升天下之賢，已則止其分焉。分雖當止，而德則當升也，道則當亨也。盡斯道者其唯文王乎。
　　案 卦義柔以時升，六四初交上體，又位在巽坤之間，有“南征”之象。迫近尊位，有見大入之義，是爻之合于卦義者也，在己者，用之以見大人則吉。為大人者，用之以享神明則宜。與《随》上之義同，皆言王用此人，以享于山川也。不曰“西山”，而曰“岐山”，避彖辭“南征”之文。先儒或言岐山在周西南。
　　六五，貞吉，升階。
　　本義 以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得言而升階矣。“階”，升之易者。
　　程傳 五以下有剛中之應，故能居尊位而吉。然質本陰柔，必守貞固，乃得其吉也。
　　若不能貞固，則信賢不笃，任賢不終，安能吉也。階所由而升也，任剛中之賢，輔之而升，猶登進自階，言有由而易也。指言九二正應，然在下之賢，皆用升之階也。能用賢，則彙升矣。
　　集說 李氏元量曰：“貞吉升階”，升而有序，故以階言之，謂賓主以揖遜而升者也。
　　王氏宗傳曰：《彖傳》柔以時升，蓋謂五也。
　　熊氏良輔曰：以順而升，如曆階然。
　　案 升至五而極，居坤地之中，亦有“南征”之象焉，乃卦之主也。不取君象，但 上六，冥升，利于不息之貞。
　　本義 以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無适而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。
　　程傳 六以陰居升之極，昏冥于升，知進而不知止者也，其為不明甚矣。然求升不已之心，有時而用于貞正而當刁；息之事，則為宜矣。君于于貞正之德，“終曰乾乾”，“自強不息”。如上六不已之心，用之于此，則利也。以小人貪求無已之心，移于進德。
　　則何善如之。
　　集說 石氏介曰：已在升極，是昧于升進之理。若能知時消息，但自消退，不更求進，乃利也。
　　徐氏之樣曰：《豫》上樂極，故”冥豫”。《升》上進極，故“冥升”。
　　案 “冥升”與“晉其角”之義同，皆進而不能退者也。以其剛也，故曰“角”。
　　以其柔也，故曰“冥”。”利于不息之貞”，其戒亦與“維用伐邑”之義同，皆勤于自治，不敢以盛滿自居者也。以其剛也，故曰“伐邑”。以其柔也，故曰“不息之貞”。
　　 困.兌上.坎下程傳 《困序卦》：“升而不已必團，故受之以困。”升者，自下而上，自下升上，以力進也，不已必困矣，故《升》之後受之以《困》也。困者，憊乏之義。為卦兌上而坎下，水居澤上，則澤中有水也，乃在澤下？枯涸無水之象，為困乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷于二陰之中，皆陰柔掩于陽剛，所以為困也。君子為小人所掩蔽，窮困之時也。
　　困，亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。
　　本義 “困”者，窮而不能自振之義。坎剛為兌柔所掩，九二為二陰所掩，四五為上六所掩，所以為困，坎險兌說，處險而說，是身雖困而道則“亨”也。二五剛中，又有“大人”之象。占者處困能亨，則得其正矣，非大人其孰能之，故曰“貞”。又曰“大人”者，明不正之小人不能當也。“有言不信”，又戒以當務晦默，不可尚口，益取窮困。
　　程傳 如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能“吉”而“無咎”。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況随時善處，複有裕乎，“有言不信”，當困而言，人誰信之。
　　集說 孔氏穎達曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為《困》。
　　 案 “困亨”者，非謂處困而能亨也。蓋困窮者，所以動人之心，忍人之性，因屈以緻伸，有必通之理也。然唯守正之大人，則能進德于困，而得其所以可通者爾，豈小人之所能乎。困者，君子道屈之時也，屈則不伸矣。“有言不信”，信字疑當作伸字解，蓋有言而動見沮抑，乃是困厄之極，不特，人疑之而不信也。《夬》卦“聞言不信”，己不信人之言也。而夫子以聰不明解之，以信字對聰字，則信字當為疑信之信。此卦“有言不信”，人不行豈之言也。而夫子以尚口乃窮解之，以信字對窮字，則信字當為屈伸之伸。
　　初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不觌。
　　本義 “臀”，物之底也。“困于株木”，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。
　　程傳 六以陰柔處于至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也，必得在上剛明之人為援助，則可以濟其困矣。初與四為正應，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困于陰掩，是惡能濟人之困。猶“株木”之下，不能蔭覆于物。“株木”，無枝葉之木也。
　　四，近君之位，在它卦不為無助，以居困而不能庇物，故為”株本”。“臀”，所以居也。
　　“臀困于株木”，謂無所庇而不得安其居，居安則非圍也。“入于幽谷”，陰柔之人，非能安其所遇。既不能免于團，則益迷暗妄動，入于深困。“幽谷”，深暗之所也。方益人于困，無自出之勢，故于至“三歲不觌”，終困者也。“不觌”，不遇其所亨也。
　　集說 項氏安世曰：初六在坎下，故為“入于幽谷”，即坎初爻入于坎陷也。
　　張氏清子曰：人之體行則趾為下，坐則臀為下，初六困而不行，此坐困之象也。
　　案 《詩》雲：出于幽谷，遷于喬木。初不能自遷于喬木，而唯坐困株木之下，則有愈入于幽谷而已。陰柔處困之最下，故其象如此。在人則卑暗窮陋，而不能自拔者。
　　言“臀”者，況其坐而不遷也。
　　九二，困于酒食，朱绂方來，利用亨祀，征兇，無咎。
　　本義 “困于酒食”，厭饫苦惱之意。“酒食”人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。“朱绂方來”，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無兇害，而反困于得其所欲之多，故其象如此，而其占利以享祀。若征行則非其時，故“兇”，而于義為“無咎”也。
　　程傳 “酒食”人所欲，而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時，君子安其所遇，雖窮厄險難，無所動其心，不恤其為困也。所困者唯困于所欲耳，君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲，施其惠故為“困于酒食”也。大人君子懷 集說 石氏介曰：“朱绂”，祭服，謂可衣朱绂而享宗廟也。“征兇”，既在險中，何可以行。“無咎”，以其居陽明之德，可以“無咎”。
　　案 小人以身窮為困，君子以道窮為困。卦之三陽，所謂君子也。所困者，非身之窮，乃道之窮也，故二五則“绂”服榮于躬，四則“金車”寵于行。然而道之不通，則其榮寵也，适以為困而已矣。然榮寵亦非無故而來，神明之意，必有在焉。唯竭誠以求當神明之意，則終有通時矣。故雖當《困》之時，“征行”必“兇”，而其要“無咎”也。
　　“用享祀”者，謂服此“朱绂”。用此酒食以享之，喻所得之爵祿，不敢以之自奉，而以為竭誠盡職之具也。《書》曰：予不敢宿，則禋于文王武王，意義相近。
　　六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
　　本義 陰柔而不中正，故有此象，而其占則兇。“石”，指四。“蒺藜”，指二。“宮”謂三，而妻則六也。其義則《系辭》備矣。
　　程傳 六三以陰柔不中正之質，處險極而用剛，居陽用剛也，不善處困之甚者也。
　　“石”，堅重難勝之物。“蒺藜”，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，“困于石”也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，“據于蒺藜”也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。“宮”，其居所安也。“妻”，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其兇可知。《系辭》曰：“非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期将至，妻其可得見邪。”二陽不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據之，然苟能謙柔以下之，則無害矣。乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據蒺藜也，如是，死期将至。所安之主，可得而見乎？案 三陰皆非能處困者，初在下，坐而困者也。三居進退之際，行而困者也。傷于外者，必反其家，而又無所歸，甚言妄行取困，其極如此。
　　九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。
　　本義 初六，九四之正應，九四處位不當，不能濟物，而初六方困于下，又為九二。
　　所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可“吝”，而必有終也。“金車”為九二，象未詳，疑坎有輪象也。
　　集說 胡氏瑗曰：“徐徐”者，舒緩不敢決進也。
　　案 “來徐徐”者，喻君子當困時，不欲上進也。“困于金車”者，招我以車，不容不來也，如是則可羞吝矣。然上近九五之剛中止，乃卦所謂大人者，與之同德，終有亨道。
　　九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有說，利用祭祀。
　　本義 “劓刖”者，傷于上下。下既傷，則赤绂無所用而反為困矣。九五當《困》之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。
　　程傳 截鼻曰“劓”，傷于上也、去足為“刖”，傷于下也。上下皆掩于陰，為其傷害，“劓刖”之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。“赤绂”，臣下之服，取行來之義，故以绂言。人君之困，以天下不來也。天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也，“利用祭祀”，祭祀之事，必緻其誠敬而後受福。人君在田時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然。緻其誠敬，則能緻天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而雲上下無與，何也？曰：陰陽相應者，自然相應也，如夫婦骨肉分定也。五與二皆陽爻。以剛中之德同而相應，相求而後合者也，如君臣朋友義合也。方其始困，安有上下之與。有與則非困，故徐合而後有說也。二雲“享祀”，五雲“祭祀”，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通。分而言之，祭天神，祀地示，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。
　　集說 王氏應麟曰：《困》九五日“利用祭祀”，李公晦謂明雖困于人，而幽可感于神，豈不以人不能知，而鬼神獨知之乎。愚謂孔子雲：知我者其天乎。韓子雲：唯乖于時，乃與天通，不求人知而求天知，處困之道也。
　　案 九五不敢君象，但取位高而益困者耳。其象與九二同，但二則“朱绂”方将來，五則高位而已“困于赤绂”矣。“乃徐有說”者，五兌體，故能從容以處之而有餘裕也。
　　“利用祭祀”之義，亦與二同。
　　上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。
　　程傳 物極則反，事極則變，困既極矣，理當變矣。“葛藟”，纏束之物。“臲卼”，危動之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，“困于葛藟”與“臲卼”也。“動悔”，動辄有悔，無所不困也。“有悔”，咎前之失也。曰，自謂也，若能曰如是動皆得悔，當變前之所為有悔也。能悔則往而得吉也，困極而征，則出于困矣，故“吉”。三以陰在下卦之上而兇，上居一卦之上而無兇，何也？曰三居剛而處險，困而用剛險，故兇，上以柔居說，唯為困極耳。困極則有變困之道也，《困》與《屯》之上皆以無應居卦終，《屯》則“泣血漣如”，《困》則“有悔征吉”，《屯》險極而《困》說，體故也。
　　以說順進，可以離乎困也。
　　集說 項氏安世曰：此《彖》所謂“尚口乃窮也”。若能斷“葛藟”而不牽，辭“臲卼”而不居，行而去之，“吉”孰加焉。
　　《易》氏祓曰：陽剛不可終囤，而二四五皆不言吉，陰柔未免乎困，而上獨言“吉”者，《困》極則變，如《否》之有《泰》，雖險而終濟也。
　　徐氏幾曰：“震無咎者存乎悔”，困已極矣。“有悔”則可出困而“征吉”，困窮而通，其謂是夫。
　　吳氏曰慎曰：困非自己緻而時勢适逢者，則當守其剛中之德，是謂困而不失其所亨也。其道主于貞，若困由己之柔暗而緻者，則當變其所為，以免于困也。其道主于悔，學者深察乎此，則處《困》之道，異宜而各得矣。
　　案 處困貴于說，而上說之主也，故雖當困極而尚有征吉之占，異乎初與三之坐困行塞者也。然而兌主，則又有尚口之象，尚口則支離繳繞，如“困于葛藟”然，将且“臲卼”不安，而失其所為說矣，故必悔悟而離去之則“吉”。
　　總論 龔氏煥曰：卦以柔掩剛而為《困》，主乎陽而言也。而陰之困為尤甚，《彖傳》曰：“困而不失其所亨，其唯君子乎”，三剛爻之謂矣。
　　 井.坎上.巽下程傳 《井序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井”。承上升而不已必困為言，謂上升不已而困，則必反于下也，物之在下者莫如井，《井》所以次《困》也。為卦坎上巽下，坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象，木入于水下而上乎水，汲井之象也。
　　井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
　　本義 “井”者，穴地出水之處，以巽木入乎坎水之下、而上出其水，故為《井》。
　　“改邑不改井”，故“無喪無得”，而“往”者“來”者，皆“井”其“井”也。“汔”，幾也。“繘”，绠也。“羸”，敗也。汲井幾至，未盡绠而敗其瓶，則“兇”也，其占為事仍舊無得，喪而又當敬勉，不可幾成而敗也。
　　程傳 井之為物，常而不可改也。邑可改而之它，井不可遷也，故曰“改邑不改井”。
　　汲之而不竭，存之而不盈，“無喪無得”也。至者皆得其用，“往來井井”也。“無喪無得”，其德也常。“往來井井”，其用也周。常也，周也，《井》之道也。“汔”，幾也。“繘”，绠也。井以濟用為功，幾至而未及用，亦與未下繘于井同也。君子之道貴乎有成，所以五谷不熟，不知荑稗。掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟物之用而未及物，猶無有也，羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以“兇”也。“羸”，毀敗也。
　　集說 鄭氏康成曰：井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。
　　邱氏富國曰：“改邑不改井”，井之體也。“無喪無得”，井之德也。”往來井井”，井之用也，此三句言井之事。“汔至，亦未繘井”，未及于用也。“羸其井”，失其用也，此二句言汲井之事。
　　案 “改邑不改井”句，解說多錯。文意蓋言所在之邑，其井皆無異制。如諸葛孔明行軍之處，千井齊甃者。以喻王道之行，國不異政，家不殊俗也。“無喪無得”，則言井無盈涸，以喻道之可久。“往來井井”，則言所及者多，以喻道之可大。此三句皆言井，在人事則王者養民之政是也。然井能澤物，而汲之者器。政能養民，而行之者人。無器則水之功不能上行，無人則王者之澤不能下究。故汔至以下，又以汲井之事言之。
　　初六，井泥不食，舊井無禽。
　　程傳 井與鼎皆物也，就物以為義，六以陰柔居下，上無應援，無上水之象，不能濟物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有“泥”之象。井之用，以其水之養人也，無水則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不複上，則禽鳥亦不夏往矣，蓋無以濟物也。井本濟人之物，六以陰居下，無上水之象，故為“不食。”井之不食，以“泥”也。猶人當濟物之時，而才弱無援，不能及物，為時所舍也。
　　集說 王氏弼曰：最在井底，上又無應，沈滞滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見揲治，禽所不響，而況人乎。
　　蔡氏清曰：井以陽剛為泉，而初六則陰柔也，故為“井泥”，為“舊井”。井以上出為功，而初六則居下，故為“不食”，為“無禽”。
　　九二，井谷射鲋，甕敝漏。
　　本義 九二剛中，有泉之象，然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。
　　程傳 二雖剛陽之才而居下，上無應而比于初，不上而下之象也。井之道，上行者也。澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養人而濟物。今乃下就污泥，注于鲋而已。“鲋”，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。
　　“射”，注也，如谷之下流注于鲋也。“甕敝漏”，如甕之破漏也。陽剛之才，本可以養人濟物，而上無應援，故不能上而就下，是以無濟用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。《井》之初二無功，而不言悔咎，何也？曰失則有悔，過則為咎，無應援而不能成用，非悔咎乎？居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也，不能上由無援，非以比初也。
　　集說 張氏振淵曰：以井言，則為“井谷”之泉，僅下注于鲋。以汲井言，則為敝壞之甕，水反漏于下也。
　　案 “井谷”者，井中出水之穴竅也。井能出水，則非泥井也。而其功僅足以射“鲋”者，上無汲引之人，如瓶甕之敝漏然，則不能自濟于人用也決矣。在卦則以《井》喻政，以汲之者，喻行政之人，在爻則下體以井喻材德之士，汲之者喻進用之君，上體以井喻德位之君，汲之者喻被澤之衆，三義相因而取喻不同。
　　九三，井渫不食，為我心恻，可用汲，王明，并受其福。
　　本義 “諜”，不停污也。“井渫不食”而使人“心恻”，“可用汲”矣。“王明”，則汲井以及物，而施者受者“并受其福”也。九三以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。
　　程傳 三以陽剛居得其正，是有濟用之才者也。在井下之上，水之清潔可食者也。
　　井以上為用，居下未得其用也。陽之性上，又志應上六，處剛而過中，汲汲于上進，乃 集說 蔡氏清曰：“為我心恻”，“我”指旁人，所謂行恻也，非謂九三自恻也。“可用汲”，帶連“王明并受其福”，皆側之之辭也。
　　案 不曰“明王”而曰“王明”，乃恻者祈禱之辭。言王若明，則吾侪“并受其福”矣。
　　六四，井甃，無咎。
　　本義 比六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為“井甃”，而占則“無咎”。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以“無咎”矣。
　　程傳 四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治則得“無咎”。“甃”，砌累也，謂修治也”。四雖才弱不能廣濟物之功，修治其事，不至于廢可也。若不能修治，廢其養人之功，則失并之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。
　　集說 邱氏富國曰：三在内卦，渫井内以緻其潔。四在外卦，甃井外以禦其污，蓋不渫則污者不潔，不甃則潔者易污。
　　來氏知德曰：六四陰柔得正，近九五之君，蓋修治其井，以潴蓄九五之“寒泉”者也。占者能修治臣下之職，則可以因君而成井養之功，斯“無咎”矣。
　　九五，井冽寒泉食。
　　本義 “冽”，潔也。陽剛中正，功及于物，故為此象。占者有其德，則契其象也。
　　程傳 五以陽剛中正居尊位，其才其德，盡善盡美，“井冽寒泉食”也。“冽”，謂甘潔也，井泉以寒為美，甘潔之寒泉，可為人食也，于井道為至善也。然而不言吉者，井以上出為成功，未至于上，未及用也，故至上而後言“元吉”。
　　集說 易氏祓曰：三與五皆泉之潔者，三居甃下，未汲之泉也，故曰“不食”。五出乎甃，已汲之泉也，故言“食”。
　　上六，井收勿幕，有孚元吉。
　　本義 “收”，汲取也，晁氏雲：“收”，鹿盧收繘者也，亦通。“幕”，蔽覆也。“有孚”，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。然占者應之，必“有孚”乃“元吉”也。
　　程傳 井以上出為用，居井之上，井道之成也。“收”，汲取也。“幕”，蔽覆也。取而不蔽，其利無窮，井之施廣矣大矣。“有孚”，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體并之用，博施而有常，非大人孰能。它卦之終，為極為變，唯《井》與《鼎》， 案 “勿幕”，謂取之無禁，所謂往來井井者也。“有孚”，謂有源不窮，所謂“無喪無得”者也。此爻得備卦之義者，巽乎水而上水，至此爻則上之極也。
　　總論 李氏過曰：初“井泥”，二“井谷”，皆廢井也。三“井渫”，則渫初之泥。
　　四“井甃”，則甃二之谷。既諜且甃，井道全矣。故五“井冽”而泉寒，上“井收”而“勿幕”，功始及物，而井道大成矣。
　　邱氏富國曰：先儒以三陽為泉，三陰為井，陽實陰虛之象也。九二言“井谷射鲋”，九三言“井諜不食”，九五言“井冽寒泉”。曰“射”，曰“渫”，曰“冽”，非泉之象乎。
　　初六言“井泥不食”，六四言“井甃無咎”，上六言“井收勿幕”。曰“泥”，曰“甓”，曰“收”，非井之象乎。以卦序而言，則二之“射”，始達之泉也。三之“渫”，已潔之泉也。五之“冽”，則可食之泉矣。初之“泥”，方掘之井也。四之“甃”，已修之井也。
　　上之“收”，則已汲之井矣。又以二爻為一例，則初二皆在井下，不見于用，故初為“泥”而二“為谷”。三四皆在井中，将見于用，故三為“諜”而四為“甃”。五上皆在井上，而已見于用矣，故五言“食”而上言“收”也。
　　 革.兌上.離下程傳 《革序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故《井》之後受之以《革》也。為卦兌上離下，澤中有火也，革，變革也，水火相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也，火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已，乃火在下，水在上，相就而相克，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。
　　革，巳曰乃孚，元亨，利貞，悔亡。
　　本義 “革”，變革也。兌澤在上，離火在下，火燃則水乾，永決則火滅。中少二女，合為一卦，而少上中下，志不相得，故其卦為《革》也。變革之初，人未之信，故必“巳日”而後信。又以其内有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正。所革皆當，而所革之“悔亡”也，一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。
　　程傳 “革”者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必“巳日“然後人心信從。
　　“元亨利貞悔亡”，弊壞而後革之，革之所以緻其通也，故革之而可以大亨。革之而利于正道，則可久，而得去故之義，無變動之悔，乃‘悔亡”也。革而無甚益，猶可悔也，況反害乎，古人所以重改作也。
　　集說 李氏簡曰：“巳日”者，已可革之時也。先時而革，則人疑而罔孚，故“巳日乃孚”。“元亨利貞”者，謂窮則變，固有大通之道，而利于不失正也，正則其“悔亡” 何氏楷曰：“巳日”，即六二所謂“巳日”也。“乃孚”，即九三九四九五所謂“有孚”也。“悔亡”，即九四所謂“悔亡”也。所以雲“巳日”者。變革天下之事，不當輕遽，乃能孚信于人。“乃”，難辭也。下三爻，方欲革故而為新，故有謹重不輕革之意。上三爻，則故者已革而為新矣。九四當上下卦之交，正改命之時，故“悔亡”獨于九四見之。
　　即《彖傳》所雲“革而當，其悔乃亡”也。
　　案 “巳日乃孚”，李氏何氏之說為長。蓋卦辭爻辭，不應互異也。
　　初九，鞏用黃牛之革。
　　本義 雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。“鞏”，固也。“黃”，中色，“牛”順物。革所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當堅确固守，而不可以有為。聖人之于變革，其謹如此。
　　程傳 變革，事之大也。必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以無悔。
　　九以時則初也，動于事初，則無審慎之意而有躁。《易》之象，以位則下也，無時無援而動于下，則有僭妄之咎，而無體勢之重，以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速于動也，其才如此，有為則閃咎至矣。蓋剛不中而體躁，所不足者，中與順也，當以中順自固而無妄動則可也。“鞏”，局束也，革所以包束。“黃”，中色。“牛”，順物。“鞏用黃牛之革”，謂以中順之道自固，不妄動也。不雲吉兇，何也？曰：妄動則有兇咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉兇乎？集說 幹氏寶曰：在革之初，未可以動，故曰“鞏用黃牛之革”。
　　劉氏牧曰：下非可革之位，初非可革之時，要在固守中順之道，而不敢有革也。
　　呂氏大臨曰：初九當《革》之初，居下無位，比于六二，上無正應，雖有剛德，不當自任，唯結六二以自固，故“鞏用黃牛之革”。六二居中柔順，故曰“黃牛”，與《遯》六二同義。
　　龔氏煥曰：《易》言“黃牛之革”者二，《遯》之六二，居中有應，欲遯而不可遯者也。《革》之初九，在下無應，當革而不可革者也。所指雖殊，而意實相類。
　　案 更改之義，有取于《革》者。“革”，鳥獸之皮也。鳥獸更四時則皮毛改換，《堯典》“希革”“毛毨”之類是也。六爻取象于牛虎豹者以此，牛之皮至堅韌，難以更革者也。以之系物則固，故《遯》二之“執用”者似之。以之裹物則密，故《革》初之“鞏用”者似之。
　　六二，巳日乃革之，征吉，無咎。
　　本義 六二柔順中正，而為文明之主，有應于上，于是可以革矣。然必“巳日”然後革之，則“征吉”而“尤咎”，戒占者猶未可遽變也。
　　程傳 以六居二，柔順而得中正。又文明之主，上有剛陽之君，同德相應，中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖，時可矣，位得矣，才是矣，處 集說 王氏宗傳曰：六二以中正之德，上應九五中正之君，當《革》之時，卦德所謂“巳日乃孚”是也。故曰“巳日乃革”之，“征吉無咎”。
　　熊氏良輔曰：六二為内卦之主，故卦辭之“巳日”，見之于此卦曰“巳日乃孚”。爻曰“巳日乃革”者，孚而後革也。
　　九三，征兇，貞厲，革言三就，有孚。
　　本義 過剛不中，居離之極，躁動于革者也，故其占有“征兇貞厲”之戒。然其時則當革，故至于“革言三就”，則亦“有孚”而可革也。
　　程傳 九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動于革者也，在下而躁于變革，以是而行，則有兇也。然居下之上，事苟當革，豈可不為也。在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則町行之不疑。“革言”，猶當革之論。“就”，成也，合也。審察當革之言，至于三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當乃“有孚”也。己可信而衆所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當革，若畏懼而不為，則失時為害。唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至于三就而後革之，則無過矣。
　　集說 呂氏大臨曰：九三居下體之上，自初至三，遍行三爻，革之有漸，革道以成，故曰“革言三就”。至于三則民信之矣，故“有孚”。
　　龔氏煥曰：九三以過剛之才，躁動以往則兇。處當革之時，貞固自守則厲。唯于改革之言，詳審“三就”，則既無躁動之兇，又無固守之厲。得其時宜，所以可革也。
　　胡氏炳文曰：以其過剛也，故恐其征而不已則兇。以其不中也，又恐其一于貞固，而失變革之義則厲。故必革之言至于“三就”。審之屢，則“有孚”而可革矣。
　　九四，悔亡，有孚改命，吉。
　　本義 以陽居陰故有“悔”，然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以“悔亡”。然又必“有孚”然後革，乃可獲“吉”。明占者有其德而當其時，又必有信，乃“悔亡”而得“吉”也。
　　程傳 九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下無系應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。事之可悔而後革之，革之而當，其“悔”乃“亡”也。革之既當，唯在處之以至誠，故“有孚”則“改命”吉。“改命”，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正而至善何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。易之取義無常也， 集說 虞氏翻曰：将革而謀謂之言，革而行之謂之命。
　　陸氏希聲曰：革而當，故“悔亡”也。為物所信，則命令不便于民者，可改易而獲“吉”。
　　劉氏牧曰：成《革》之體，在斯一爻，且自初至三，則革道已成，故下三爻皆以革字著于爻辭。至于四，則唯曰“悔亡，有孚，改命吉”也。
　　《朱子語類》：問：《革》下三爻，有謹重難改之意，上三爻則革而善，蓋事有新故，下三爻則故事也。未變之時，必當謹審于其先，上三爻則變而為新事矣。曰：然，《乾》卦到九四爻，謂乾道乃革，也是到這處方變。
　　胡氏炳文曰：自三至五，皆言“有孚”，三議革而後孚，四“有孚”而後改，深淺之序也。五“未占”而“有孚”，積孚之素也。
　　九五，大人虎變，未占有孚。
　　本義 “虎”，大人之象。“變”，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應，然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。
　　程傳 九五以陽剛之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無不當也，無不時也，所過變化，事理炳著。如虎之文采，故雲“虎變”。龍虎，大人之象也。變者事物之變。曰虎何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當而信之也。
　　集說 鄭氏汝諧曰：《革》之道久而後信，五與上，其革之成乎。五陽剛中正，居尊而說體，盡革之美，是以“未占”而“有孚”也，其文曉然見于天下，道德之威，望而可信，若蔔筮罔不是孚，虎變之謂也”。
　　龔氏煥曰：《革》以孚信為主，故彖與三四皆以孚為言，至五之“未占有孚”，則“不言而信”，而無以複加矣。
　　上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
　　本義 《革》道已成，君子如豹之變，小人亦革而以聽從矣。不可以往，而居正則“吉”。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。
　　程傳 《革》之終，革道之成也。“君子”，謂善人。良善則已從革而變，其著見若豹之彬蔚也：“小人”，昏愚難遷者。雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象。故“大人”雲“虎”，“君子”雲“豹”也。人性本善，皆可以變化。然有下愚，雖聖人不能移者，以堯舜為君，以聖繼聖，百有餘年，天下被化，可謂深且久矣。而有苗有象，其來格烝又，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之。則為已甚，已甚非道也，故至革之終而又征則兇也。當貞固以自守，革至于極，而 集說 孔氏穎達曰：居《革》之終，變道已成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚缛，故曰“君子豹變”也，“小人革面”者，但能變其顔面容色順上而已，革道已成，宜安靜守正，更有所“征”則“兇”，居而守正則“吉”。
　　龔氏煥曰：九三與上六皆曰“征兇”，而有“貞厲”“貞吉”之殊者。三之“征兇”。
　　戒其不可妄動也。上之“征兇”，謂事之已革者，不可複變也。三當革而末革，故守“貞”則“厲”。上已革而當守，故居“貞”則“吉”。三革道未成，上革道已成故也。
　　揚氏啟新曰：《革》道已成，非上六革之，有革之者也。上六特承其重熙累洽之後，治定功成之日耳。若九五則必堯舜湯武，乃足以當之。首創之君。開大型範，耳目一新。
　　若混沌初辟，其文疏朗闊大，繼體之後。則漸深邃遒密耳。周之頑民，既曆三紀，世變風移，則革面之謂。革而不守以貞，則所變者随複變矣。天下事，未革患其不能革，既革患其不能守也，故戒以“居貞”。
　　案 五上兩爻相承，虎豹兩物相似。《程傳》以君子為被王化之人，似不如孔氏楊氏以為繼體守成之為安也。如文武開基，肇造維新，豈非若虎之變而文采煥然者乎。成康繼世，禮明樂備，豈非若豹之變而文理繁密者乎。言君子雖稍别于大人，然革道必至此而後為詳且備也。至“小人革面”，方以被王化者言之。所謂“革面”者，亦非但革其面而不能革心之謂。此卦以禽獸取義，凡禽獸之有靈性而近于人者，如猩猩猿猴之類，皆革其面，故以此為民風丕變之喻爾。王道之行，則仁義成俗，而心亦無不革矣。不然，何以為必世後仁乎！
　　總論 龔氏煥曰：初言“鞏用黃牛”，末可有革者也。二言“巳日乃革”，不可遽革者也。三言“革言三就”，謹審以為革者也。皆革道之未成也。四言“有孚改命”，則事革矣。五言“大人虎變”，則為聖人之神化矣。上言“君子豹變，小人革面”，則天下為之丕變，而革道大成矣。
　　 鼎.離上.巽下程傳 《鼎序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之為用，所以革物也。變 鼎 元吉亨。
　　本義 “鼎”，烹饪之器，為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為铉，有鼎之象。又以巽木入離火而緻烹饪，鼎之用也。故其卦為鼎，下巽，巽也，上離為目而五為耳，有内巽順而外聰明之象。卦自巽來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰“元亨”。“吉”，衍文也。
　　程傳 以卦才言也，如卦之才，可以緻“元亨”也，止當雲“元亨”，文羨“吉”字，卦才可以緻“元亨”，未便有“元吉”也。《彖》複止雲“元亨”，其羨明矣。
　　集說 易氏祓曰：《易》之渚卦皆言象，取諸物以名卦者，《鼎》與《井》而已。《井》以木巽水，《鼎》以木巽火，二卦以養人為義，故皆以實象明之。
　　胡氏一桂曰：自“元亨”外無餘辭，唯《大有》與《鼎》。
　　案 上經《頤》卦言養道，曰聖人養賢以及萬民。然則王者之所當養，此兩端而已。
　　下經《井》言養，《鼎》亦言養，然井在邑裡之間，往來行汲，養民之象也。《鼎》在朝廟之中，燕飨則用之，養賢之象也。養民者存乎政，行政者存乎人，是其得失未可知也，故《井》之彖猶多戒辭。至于能養賢，則與之食天祿，治天職，而所以養民者，在是矣，故其辭直曰“元亨”，與《大有》同。
　　初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，無咎。
　　本義 居《鼎》之下，鼎趾之象也。上應九四則“颠”矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉。因其颠而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占“無咎”。蓋因敗以為功，因賤以緻貴也。
　　程傳 六在《鼎》下，“趾”之象也。上應于四，趾而向上，“颠”之象也。鼎覆則趾颠，趾颠則覆其實矣，非順道也。然有當颠之時，謂傾出敗惡以緻潔取新，則可也。
　　故“颠趾”利在于“出否”，“否”，惡也。四近君大臣之位，初在下之人而相應，乃上求于下，下從其上也。上能用下之善，下能輔上之為，可以成事功，乃善道。如鼎之“颠趾”，有當颠之時，未為悖理也。“得妾”以其子“無咎”，六陰而卑，故為妾。“得妾”， 集說 熊氏良輔曰：“鼎颠趾”，鼎之末用而傾仆也。未用而傾仆，則污穢不能留，反以颠為利也。若九四之折足，則覆敗而兇矣。“得妾以其子”，又就“颠趾”“出否”上取義，“得妾”者，“颠趾”也，以其子者，“出否”也，疑于有咎，故曰“無咎”。
　　案 《易》例初六應九四，無亨吉之義，蓋以初六乃材德之卑，應四有援上之嫌，故于義無可取者。其動于應而兇咎者，則有之矣，“鳴豫”“鹹拇”之類是也。唯《晉》有上進之義，《萃》有萃上之義，《鼎》有得養之義，此三者則初六九四之應，容有取焉。
　　然《晉》初則“晉如摧如”，《萃》初則“乃亂乃萃”，蓋主于在下者之求進求萃而言。
　　則居卑處初，未能自達者宜也。唯《鼎》之義，主于上之養下，上之養下也，大賢固養之矣。及其使人也器之，薄材微品，所不遺焉。當此之時，雖其就上也如颠趾，而因得去污穢以自濯于沽清。雖其媒鬻也如妾，而因得廣嗣續以薦身于嫔禦。盛世所以無棄才，而人入于士君子之路者，此也，故觀《易》者知時義之為要。
　　九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
　　本義 以剛居中，“鼎有實”之象也。“我仇”，謂初。陰陽相求而非止，則相陷于惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占為如是則“吉”也。
　　程傳 二以剛實居中，鼎中“有實”之象。鼎之有實，上出則為用。二陽剛有濟用之才，與五相應，上從六五之君，則得正而其道可亨。然與初密比，陰從陽者也。九二居中而應中，不至失正，己雖自守，彼必相求，故戒能遠之，使不來即我，則“吉”也。
　　“仇”，對也。陰陽相對之物，謂初也。相從則非正而害義，是有“疾”也。二當以正自守，使之不能來就己。人能自守以正，則不正不能就之矣，所以“吉”也。
　　集說 胡氏炳文曰：《鼎》諸爻與《井》相似，《井》以陽剛為泉，《鼎》以陽剛為實。《井》二無應，故其功終不上行。《鼎》二有應，而能以剛中自守，故“吉”。
　　案 此“疾”字是妒害之義，所謂入朝見疾是也。夫相妒害，則相遠而不相即矣。
　　然小人之害人也，必托為親愛以伺其隙，故必不惡而嚴，使之“不我能即”，而後無隙之可乘也。此隻據九二剛中能自守而取此象，不必定指一爻為我仇也。
　　九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
　　本義 以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革而不可舉移。雖承上爻文明之腴。有“雉膏”之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽将和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而“終”得“吉”也。
　　程傳 “鼎耳”，六五也，為《鼎》之主。三以陽居巽之上，剛而能巽，其才足以 集說 易氏祓曰：三鼎腹，有實者也，“耳”謂六五。正所以運其腹中所容者，唯上無應，塞而不行。實在其中，美如“雉膏”，誰得而享之，然君子處心，要使美實備于我，而不計行之通塞。及其終也，陰陽相濟，有至和将雨之兆，此所以虧其始之悔，而終必獲吉也。
　　胡氏炳文曰：《井》《鼎》九三，皆居下而未為時用。《井》三如清潔之泉而不見食，《鼎》三如鼎中有雉膏而不得以為人食。然君子能為可食，不能使人必食，六五鼎耳，三與五不相遇，如鼎耳方變革而不可舉移，故其行不通。然五文明之主，三上承文明之腴，以剛正自守，五終當求之，方且如陰陽和而為雨，始雖有不遇之悔，終當有相遇之吉。《井》三所謂“王明并受其福”者，亦猶是也。
　　九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
　　本義 晁氏臼；“形渥”，諸本作“刑剭”，謂重刑也，今從之。九四居上任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占兇也。
　　程傳 四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，豈一人所能獨任，必當求天下之賢智，與之協力。得其人，則天下之治，可不勞而緻也。用非其人，則敗國家之事，贻天下之患。四下應于初，初陰柔小人，不可用者也。而四用之，其不勝任而敗事、猶鼎之折足也。“鼎折足”，則傾覆公上之餗。“餗”，鼎實也。居大臣之位，當天下之任，而所田非人，至于覆敗，乃不勝其任，可羞愧之甚也。“其形渥”，謂赧汗也，其兇可知。
　　《系辭》曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。”言不勝其任也，蔽于所私，德薄知小也。
　　集說 王氏弼曰：“渥”，沾濡之貌也。既“覆公餗”，體為沾滞，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰“其形渥，兇”也。
　　胡氏瑗曰：夫鼎之實必有齊量，不可以盈溢。若遇其盈溢，則有覆餗之兇。君子之人，雖有才德，亦有分量。若職事過其才分，則有堕官之謗矣。
　　蘇氏轼曰：《鼎》之量極于四，其上則耳矣。受實必有餘量，以為溢地也，溢則覆矣。
　　朱氏震曰：“其形渥”，羞赧之象。澤流被面，沾濡其體也。
　　易氏祓曰：四亦鼎腹有實，在二陽之上，已過于溢，而又以陽剛之才，下應于初， 胡氏炳文曰：初未有鼎實，故因“颠趾”而“出否”。四已有鼎實，故“折足”而覆餗。
　　案 四之得兇，諸家之說備矣。蓋三陽為實，而四适當其盈也，盈則有傾覆之象矣。
　　又應初為無輔，故有“折足”覆餗之象，凡《易》例，九四應初六，皆有損而無助，《大過》之“不桡乎下”，《解》之“解而拇”，皆是也，“其形渥”，從王氏說為是。《詩》曰“渥赭”，曰“渥丹”，皆以顔貌言之，愧生于中，則顔發赤也。
　　六五，鼎黃耳金铉，利貞。
　　本義 五于象為耳，而有中德，故雲“黃耳”。“金”，堅剛之物。“铉”，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此。而其占則利在貞固而已。或曰“金铉”以上九而言，更詳之。
　　程傳 五在鼎上，耳之象也。鼎之舉措在耳，為鼎之主也。五有中德，故雲“黃耳”。
　　“铉”，加耳者也。二應于五，來從于耳者铉也。二有剛中之德，陽體剛，中色黃，故為“金铉”。五文明得中而應剛，二剛中巽體而上應，才無不足也，相應至善矣。所利在貞固而已，六五居中應中，不至于失正，而質本陰柔，故戒以貞固于中也。
　　集說 五氏宗傳曰：在鼎之上，受铉以舉鼎者耳也，六五之象也。在鼎之外，貫耳以舉鼎者铉也，上九之象也。
　　王氏申子曰：“黃”，中色，謂五之中也。“金”，剛德，謂上之陽也。主一鼎者在乎耳，耳不虛中，則鼎雖有铉而無所措，耳而無铉，則鼎雖有實而無所施。故《鼎》之六五，虛其中以納上九陽剛之助，而後一鼎之實，得以利及天下，猶“鼎黃耳”得“金铉”也。曰“利貞”，亦以陰居陽而有此戒。
　　胡氏一桂曰：《程傳》及諸家，多以六五下應九二為“金铉”，《本義》從之。然猶舉或曰之說，謂“金铉”以上九言，竊謂铉所以舉鼎者也，必在耳上，方可貫耳。九二在下，勢不可用，或說為優。然上九又自謂“玉铉”者，金象以九爻取，王象以爻位剛柔相濟取。
　　上九，鼎玉铉，大吉，無不利。
　　本父上于象為“铉”，而以陽居陰，剛而能溫，故有“玉铉”之象。而其占為“大吉尤不利”，蓋有是德，則如其占也。
　　程傳 《井》與《鼎》以上出為用，處終，鼎功之成也。在上铉之象，剛而溫者玉也。九雖剛陽，而居陰履柔，不極剛而能溫者也。居成功之道，唯善處而已。剛柔适宜，動靜不過，則為“大吉”，無所不利矣。在上為铉，雖居無位之地，實當用也。與它卦異矣，《井》亦然。
　　集說 易氏祓曰；《鼎》與《井》，其用在五，而其功皆在上。《井》至上而後為“元吉”，《鼎》至上而後為“大吉”，皆所以全養人之利者也。
　　熊氏良輔曰：《井》、《鼎》皆以上爻為“吉”，蓋水以汲而出井為用，食以烹而出鼎為用也。
　　案 此卦與《大有》，隻争初六一爻耳，餘爻皆同也。《大有》之彖辭直曰“元亨”，它卦所無也。唯《鼎》亦曰“元亨”，《大有》上爻曰“吉無不利”，它爻所無為也。唯《鼎》上爻亦曰“大吉無不利”，以其皆為尚賢之卦故也。上九剛德為賢，六五尊而尚之，是尚賢也。在它卦有此象者，如《贲》、《大畜》、《頤》之類，其義皆善，其《彖傳》亦多發“尚賢”“養賢”之義。然以卦義言之，則《大有》與《鼎》獨為盛也。卦義之盛，重于此兩爻之相得，故“古無不利”。皆于上爻見之，即彖所謂“元亨”者也。又《易》中《大象》言天命者，亦唯此兩卦。一曰“順天體命”，一曰“正位凝命”。《書》曰，天命有德，五服五章哉，故退不肖而進賢者，天之命也。《大有》以遏惡揚善為順天，此則推本于正位以凝命，所謂君正莫不正者，用能協于上下，以承天體也。
　　總論 邱氏富國曰：初為足，故曰“颠趾”，二三四為腹，故曰“有實”，曰“雉膏”，曰“公餗”。五為耳，故曰“黃耳”。上為铉，故曰“玉铉”，此豈非全鼎之象乎。然初曰“趾”，四亦曰“足”者，以四應乎初，而四之足即初也。上曰“铉”，而五亦曰“铉”者，以五附乎上，五之铉即上也。五曰“耳”，而三亦曰“耳”者，則以三無應乎五，而有“鼎耳革”之象。
　　 震.震上.震下程傳 《震序卦》：“主器者莫若長子，故受之以震。”鼎者器也，《震》為長男，故取主器之義，而繼《鼎》之後。長子，傳國家繼位号者也，故為主器之主。《序卦》取其一義之大者，為相繼之義。震之為卦，一陽生于二陰之下，動而上者也，故為震。
　　震，動也，不曰動者，震有動而奮發震驚之義，乾坤之交，一索而成震，生物之長也，故為長男，其象則為雷，其義則為動，雷有震奮之象，動為驚懼之義。
　　震，亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百裡，不喪匕鬯。
　　本義 “震”，動也。一陽始生于二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。
　　震有亨道，“震來”，當震之來時也。”虩虩”，恐懼驚顧之貌。“震驚百裡”，以雷言。“匕”，所以舉鼎實；“鬯”，以秬黍酒和郁金，所以灌地降神者也。“不喪匕鬯”，以長子言也。
　　此卦之占，為能恐懼則緻福，而不失其所主之重。
　　程傳 陽生于下而上進，有“亨”之義。又震為動，為恐懼，為有主。震而奮發，動而進，懼而修，有主而保大，皆可以緻亨，故震則有“亨”。當震動之來，則恐懼不 集說 幹氏寶曰：祭禮薦陳甚多，而經獨言“不喪匕鬯”者，匕牲體，薦鬯酒，人君所自親也。
　　胡氏瑗曰：“百裡”，雷聲之所及也、“匕”者，宗廟之器，以棘木為之，似畢而無兩岐，所以舉鼎之實而升于俎也。“鬯”者，以郁金草和酒，而有芬芳調鬯之氣。
　　胡氏炳文曰：“震驚百裡”，以震為雷取象。“不喪匕鬯”，以長子主器取象。“震亨”，謂震有亨之道。又自以“震來虩虩”釋震字，以“笑言啞啞”以下釋亨字。
　　蔡氏清曰：“震來”，當震之來時也，以心言，謂事之可懼而吾懼之也。其震懼之也“虩虩”然，非震來而後“虩虩”也。“虩虩”，所以狀其震來也。或曰：來者自外來也，故爻雲“震來厲”。又雲“震不于其躬于其鄰”，此說非唯昧卦辭“震來”之義，亦失卦名震字之義矣。蓋震之來，來猶至也，固亦有其事，然震之至則在我也。六二“震來厲”，謂當震之來而危厲，此震來正與卦辭旨同。至于“震不于其躬”，《本義》分明有“恐懼”“修省”字，其與卦辭同益明矣。凡有所事者皆當懼，懼便是震來也。君子之心，常存敬畏，執事便敬，所以緻福而不失其所主之重。
　　又曰：“震來虩虩”，以心言；“震驚百裡”，以事言。“不喪匕鬯”，不懼也，不懼由于能懼。
　　餘氏本曰：”震驚百裡”，隻是足“笑言啞啞”一句意，大意謂人平時若能恐懼，則可以緻福。雖卒然禍變之來，亦無可畏也。
　　案 “震來”之義，蔡氏得之矣。
　　初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
　　本義 成《震》之王，處震之初，故其占如此。
　　程傳 初九成《震》之主，緻震者也。在卦之下，處《震》之初也。知震之來，當震之始，若能以為恐懼，而周旋顧慮，“虩虩”然不敢甯止，則終必保其安吉，故後“笑言啞啞”也。
　　集說 石氏介曰：初九有陽明之德，居《震》之始，是能先戒懼者，故繇彖所言，此爻當之。
　　胡氏炳文曰：初九在内卦之内，《震》之主也，故辭與卦同。蓋震之用在下，在重震之初。又最下者，所以為《震》之主也。
　　六二，震來厲，億喪貝，跻于九陵，勿逐七日得。
　　程傳 六二居中得正，善處震者也，而乘初九之剛。九，震之主。震剛動而上奮，孰能禦之。“厲”，猛也，危也。彼來既猛，則己處危矣。“億”，度也。“貝”、所有之資也。“臍”，升也。“九陵”，陵之高也。“逐”，往追也。以“震來”之“厲”，度不能當，而必喪其所有，則升至高以避之也。“九”，言其重。岡陵之重，高之至也。“九”，重之多也，如九天九地也。“勿逐七日得”，二之所貴者中正也。遇震懼之來，雖量勢巽避，當守其中正，無自失也。億之必喪也，故遠避以自守，過則複其常矣，是勿逐而自得也。
　　“逐”，即物也。以己即物，失其守矣。故戒“勿逐”，避遠自守，處震之大方也，如二者當危懼而善處者也。卦位有六，七乃更始，事既終，時既易也，不失其守，雖一時不能禦其來，然時過事已，則複其常，故雲“七日得”。
　　集說 鄭氏汝諧曰：“億”，度也，度寶貨之可喪而喪之，不憚九陵之險而升之，避害以自全，靜退以觀變，事定則必得其所謂安利也。
　　楊氏簡曰：六二乘初九之剛，不可安處，故“億喪貝”。往而跻于九陵，雖今未得，至于曆七日，則時當得矣，勿用逐也。避難曲折有如此者，昔太王既不可禦狄，不可安處，去而邑于岐山之下，而他日興周焉，此象也。
　　蔣氏悌生曰：“億”，度也，事未至未著而先謀度之謂億。
　　楊氏啟新曰：“喪”，自喪之也。“跻于九陵”，飄然遠舉之意。人之所以常蹈禍者，利耳。遠利而自處于高，豈唯無厲，所喪者，可以不久而獲矣。
　　六三，震蘇蘇，震行無眚。
　　本義 “蘇蘇”，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以“無眚”矣。
　　程傳 “蘇蘇”，神氣緩散自失之狀。三以陰居陽不正，處不正，于平時且不能安，況處震乎，故其震懼而“蘇蘇”然。若因震懼而能行，去不正而就正，則可以無過。“眚”，過也。三行則至四，正也。動以就正為善，故二“勿逐”則自得。三能行則“無眚”，以不正而處震懼，有眚可知。
　　集說 趙氏光大曰：當震時而懼益甚，精神渙散，故為“震蘇蘇”之象。然天下不患有憂懼之時，而患無修省之功。若能因此懼心而行，則持身無妄動，應事有成規，又何眚之有？楊氏啟新曰：震而不行，徒震耳，行者，改圖也，此恐懼所以修省也。
　　九四，震遂泥。
　　本義 以剛處柔，不中不正，陷于二陰之間，不能自震也，“遂”者，無反之意，“泥”，滞溺也。
　　集說 項氏安世曰：初九以一陽動乎二陰之下，得《震》之本象，故其福與卦辭合。
　　九四以一陽動乎四陰之中，則震變成坎，震而遂陷于泥也。
　　胡氏炳文曰：初與四，皆《震》之所以為《震》者。然震之用在下，四溺于陰柔之中，故震之亨在初而不在四。
　　案 卦爻“震”字，雖以人心為主，然《震》之本象則雷也。凡雷乘陽氣而動，然所乘之氣不同，故邵子曰：水雷玄，火雷赫，土雷連，石雷霹。蓋雷聲有動而不能發達者，陷于陰氣也。此爻陽動于四陰之中，故有“震遂泥”之象。在人則志氣未能自遂，乃困心衡慮之時也。
　　六五，震往來厲，億無喪有事。
　　本義 以六居五而處震時，無時而不危也，以其得中，故無所喪而能“有事”也。
　　占者不失其中，則雖危“無喪”矣。
　　程傳 六五雖以陰居陽不當位為不正，然以柔居剛又得中，乃有中德者也。不失中則不違于正矣，所以中為貴也。諸卦二五雖不當位，多以中為美。三四雖當位，或以不中為過，中常重于正也。蓋中則不違于正，正不必中也。天下之理，莫善于中，于六二六五可見。五之動，上往則柔不可居動之極，下來則犯剛，是往來皆危也。當君位為動之主，随宜應變，在中而已，故當億度無喪失其所有之事而已。所有之事，謂中德，苟不失中，雖有危不至于兇也。億度，謂圖慮求不失中也。五所以危，由非剛陽而無助，若以剛陽有助為動之主，則能亨矣。往來皆危，時則甚難，但期于不失中，則可自守，以柔主動，固不能緻亨濟也。
　　集說 虞氏翻曰：可以守宗廟社稷為祭主，故“無喪有事”也。
　　項氏安世曰：二居下震之上，故稱來。五居重震之上，故稱“往來”。“億”，度也。
　　二五之“厲”，即震之恐懼也。二五之“億”，即震之修省也。
　　熊氏良輔曰：震“往”亦“厲”，“來”亦“厲”，皆以危懼待之，故能“無喪有事”，蓋不失其所有也。此卦辭所謂“不喪匕鬯”，能主器以君天下者與。
　　俞氏琰曰：二曰“震來”，指初之來。以五視初，則初之始震為既往，四之洊震為複來，五蓋震往而複來之時也。“有事”，謂有事于宗廟社稷也。《震》之主爻在初，而“元喪有事”乃歸之五，五乃《震》之君也。
　　案 《春秋》凡祭祀皆口“有事”，故此“有事”謂祭也。二五之震同，具有中德而能億度于事理者亦同。然二“喪貝”而五“無喪”者，二居下位，所有者見耳。五居尊，所守者則宗廟社稷也。貝可喪也，宗廟社稷可以失守乎。故二以“喪貝”為中，五以“無喪有事”為中。
　　本義 以陰柔處震極，故為“索索”“矍矍”之象。以是而行，其兇必矣。然能及其震未及身之時，恐懼修省，則可以“無咎”，而亦不能免于“婚媾”之“有言”。戒占者當如是也。
　　程傳 “索索”，消索不存之狀，謂其志氣如是。六以陰柔居震動之極，其驚懼之甚，志氣殚索也。“矍矍”，不安定貌。志氣索索，則視瞻徊徨。以陰柔不中正之質而處震動之極，故“征”則“兇”也。震之及身，乃于其躬也。“不于其躬”，謂未及身也。
　　“鄰”者，近于身者也。能震懼于未及身之前，則不至于極矣，故得“無咎”。苟未至于極，尚有可改之道。震終當變，柔不固守，故有畏鄰戒而能變之義。聖人于震終，示人知懼能改之義，為勸深矣。“婚媾”，所親也，謂同動者。“有言”，有怨咎之言也。六居《震》之上，始為衆動之首，今乃畏鄰戒而不敢進，與諸處震者異矣，故“婚媾有言”也。
　　集說 鄭氏汝諧曰：上以陰柔之資，而居一卦之上，其中無所得，不能自安，故“震索索”而氣不亢，“視矍矍”而神不固。人之過于恐懼者，固無足取，若能舉動之際，睹事之未然而知戒，亦聖人之所許也。
　　趙氏光大曰：陰處震極，故當震之來，志氣消沮，瞻視徬徨，驚懼之甚也，以是而行，其志先亂，“兇”也。所以然者，以不能圖之于早也。若震未及身而方及鄰之時，恐懼修省，豫為之圖，則自無“索索”“矍矍”之“咎”矣。
　　案 此“婚媾有言”，與《夬》四“聞言不信”同，皆占戒之外，反言以決之之辭也。瑣瑣姻娅，見識幾近，當禍患之未至，則相誘以宴安而已爾，安能為人深謀長慮，而相與儆戒于未然乎。
　　 艮.艮上.艮下程傳 《艮序卦》：“震者動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。 ”動靜相因，動則有靜，靜則有動，物無常動之理，《艮》所以次《震》也。艮者止也，不曰止者，艮山之象，有安重堅實之意，非止義可盡也。乾坤之交，三索而成艮，一剛居二陰之下，陽動而上進之物，既至于上則止矣，陰者靜也，上止而下靜，故為艮也。
　　然則與畜止之義問異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也，艮止者，安止之義，止其所也。
　　艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
　　本義 “艮”，止也。一陽止于二陰之上，陽自下升，極上而止也，其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止于極而不進之意也。其占則必能止于背而不有“其身”，“行其庭而不見其人”，乃“無咎”也。蓋身動物也，唯背為止，“艮其背”，則止于所當止也， 程傳 人之所以不能安其止者，動于欲也。欲牽于前而求其止，不可得也。故艮之道，當“艮其背”，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止于所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。“不獲其身”，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣，不能無我，無可止之道，“行其庭不見其人”，庭除之間至近也。在背則雖至近不見，謂不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止為“無咎”也。
　　集說 周子曰：“艮其背”，背非見也，靜則止，止非為也，為不止矣，其道也深乎。
　　郭氏忠孝曰：人之耳目口鼻皆有欲也，至于背則無欲也。内欲不動，則外境不入，是以“行其庭不見其人”也。“不獲其身”，止其止矣。“不見其人”，止于行矣。内外兼止，故人欲滅而天理固存。孟子曰：養心莫善于寡欲，其“艮其背”之謂乎？郭氏雍曰：《中庸》曰：喜怒哀樂之未發謂之中，艮之為止，其在茲時乎。
　　《朱子語類》雲：“艮其背”，隻是言止也。人之四體皆能動，唯背不動，取止之義，止其所，則廓然而大公。
　　又雲“艮其背”，便“不獲其身”。“不獲其身”，便“不見其人”。“行其庭”對“艮其背”，隻是對得輕，身為動物，不道動都是妄，然而動斯妄矣，不動自無妄。
　　又雲“艮其背不獲其身”，隻是見道理，不見自家，“行其庭不見其人”，隻是見道理，不見個人也。
　　又雲明道雲，與其非外而是内，不若内外之兩忘也，說得最好，便是“不獲其身”，“行其庭不見其人”，不見有物，不見有我，隻見所當止也。
　　問伊川雲，内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正，似隻說得靜中之止否。曰：然。此段分作兩截，“良其背不獲其身”，為靜之止，“行其庭不見其人”，為動之止，總說，則“艮其背”，是止之時當其所而止矣，所以止時自“不獲其身”，行時自“不見其人”，此三句乃“艮其背”之效驗。
　　問“艮其背不獲其身”，曰：不見有身也。“行其庭不見其人”，曰：不見有人也。
　　曰；不見有身，不見有人，所見者何物？曰：隻是此理。
　　陸氏九淵曰：“艮其背，不獲其身”，無我。“行其庭不見其人”，無物。
　　許氏衡曰：人平地行不困，沙行便困，為其立處不穩故也。
　　蔡氏清曰：“艮其背”，《本義》雲，背者止之所也。夫天有四時，冬不用。地有四方，北不用。人有四體，背不用。一理也。蓋體立而後用有以行，此理若充得盡，即是定之以中正仁義而主靜。
　　又曰四句隻略對，“艮其背”一句是腦，故《彖傳》中言“是以‘不獲其身，行其庭不見其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多将行其庭對此句說，便不是了。“行其庭”隻輕帶邊，緣“艮其背”了，則自然不見有己，也不見有人，故雲此四句隻略對。
　　陳氏琛曰：“背”者北也。人之一心，靜之所養有淺深，則發之所中有多寡，而于 吳氏曰慎曰：程子廓然而大公，物來而順應，即其義。蓋廓然大公，則忘我而不獲其身。物來順應，則忘物而不見其人，動靜各止其所，斯能内外兩忘。
　　初六，艮其趾，無咎，利永貞。
　　本義 以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之則“無咎”，而又以其陰柔，故又戒其“利永貞”也。
　　程傳 六在最下，“趾”之象。“趾”，動之先也。“艮其趾”，止于動之初也。事止于初，未至失正，故“無咎”也。以柔處下，當趾之時也，行則失其正矣，故止乃“無咎”。陰柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常“永貞”固，則不失止之道也。
　　集說 胡氏炳文曰：事當止者，當于其始而止之，乃可“無咎”。止于始，猶懼不能止于終，而況不能止于始者乎。初六陰柔，懼其始之不能終也，故戒以“利永貞”，欲常久而貞固也。
　　六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
　　本義 六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所随也。而過剛不中，以止乎上，二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。
　　程傳 六二居中得正，得止之道者也。上無應援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也，乃剛而失中，不得止之宜，剛止于上，非能降而下求。二雖有中正之德，不能從也。二之行止系乎所主，非得自由，故為“腓”之象。股動則腓随，動止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而随之，不能拯而唯随也。雖咎不在己，然豈其所欲哉。言不聽，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之處高位則有拯而無随，左下位，則有當拯，有當随，有拯之不得而後随。
　　集說 楊氏簡曰：“腓”，随上而動者也。上行而不見拯，不得不随而動，故“心不快”。
　　案 此爻“随”字與《鹹》三同，《鹹》三謂随四，此爻謂随三也。蓋《鹹》、《艮》皆以人身取象，凡人心屬陽，體屬陰，鹹卦三陽居中。而九四尤中之中，故以四為心也。
　　此卦唯九三一陽居中，故以三為心也。人心之動，則體随之，而《易》例以相近之下位而随，故《鹹》三《艮》二皆言“随”也。兩卦直心位者，皆德非中正，若一以随為道，則随之者亦失其正矣，故《鹹》三則“執其随”而“往吝”，此爻則不拯其随而不快。
　　然六二有中正之德，本有以自守者，故以不能拯其随為不快于心，與《鹹》三之志在随人異矣。
　　九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
　　本義 “限”，身上下之際，即腰胯也，“夤”，膂也。止于腓，則不進而已。九三以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如“列其夤”矣。危“厲 程傳 “限”，分隔也，謂上下之際。三以剛居剛而不中，為成《艮》之主，決止之極也。已在下體之上，而隔上下之限，皆為止義，故為“艮其限”，是确乎止而不複能進退者也。在人身如“列其夤”。“夤”，膂也，上下之際也。列絕其夤，則上下不相從屬，言止于下之堅也。止道貴乎得宜，行止不能以時而定于一，其堅強如此，則處世乖戾。與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理。“厲薰心”，謂不安之勢，薰爍其中也。
　　集說 王氏宗傳曰：九三下體之終也，以上下二體觀之，則交際之地也，故曰限夫人之身。雖有體節程度，然其脈絡血氣，必也周流會通，曾無上下之間，故能屈伸俯仰，無不如意，而心得以夷然居中。今也“艮其限”，而有所止焉，則截然不相關屬。而所謂心者，其能獨甯乎，故曰“厲薰心”。
　　胡氏炳文曰：《震》所主在下，初九，下之最下者也。九四雖亦《震》所主，而溺于四柔之中，有泥之象，故不如初之吉，《艮》所主在上，上九，上之最上者也。九三雖亦《艮》所主，然介乎四柔之中，有限之象，有“列其夤”之象，故不如上之吉。蓋寂然不動者心之體，如之何可以徇物，感而遂通者心之用，如之何可以絕物。三過剛不中，确乎止而不能進退，以至上下隔絕，是絕物者也，唯見其危厲薰心而已。
　　楊氏啟新曰：此爻是惡動以為靜，而反至于動心者，蓋心之與物，本相聯屬，時止而止，時行而行，則事應于心，而心常泰然，有意絕物，則物終不可絕，而心終不可靜矣。
　　案 “夤”為夾脊骨，止與心相對。“列”，峙也。峙其脊骨，而不得為艮背之象者，蓋艮背者，能動而止也，如人之坐屍立齊，而揖讓俯仰之用則未嘗廢，此所以能行其庭，而與物酬酢也。此之列夤，由于艮限，則因腰之不能屈伸，而脊為之峙，是不能動而止，如人之有戾疾者，安得不危而薰心哉。心猶火也，可揚而不可遏也。揚之則明，遏之則薰矣。危薰心者，言其堙郁昏塞，無光明通泰之象也。《震》之九四，不當動而動，此爻則不當止而止，《鹹》之九四，感之妄，此爻則止之偏，皆因失中正之德故如此。
　　六四，艮其身，無咎。
　　本義 以陰居陰，時止而止，故為“艮其身”之象，而占得“無咎”也。
　　程傳 四，大臣之位，止天下之當止者也。以陰柔而不遇剛陽之君，故不能止物。
　　唯自止其身，則可“無咎”，所以能“無咎”者，以止于正也。言“止其身無咎”，則見其不能止物，施于政則有咎矣。在上位而僅能善其身，無取之甚也。
　　集說 胡氏瑗曰：人之體，統而言之，則謂之一身。分而言之，則腰足而上謂之身。
　　六四出下體之上，在上體之下，是身之象也。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄動，故“無咎”也。
　　吳氏曰慎曰：視聽言動，身之用也。非禮勿視聽言動，“艮其身”也，時止而止，故“無咎”。若艮限則一于止，是猶絕視聽言動，而以寂滅為道者矣。
　　六五，艮其輔，言有序，悔亡。
　　本義 六五當輔之處，故其象如此，而其占“悔亡”也。“悔”，謂以陰居陽。
　　程傳 五君位，《艮》之主也，主天下之止者也。而陰柔之才，不足以當此義，?