【中醫大講堂】劉力紅：健康從正心始，天地人三和

來源｜中國中醫藥報

文｜劉力紅

作者簡介

劉力紅，男，1958年生，北京同有三和中醫藥發展基金會理事長。曾就讀于廣西中醫藥大學、成都中醫藥大學、南京中醫藥大學，1992年獲醫學博士學位。2002~2003年于清華大學人文學院做訪問學者1年。著有《思考中醫》，主編《中醫名家絕學真傳》，整理出版《黃帝内針》。

《大學》裡面講“正心誠意”，中醫裡面也講正氣存内，邪不可幹，這個“正”很大意義上應該指的是心正。那麼什麼原因會導緻心身失正呢？忿懥、恐懼、憂患、好樂等不良的情緒都會使身心偏離，不正便是邪。所以對于情緒的調适是我們這個時代很重要的功課，也是最缺失的功課，我們的不良情緒，怨心怨行會嚴重影響到我們的生命狀态，因此要負好健康這個責任，對情緒的認識太重要了。

同有三和：人生及生命健康的圓滿

外則“天地人”三和，内則“性身心”三和。

三和——其實也是我自己的人生觀、世界觀和價值觀。從外而言，要實現與天地、自然及人的和合。從内而言，要實現生命不同層次的和合。生命最深或最根本的層次是性，性和的重要标志是沒有脾氣，亦即沒有不良情緒；中間的層次是心，心和的重要标志是沒有私欲；最表的層次是身，身和的重要标志是遠離一切不良嗜好。我個人認為，人生及生命健康的圓滿一定要建立在三和的基礎上。

這些年來，我一直思考中醫的深層問題，尤其是“醫為仁術”這個命題。思考的結果是，這一命題不僅具有道德的定義，更具學術定義。也就是說，仁不僅是儒家需要研究和踐行的，同樣也是醫家要研究和踐行的。研習踐行仁，就與禮分不開。孔子雲：“克己複禮為仁，一日克己複禮，天下歸仁焉。”此中醫之尚禮也。“禮”是什麼？禮是天地人與其本來相應的面目，而這個面目用有子的話來說，就是“和”。“和”在《中庸》中謂之“中節”，即無有太過或不及的狀态。《老子》曰：“天之道，損有餘而補不足。”所以此中節、此和、此禮、此面目，實際上都是天道通過損（瀉）補二法來達到的。

為什麼中醫用的法歸結起來亦此二法？這就是天道！這是中醫的來源。《老子》接下來說：“人之道則不然，損不足以奉有餘。”人道完全相反，它造就了更多的太過不及，所以是遠離中節、遠離和、遠離禮的道。人道為什麼會如此？就是因為人的私欲及對“我”的執着。孔子之所以強調克己複禮，就是因為不克己（己之私欲和執着），禮就不可能成就。禮是與天地人之本相應的東西，仁亦如此。太史公雲：“天有時，地有财，能與人共之者，仁也。”由克己而複禮，由複禮而歸仁，實際探讨的都是天地人的問題。此如《素問·氣交變大論》雲：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。”故禮之和，實際就是與天地人和，此為探讨中醫諸多問題之關鍵。

與天地人和是謂健康的狀态，《素問》謂此為“平人”。具體言之，與天和者，乃與六氣相和，适寒溫、慎起居者是也。與地和者，乃與五味相和，飲食有節者是也。

那麼與人和呢？這裡包括與人的性心身相和。性若服人，則與人性和；心若愛人，則與人心和；身若讓人，則與人身和。如此則能不病。反之，與天地人失和，則為疾病，則為非平人。具體來說，與天失和，即與六氣失和。凡不法陰陽，不和術數，起居無常，不适寒溫者，皆可與天失和。與地失和者，即與五味失和。凡不法陰陽，不和術數，飲食無節者，皆可與地失和。藥之所以有寒熱者，調與天之失和；藥之所以有五味者，調與地之失和。與人失和的情況比較複雜，大體言之，主要由不良情緒所緻。人一旦有情緒（不良）就很難服人，很難愛人，很難讓人，于是性心身便失和了。

所以，疾病實際是由三失和導緻的，有些時候三者俱足，有些時候三者或居其一或居其二。為什麼有的疾病很容易被藥物或針灸等方法治愈，而有的卻很難呢？值得思考。

人之失和：現今醫學的盲區何在？

筆者認為，天地人雖相互影響，但藥物、針灸所及，還是以天地失和為主。于情緒所緻之人失和，作用較微。有人說：科學唯一不能作用的是情緒。于今，醫學的規模和進步都是過去難以想象的，但為何難治疾病卻越來越多？唯一的可能是現今醫學存在盲區，盲區何在呢？我想這個盲區就是對人和的認識不足，沒有意識到人失和是重要的病因，更沒有意識到它是難治性疾病的主因。

所以，很希望開展這方面的大衆教育，讓大家明白疾病是怎樣産生的。對照自身，自身有哪些引發疾病的因素？引發疾病後，哪些可以借助醫生的幫助得以解決？哪些是醫生也沒辦法，須靠自己才能解決的？

因此，開展對包括醫者在内的普及教育非常必要。若大衆皆能明了并認同此理，則不但健康有規可循，疾病有矩可治，且因人和教育的開展，家庭由此步入和諧，進而社會、國家步入和諧，此實為百年千秋之大計。

情緒等問題确實不容易解決，否則《中庸》也不會将“喜怒哀樂”搬出來，作為天下的大根大本。《老子》雲：“勝人者力，自勝者強。”戰勝自己以外的任何人，那隻能稱作力量，不能稱為強者。隻有戰勝自己，才可稱為強！戰勝自己，其實就是戰勝情緒的幹擾。我們體味一下過去，情緒一旦上來，有幾個人是能夠不受幹擾的？品一品“怒”字吧，一旦在怒中，心就被奴役了，心被奴役，哪有自在可言？

我認為解除情緒的幹擾，進而步入人和，晚清樹桐先生的學問可謂是最當機、最方便的法門。先生的學問皆從行持上來，所以，若欲切身受用，亦必須在日用中去直面、去擔當。産生情緒問題最直接的地方，是家庭。因此樹桐先生的道，又被稱為“家道”。解除情緒的幹擾，在樹桐先生這裡被稱為“化性”，是人生的一門大學問。隻有這門學問做好了，才有真正的健康、幸福和安樂可言。化性是一門真功夫，一門無條件的功夫。所以樹桐先生有言：“死心化性。”死什麼心呢？死人心，死為自我打算的這顆心，死維護自我尊嚴的這顆心，如是才能化性。

人心有種種稱謂，或曰私心，或曰自我，或曰我執。《尚書》有言：“人心惟危，道心惟微。”古德又言：“人心死，道心生。”我在五十歲以後，閱人多了，更知道這個心的厲害。很多人（包括我自己）學這學那，最後發現還是學如何更巧妙地維護這個心。想到古言“道高一尺，魔高一丈”，未免會心一笑，就是她了！

為什麼說“中醫尚禮，西醫尚刑”？

“夫禮者，自卑而尊人也。”所以尚禮就是尚尊重，尊重自然，尊重周圍，乃至尊重一切！因為每一事物的成就都須衆緣合和，單一的力量再強大，也難辦成些微之事。這是宇宙的真理和實相。明白這一點，就自然不會過分強調自己的力量，就自然會生起謙卑尊重之心。易卦六十四，唯謙卦六爻皆吉，這就叫尚禮！反過來看，西醫為什麼走向對抗醫學，為什麼尚刑？因為現代科技造就的力量太大了。人一旦擁有過大的力量，往往就會認為沒有什麼不可戰勝，對抗與尚刑的路線由此而生。對抗與尚刑能夠迅速解決許多問題，而帶來的新問題是新的無休止的對抗。抗生素的耐藥性問題就是這條線的結果。

從尚禮與尚刑的角度看待中西醫，可以比較客觀地認識兩者的關系。過去我們或者将其視為一體，從而采用同一的教育、臨床、研究；或者将其完全對立。我認為二者皆不可取。實際上，從刑禮的角度來看，中西醫是互補的關系，一個社會沒有刑會亂，沒有禮更會從根本上亂。社會如此，人身亦然。亂世用重刑，但刑濫用又必為亂之根源。而禮用若能真正全面實現，刑用是可以避免的，但現實很難達到，所以刑用也就難以避免。

天地人三和的問題提出來，大家不妨思考，三失和導緻疾病，從《黃帝内經》的時代到今天，各者孰輕孰重是否發生了變化？以我的臨床經曆，難治性疾病幾乎毫無例外地都與嚴重的人失和有關。此問題若得不到重視和解決，則針藥的作用要打折扣，或者病易反複。

怨恨惱怒煩：“心轉情”還是“情轉心”？

《黃帝内經》言“七情“”，樹桐先生的體系講五毒（怨、恨、惱、怒、煩）。細品七情，除喜（心所主）外，其餘的怒、悲、思、憂、恐、驚皆為負面情志。何故？這裡隐着一個心轉情還是情轉心的問題。以心轉情者則能做主，以情轉心者則不能做主。前者陽主陰從，是為康樂；後者陰主陽從，失于康樂也。

舉一個例子，在門診看到學生對患者的處理不合意時，我會當衆呵責，這便是心被情轉了。因為心無好壞對錯，但情有！三祖雲“才有是非，紛然失心”即是如此。今晨收到一學生的“最後通牒”，才知“棒喝”之下，諸生多半已遍體鱗傷了。德山臨濟乃以棒喝為接引方便，吾以呵責為禀性方便。祈願諸仁者以我為戒！

大抵言之，心乃三界總軸，故凡事必由心開始。而心之下手處在調伏人心。所謂人心，即專為自己打算之心。人多以為不為自己謀求，何來舒适生活？實則恰恰相反，若能全心為人，諸事自入安坦。那麼，具體言之，“心轉情”者轉在何處呢？在膻中，或曰中丹田，百姓則以心中指之。凡是影響到此處，而有不悅感，或沉悶堵塞感，則是心被轉了。怎麼辦？早一些發現（覺）則轉得不深，不至在理事上糾纏攪拌，子子孫孫無有窮盡。多用“找好處，認不是”之法或可解轉。

正氣存内：修身必以“正心”為前提

“瞧瞧這脾氣。”

我知道的一位患者年近八十，是位女性，素有高血壓病史，五日前因為錢上的一些小事，與老伴發生激烈争執。由于脾氣發得太大，緻當日通宵難眠，次日午飯後頭暈惡心，血壓升至250/150mmHg。經服降壓藥，血壓雖降，但左側肢體漸漸不聽使喚，緊急到醫院就診，核磁共振檢查後發現右側橋腦梗死。後經過中西醫的積極治療，雖然左側肢體障礙已在慢慢恢複，但卻讓我思索。

讓患者險涉這場後果的是什麼呢？是情緒，也即俗稱的脾氣！不良情緒或者脾氣，就像埋藏在生命各處的地雷，随時都有被引爆的危險。一點點錢财，即便十萬、百萬，其實都與生命無妨，但是若因此引爆了脾氣，這個傷害就難以估量。既然情緒的地雷随時都可能被引爆，既然生命時時都在受到情緒的威脅，那麼為了生命的平安，我們就應去學習、訓練，成為一名護持生命的“工兵”！

“正氣存内，邪不可幹”是大家極熟悉的句子，它出自《素問·刺法論》。隻是對于何為正氣，也許還含糊不清。其實，在《黃帝内經》體系，“正”的定義是确有所指的。《素問》的《五運行大論》及《六微旨大論》中都有如是言：“非其位則邪，當其位則正。”故而所謂的邪氣、正氣，就是當位之氣為正氣，非位之氣為邪氣。在中國文化裡，時位是一體的，所以當位非位的問題實際就是當時非時的問題。比如夏天的當時當位之氣是熱，而非熱的諸氣，比如寒冷，便被視為邪氣，餘者以此類推。

當時當位細分起來，就是當下這一刻，離開這一刻便是非時非位。《大學》的八條目用了“正心”一詞，由此我們亦知正心亦就是當下之心，或曰心不羁絆于過去，亦不妄想于将來，時時處于當下，便可謂正心了。對于當時當位當下，《黃帝内經》還用了太過不及來表達：失于當下，該來的未來被視為不及；不該來卻提前到來被視為太過。不及用補，太過用瀉，所以中醫的補瀉亦不過是扶正的手段。按照上述經義，正涉天人，本無内外，為什麼經中要格外強調“正氣存内”呢？實在地說，隻有内在的正才具決定性的作用。内在的正其實就是心正或曰正心，《大學》裡面的修身必以正心為前提就是這個道理。

什麼因素會影響到這個内在的正呢？或者說什麼因素會影響到正氣存内呢？《大學》裡列舉了四個方面，即有所忿懥、有所恐懼、有所好樂、有所憂患。四者概括起來，亦就是情緒，因此我們需要認清，情緒是最困擾正心、最容易導緻正氣不存内的因素。

讓情緒恰到好處地表達出來。

情緒之所以最能影響正，乃因情緒最為二元對立的特質。過去看《中庸》，總以為子思将“喜怒哀樂之未發”作為“中”，作為“天下之大本”，太有些小題大做。今日從二元對立的層面來看，則隻有贊歎的份兒了。因為對立就不可能有中，而一旦超越對立，中自然就擺在那裡，這不就是“喜怒哀樂之未發謂之中”嗎？因此，若然困在喜怒裡，就必然陷于二元對立的糾結不能自已，如此便無中可言。無中，正何由出？故而中正往往同言。

隻是作為普通的人，實在無法擺脫情緒，亦可以說，整個世界的努力方向便是為了制造情緒。現實世界裡，人們把情緒分為好壞，并試圖使世界向好的情緒方向發展。而在《中庸》裡，似乎所有的情緒，即便是喜樂，都沒有被看好。一方面，喜樂的後面就隐藏着哀怒，它們遲早要登台；另一方面，隻要是情緒，都會無一例外地具備幹擾中正的特質。這是聖人對待情緒的基本态度。

既然現實社會不可能沒有情緒，很難做到“之未發”，那麼，如何使這些發出來的情緒不構成傷害呢？這便有一個“中節”的問題。“發而皆中節謂之和”，和便無傷人之虞了。“中節”即是恰到好處，即是沒有過也沒有不及。讓情緒恰到好處地表達出來，其實是很有難度的。現實裡我們要麼将情緒深埋在心底，以緻抑郁、發瘋、跳樓時有發生。“中節”之所以困難，是因為我們各持己見，執持一端，這樣便使得本來有限的情緒變得無限了。《論語·子罕》有孔子的一段問答：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”這段問答我未必全懂，不過用在此處，倒覺得恰當。執持一端會使有限的情緒流于無限，乃至沒完沒了。看一看每一個充滿矛盾的家庭，無不如此。每天為了同樣的事情争吵，生命不息，戰鬥不止。

如何使情緒“中節”，不至流于無限？孔子的經驗告訴我們：“叩其兩端而竭焉。”執持一端，死咬住這點理不放，便就沒完沒了；若能叩其兩端，也就罷（竭）了。叩其兩端何以就能竭焉？子思在《中庸》裡引用了孔子的另一句話，也許能夠幫助我們明白，其謂：“執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎？！”後世将這句話做了簡化，即“執兩用中”。執兩也好，叩兩也罷，不過為了用中。用中的什麼呢？用中的作用！關于中的作用，《中庸》用了一個字來表達——和。“和”一旦生起，情緒便消于無形。偏執産生情緒，情緒又不斷激化偏執，緻使我們遠離中正平和。中正是生命的基座，偏離中正，生命的大廈必然傾斜坍塌。

“聞過”的喜與怒。

山西南部有一個聞喜縣，出過不少人才，縣名雖為武帝所賜，但聞喜真正的出處還在《孟子·公孫醜》裡：“子路，人告之以有過，則喜。”後世徑稱“聞過則喜”。子路位列“孔門十哲”，可對于一般人而言，很多的情緒都由“聞過”而起。亦可以說，“聞過”實在是考量我們把控情緒的關鍵。孔子在對自己一生的評價裡，到了六十，即稱耳順。所謂耳順，就是聽到各式各樣的言辭都不會幹擾情緒，或者因各種言辭泛起的情緒都不會左右自己。當然，諸言辭中又以指責批評甚至無中生有的诽謗一類言辭最令人不悅！

言語不費事，張口即來，可它的力量卻大得驚人。言語是典型的“雙刃劍”，張口說出來的話，既可傷人亦可益人，正所謂“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒”。言語的作用是因為“言為心聲”，所以，最容易影響心的是言語，最容易傷心的也是言語！明白了這點，我們既可以多說愛語以暖人，亦可以識破了它而不受其傷害。音樂是更特别的言語，或者幹脆說是更能入心的言語。看來“心弦”二字不是白起的，最入心的還是弦樂！尤其是彈撥類的弦樂，如古琴、吉他……“心底無私天地寬”，心量有多大，事業就有多大。所以心量是由私的多少決定的，少一分私，心量就大一分；多一分私，心量就小一分。如能在日用中檢點、反思，每一事項、每一心念，是為自己打算還是為衆人、為集體、為行業、為社會打算，久之自見分曉，功夫自然上身，自會覺得樹桐先生講的“為人不為己，便是成佛體”絕非虛語！

三分治，七分養——聖人并不遙遠。

一日翻閱《靈樞·玉版》感慨萬千。篇中有岐伯的一段話這樣說道：“夫癰疽之生，膿血之成也，不從天下，不從地出，積微之所生也。故聖人自治于未有形也，愚者遭其已成也。”盡管是大病是惡疾，可也都不是從天而降，由地而出，而是“積微之所生”。由此便聯想到《周易·坤卦》中曰：“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。”

重大的變故也好，危及生命的惡疾也罷，皆非一朝一夕之故，就好像腫瘤似乎是突然發現的，但也都是慢慢累積的結果。今天生點氣，明天生點氣，積累下來，便氣郁成結，或者抑郁症，或者腫瘤甚至癌症！

所以，聖愚的區别其實并沒有那麼天上地下，而隻在這多一口少一口之間，隻在這一念怒或不怒上，便就清楚了。而七分的養便要落實在這些細微處，調适好了情緒，把握好了衣食住行，不使有“積微”的過程，我們擔憂的所有問題便失去了來源。這便是聖人的行止，這便是聖人不治已病治未病，當然也就是很好的七分養！

品味饒恕：

我善養吾浩然之氣

品味饒恕，一直以為恕乃孔門之最深境界。欲知恕，從怒可知。怒者奴心也，心被奴則怒。心本君主，卻受奴役，不能自在，不能做主。看看怒的人，能做主嗎？不應說的話偏要說，不應做的事偏要做，這就是不能做主，這便是怒！那恕呢？如心為恕，如如然，如如不動，如心便是心本來的狀态，與怒相反，是自在！饒恕者，因饒方能得恕也。古雲：“得饒人處且饒人。”回想過去，餘多是得理不饒人，不饒人自然就不得恕，自己氣得鼓鼓的，對方同樣被傷了。得了理還不讨好，何必？大家要以我為戒啊！饒了吧，饒了吧，饒人者，自必得饒，如此則恕在其中矣，自在在其中矣！

氣都是自己找的。

氣是從哪裡來的？氣都是自己找的！

當其位、當其時為正。從外而言，是四時當令之氣；從内而言，便是時時處于當下。我們從正的造字可以看出，正從止、從一，故《說文解字》言正為：“一以止。”換一個說法就是：止于一為正。止于一，其實亦可看作止于中，因為唯中有一，離開中，便成二了。“我善養吾浩然之氣”，是孟子的一句名言。若能止于一，時時處于當下，便就是養吾浩然之氣，便就天人渾然一體，如此邪何以幹呢？

我們之所以将情緒說得這麼重要，是因情緒最容易将我們留在過去，太多的時候我們會因為過去的不快而糾結不已，總想讨個公道，于是陷入忿悶；情緒亦會将我們逼向将來，并為此憂患，總之它老是使我們遠離當下，遠離浩然正氣。情緒是自我的影子，或者說是自我的化身，我們品一品“公正”這個字眼，再看一看“偏私”，也就知道，隻要被情緒左右，便無什麼公道可言。

情緒是如此可怕的東西，需要我們去警覺。但情緒又是一個很好玩的遊戲，透過這個遊戲我們可以很方便地發現自我，發現偏私。發現了怎麼辦？還得用聖人的方法：克己複禮！克己就是克除自我，破除偏私，私我一除，所剩即禮即公，因公而有正，因正而離偏，情緒便自然弱化。

行走散步，心也在行。

心平則能氣和，氣和則能言緩，氣和亦與善應。曾國藩于家書中，隔三岔五都要提醒二子：“行路慢否？說話遲否？”此古今通理也！《素問·上古天真論》中講的“形與神俱，而盡終其天年”，體現在方方面面，行走散步亦是如此。如今散步成了時髦的鍛練，還發明出了計步器。其實走路貴在腳踏實地，腳跟如何觸地？腳掌如何觸地？心中了了分明。如此不但腳在行，心也在行，這就叫形與神俱。若不能如此，那隻是腳在走，保健的作用就很有限了。

學會微笑。

在擁堵的路上開車，心情可想而知。某日在紅綠燈前等了好幾個來回，眼看這次是終于能過去了，可前面的車子不知什麼原因，竟然一動不動。眼望着綠燈又要熄滅，不由得心頭一急，按響了喇叭……回過神來一想，急什麼呢？不由暗自一笑，可就是這微微一笑，突然讓我感受到原來繃緊的面孔馬上松了下來。太奇妙了！一路上我像演員一樣，不斷嘗試着各種面部表情，結果發現隻有微笑時的面孔是最放松、最流暢的。

憶起《素問·上古天真論》中的一句話：“五七，陽明脈衰，面始焦，發始堕。”三陽脈皆上頭，唯陽明主面，故而陽明脈衰，面失濡養，便會失去柔潤變得焦躁、焦枯、焦急。俗雲：精神看面貌！面之貌有賴于陽明脈的濡養，而濡養的效價取決于面部的表情，若能常取微笑，面肌松泰，則陽明之多氣多血得以充分濡養，又何愁沒有一張柔美的面孔呢？更重要者，内外相感，外内相應，外在之柔美又必将涵養内在之精神。

身心立極。

欽安盧氏醫學的核心即其立極之說，欽祖以坎立極，盧祖鑄之以火立極。以火立極者，在于将坎中一陽揭出，使其更為明了。“極”可意為生命之原點，或生命之賴以支撐點。

故曰極者萬象之本也，中醫之治本亦當參此！若臨證不能觀極，不能觸極，進而立極者，恐終難治其本也。欽安盧氏醫學的關鍵在于以火立極，隻是細細參究，此極立在相火上。以火生之、化之、消之、動之。若從藥物的角度，我認為欽安盧氏之用火，已臻極緻。然藥之作用究多局于身形，心性層面尚難相望，故筆者提出性理扶陽。若由此觀，則樹桐先生之學仍乃以火立極，此極立在君火上。如能兩相參合，則明位兩全矣！

審核 | 白曉芸黃蓓