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文字 | 刘君祖

《易经》究竟在讲些什么？简单来说，就是在阐述变化。

变动不居

宇宙人生充满了动变。星移斗转，沧海桑田，自然界的变化无时或已。盛衰成败，离合悲欢，人世间的流转反复，更让人伤情。

今日两岸交流的盛况，实非上个世纪五六十年代的人所能梦想。当我们走过从前，那种今昔大异的感受，真是恍如隔世。 1991年海湾战争陆地战四日了结，跌翻了多少专家的眼镜？台湾股市在金钱游戏大盛时，扶摇直上一万两千点，几个月间顿挫为3000点以下，许多人的资产缩水到原来的四分之一。 全球性的经济不景气如瘟疫般蔓延，打破了多少年来跨国企业的神话，连号称东方不败的日本，在泡沫经济幻灭后，都显得欲振乏力。通用、福特、IBM，接连创下人类有史以来天量的亏损纪录，裁员手笔之大，令人咋舌。

民主改革、求新求变的风潮，刷新了许多古老国家的政治格局。台湾地区的两党政争，波谲云诡，昔为阶下囚，今为庙堂客者，比比皆是。日本雄霸天下的自民党，在政商勾结，连连出事后，居然也会在选举中失利。 所有这些都提醒我们：人世是如何地变动不居，而变化的适应、掌握及预测，又是何等地重要。 依据传统的说法，《易经》的得名，“易”字有三个含意：变易、不易和简易。我们前面讲的，就是变易，世间一切的现象、事件都在变动中。《易经》的英文译名，除音译“IChing”外，也有意译成“Bookof Change”的，点出《易经》是专门处理变化的学问。 不过，所有这些变动的背后，还是有着永恒不变的真理，所谓万变不离其宗， 这就是不易。《易经》教人的，就是如何透过变易去掌握不易。自然界的天体运行、动植物的生长消亡，仍然依循无所不在的科学定律。人文社会的变化虽然繁复，一样可以调理出许多千锤百炼的经验法则。 以简御繁

那么，简易是什么呢？许多人初学《易经》，往往在这里遭遇困难，它当然不是简单容易的意思，《易经》的难是有名的。 简易其实就是以简御繁，是透过变易去掌握不易的不二法门，在人性表现上便是顺其自然，无私无我，公正客观。 《中庸》上有段话说：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”《易经·系辞传》上也说：“《易》之为书也，不可远。” 真理和日常人生其实是很贴近的，并没有那么繁杂和玄之又玄。许多人追寻真理，愈求愈远，说穿了是人性中的许多负面因素在作祟。例如自私自利，矫揉造作，主观太重，以及形形色色的欲望等，都会妨碍我们对真理的认知和实践。 在儒家“天命之谓性，率性之谓道”的性善论中，这些欲望和人为的造作，都是后天的习染，称作“人之为道”，是违反自然天性的。用这种方式去求道，必定愈求愈远，是不可能得道的。 人的私心和欲望会干扰认知，影响正确的判断。这一点确实值得重视。历史上多少枭雄人物，后来会走上覆灭之途，往往植因于一些关键决策的失误。而这些失误，后人评断起来，有时会大惑不解。因为根据当时形势的分析、合理的逻辑推演，当局者都不该作出那样荒谬差劲的决策。一流高手下出绝顶臭棋，导致全盘皆输，真是令人尴尬。其因安在？

如果我们对人性、人情有更深刻的了解，细心去掌握主事者的人格特质、感情关系，和决策当时的心理背景，不少历史之谜便能豁然而解。 人并不是永远都能那么理性的。许多时候，反而是一些隐微难明、不足为外人道的非理性因素，起着关键作用。常人如此，那些才华惊世的领导人物可能更严重！ 佛家讲凡人有贪、嗔、痴三毒，为此长陷苦海，烦恼不断。原始生命力强、英雄气重的人，除非己有方，多半三毒俱全，嗜欲深重。 庄子有句最好的话：“其耆（嗜）欲深者，其天机浅。”一针见血，点出了证道的关键。反过来说，嗜欲浅的人，天机就深，就能追求真理。 印度圣雄甘地教导人“把欲望降到零度以下”。老子主张“为道日损，损之又损，以至于无为”。无为便是不造作，不起私心，也就是简易。做到了便能以简御繁，以不易御变易，便能无不为。 儒家讲“无欲乃刚”，俗话说“人到无求品自高”。一个人修德到摆脱私情私欲的牵扯、什么都可以不要的境地，自然就什么都不怕了！在孟子就称大丈夫，富贵、贫贱、威武都动他不得。在《易经》就是乾卦《文言传》所称的“刚健中正，纯粹精也”，就能勇猛精进，生生不息。 “易”字还有第四种含义：“生生之谓易”。生了又生，创造永不止息。《易经》的英译，若取Bookof creativity可能更好。

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